| 1916 Non ergo mortuis nova merita comparantur, cum pro eis bulli aliquid operantur sui, sed eorum praecedentibus consequentia ista redduntur (Serm. CLXXII, n. 2). 1919 «Изречения: яко ты воздаси комуждо по делом его, и – всяк пожнет, что посеял, и сим подобные, без сомнения, относятся к пришествию Творца, к имеющему быть тогда страшному суду, и скончанию мира сего; ибо тогда не будет места никакой помощи, и всякое моление будет недействительно. Ибо когда кончится торг, тогда уже поздно заниматься торговлею. Ибо тогда где будут бедные? Где священнослужители? Где псалмопения? Где милостыни? Где благотворения? Итак, прежде наступления оного часа будем помогать друг другу, и любящему братство, человеколюбивому и милосердующему о душах Богу приносить жертвы братолюбия» (Иоан. Дамаск. Слов. об усопш. в вере, Хр. Чт. 1827, XXV, 513). 1920 Прав. испов. ч. I, отв. на вопр. 64–66; посл. восточн. патриарх. о прав. вере чл. 18. Так же учили Марк ефесский , Гавриил филадельфийский и другие православные учителя востока (см. apud Le-Quien, Dissert. Damascen. V, p. LXV-LXVIII). Посему нельзя согласиться ни с теми, которые говорят, будто души, по молитвам Церкви, освобождаются не из ада, а от мытарств, составляющих, таким образом, как бы особое среднее или третье место между небом и адом (см. Камень веры, кн. II, стр. 440 о благотвор. престав. ч. II, гл. 3); ни с теми, которые хотя допускают, что души освобождаются из ада, но признают ад за одно с мытарствами, как особое, среднее место между небом и геенною (Прот. Никольск. О молитве за умерших, стр. 62–94, Спб. 1847). Нельзя согласиться: потому что среднего состояния душ по смерти, третьего места между небом и адом, или геенною, православная Церковь не допускает (Прав. Испов. ч. 1, отв. на вопр. 64. 67. 68). 1922 Ефрем. cup. завещан. в Xp. Чт. 1828, XXVII, 292; Макар. алекс. слов. об исходе души, в Хр. Чт. 1831, XLIII, 126–131; Амврос. Orat. de obitu Theodosii; Паллад. Lavsaic. c. 26; Исид. пелус. Epist. lib. 1, epist. 114. 1923 Иустин. Novell. 133; Евстрат. apud Phot. Bibliotb. cod. CLXXl; Дамаск. слов. об усоши. в вере, Хр. Чт. 1827, XXVI, 322; Филып. пустын., apud Coteler. Patr. Apost. T. 1, p. 424, not. 5. |
| 787 Беллармин. там же, стр. 366, чл. 9. Вечным наказанием одного осуждения мучатся дети, умершие некрещенными; временное наказание одного осуждения было долею ветхозаветных праведников; вечное наказание осуждения и чувства есть наказание для находящихся в аде; временное же наказание осуждения и чувства предназначено для находящихся в чистилище. Беллармин. там же. 788 Фома Аквинат. Сущност. христ. Вер. кн. 4, разд. 30, вопр. 1, чл. 2; а по мнению Бонавертуры, наказания сии не тягчае всякого наказания, но величайшее наказание чистилища тягчае величайшего наказания настоящей жизни, хотя иное наказание его легче какого-нибудь наказания, бывающего в сей жизни. 793 Истину сего невольно сознают латины. Посему, чтобы сообщить означенному рассуждению благовидность, утверждают, что павшим на брани воинам отпущена была вина, а не наказание. Но утверждать это значит искажать событие; ибо Иуда послал принести жертву за грех и притом умерших: след. он уверен был именно в том, что им не была отпущена вина, а где в священном Писании грех означает одно временное наказание, которое должны понести люди для удовлетворения правде Божией, мы не знаем. 795 Тертуллиан. Прот. Маркиона, гл. 6: твор. стр. 320. Венеция, 1701 г. Ориген. Бесед. 6 на кн. Исход. на. 14: твор. т. 2, стр. 148. Париж, 1733 г. Св. Иак. низиб. Письм. о вере: христ. чтен. 1839 г. ч. 4, стр. 291–293. Св. Васил. велик. Толков. на пр. Исаию: твор. ч. 2, стр. 29. 203. Москва, 1845 г. Св. Григор. богосл. Слов. 2: твор. ч. 1, стр. 14. Москва, 1851 г. Св. Амврос. медиол. Толков. на 1 посл. к коринфянам: твор. ч. 2, л. 196, изд. 1516 г. Св. Златоуст. (Слов. увещат. к Феодор. падшему: христ. чтен. 1844 г. ч. 1, стр. 414–415. Бесед. 9 на 1 посл. к коринфянам: ч. 1, стр. 156–160. Спб. 1858 г. Бл. Иероним. Прот. Иовиниана: твор. т. 4, ч. 2, стр. 214–216. Париж, 1706 г. Бл. Феодорит. Изъясн. псалм. 7: твор. 2, стр. 43–44. Москва, 1856 г. Толков. на 1 посл. к коринфянам: твор. т. 3, стр. 133. Париж, 1642 г. Св. Кирилл, александр. Слов. на исход. души: христ. чтен. 1841 г. ч. 1, стр. 213–214. |
| 444 Так, во Франции не приняты постановления собора тридентинского; галликанская церковь отвергает учение о непогрешимости епископа римского и поставляет его власть ниже вселенских соборов; для обнародования папской буллы в каком-нибудь государстве всегда требуется утверждение ее властию предержащею, а в противном случае она остается без всякого движения, и проч. Серединск. О богослуж. западн. церкв. ст. 3, стр. 8. Спб. 1849 г. 445 Собор. флорент. Декрет о соединен. церквей. Собор. тридент. Засед. 14, гл. 3. 7 и друг. Исповед. веры тридент. чл. II. 448 Именно: право священнодействовать, учить, судить, повелевать, запрещать, издавать и отменять правила, вообще делать все, что только нужно для блага и пользы Церкви; а дал сии права Иисус Христос ап. Петру, говорят латины, когда сказал: еже аще свяжеши:... и еже аще разрешиши... 449 Есть в свящ. Писании и другие изречения ( Мф. 17:27 ; Лк. 22:32 ; Ин. 1:42 ), на которые указывают латины, как на основания для мудрования своего о св. апостоле Петре; но изречения эти они сами признают очень мало имеющими силы в настоящем случае. Указывают они и на 15–16 ст. 3 гл. 2 Петр., утверждая, что св. Петр, как глава св. апостолов, одобрял послания св. Павла, и на 4–10 ст. 13 гл. Иоанн., говоря, что Спаситель умыл ноги прежде всех св. Петру, как главе апостолов; но и из первого места видно, что св. Петр подтверждал свое учение посланиями св. Павла, точно также, как подтверждал оное ветхозаветными писаниями ( 1Пет. 2:6, 22; 3:1, 12 ), и в последнем дано приметить совершенно противное тому, о чем говорят по поводу его латины (св. Златоуст. Бесед. 70 на еванг. от Иоанна: ч. 2, стр. 462–464. Спб. 1855 г. Бл. Феофилакт болгарск. Толков. на еванг. от Иоанна, стр. 752, Париж, 1631 г.). 450 Илар. пиктав. О троице кн. 6 и Толков. на еванг. от Матфея: твор. стр. 35. 170. Кельн, 1617 г. Св. Амврос. медиол. Толков. на еванг. от Луки кн. 6: твор. ч. 2, лист. 121 и на обор. изд. 1516 г. О таинств. воплощен. Господня, гл. 5: твор. ч. 3, лист. 159, изд. |
| 638 Амвр. Мед. , – О девственницах. О вдовицах. О девстве. О воспитании девы. Увещание к девству. О падении девы (Mi lat. pr., T. 16. – «Творения св. Амврос. Мед. по вопросу о девстве и браке, в рус. пер.», пер. с лат. А. Вознесенский, под ред. Л. Писарева , Казань, 1901). 657 А. С. Хомяков, – Опыт катехизического учения о Церкви, § 9 («Собр. соч.», Прага, 1867 г., Т. 2, стр. 18). 658 Имею в виду применение имени Софии-Премудрости к двенадцатилетнему Иисусу Христу, поучающему во храме иерусалимском (Ипатьевский складень. «Вестн. археол. и истор. издав. Археол. Инст.» 1885 г., вып. IV, стр. 22, табл. V, 2) и к Иисусу Христу, раздающему св. хлеб и чашу (икона пинского князя Феодора Ив. Ярославича 1499–1522 г. «Археол. Вестник», Т. I, стр. 193. М. 1867). См. Н. Покровский , – «Евангелие в памятниках иконографии», СПб., 1892, стр. 375. – К числу исключительных вариантов относится и миниатюра из рукописи XII-ro или, быть может, XI-ro века «Психомахии» Пруденция , хранящаяся во дворцовой библиотеке Святого Петра в Лионе . Изображение, интересующее нас, помещено среди ряда аллегорических миниатюр. Оно представляет Иисуса Христа с крестчатым нимбом, сидящим в сегменте; лицо Господа, – приблизительно тридцатилетнего, – с бородою . Протянув обе руки, Он как бы передает: десницею книгу , а шуйцею – свиток . Около Него напись крупными буквами: «SANCTA SOPHIA». По объяснению Дидрона , этот символ выражает полноту разумения, даваемого Премудростью, ибо тут представлены два наиболее употребительные вида манускрипта, – орудия Ее, – а именно свиток и книга. По указанию Гюйома Дюрана (G. Durand , – Rat. div. offi. lib. I, cap. III), в руку пророков ветхозаветных вкладывается на изображениях свиток , в руку же евангелистов, как обладавших полным боговедением, а не образным, – книга, поскольку книга, более значительная по объему и способная вместить большее содержание, является атрибутом и совершенной мудрости. Впрочем, это указание западного символиста справедливо лишь отчасти, ибо известны случаи, когда пророки изображались с книгами и, наоборот, апостолы – со свитком. |
| 1304 Vitulus saginatus, qui ad poenitentiae immolatur salutem, ipse salvator est, cujus quotidie carne pascimur, cruore potamur (Epist. ad Damas. XIV). 1305 Obtulit ibi presbyter sacrificium corporis Christi (De civ. Dei XXII, 8, n. 6. cfr. XVI, 22; XVIII, 20, n. 2). 1307 Δι δ γε του ονου τν μυστικν ευλογαν υποδηλουν τς αναμακτου θυσας τον τρπον, ν ν ταις γαις κκλησαις ποπληρον εθσμεθα. In Jes. (XXV, 6) lib. III, T. 1. 1309 слова молитвы священнической во время херувимской песни. См. также Амврос. de benedic. Patriarch. c. IX; in Ps. XXVIII , n. 25; Август, de civ. Dei X, 20: et sacerdos est, ipse offerrens, ipse et oblatio, cujus rei sacramentum quotidianum esse voluit ecclesiae sacrificium... 1310 «Чтобы счисляющихся в клире... представити... достойными мысленной жертвы великого Бога, который есть и жертва и Архиерей... (Собор. Трулл. прав. 3). Снес. Златоуст. in prod. Jud. homil. 1, n. 6; in 2 Timoth. homil. 11, n. 4. 1312 Григор. нисск. de resurr. Cliristi orat. 1; Феодорит. in Hebr. VIII , n. 5: οκ λλην τιν θυσαν προσφρομεν αλλ τς μιας εκενης και σωτηρου τν μνμην πιτελομεν...; Августин. Epist. XCVIII ad Bonif. n. 9: nonne semel immolatus est Christus in semetipso, et tamen in sacramento non solum per omnes Paschae solemnitates, sed omni die populis immolatur, nec utique mentitur, qui interrogatus eum responderit immolari. 1316 Apolog. 1, n. 85, в Xp. Чт. 1825, XVII, 98. Снес. Dialog. cum Tryph. n. 4; Златоуст. in 1Corinth. homil. XXIV. 1317 Здесь по освящении св. даров, священнослужащий молится: «приносим Тебе, Господи, сию страшную и бескровную жертву, да не по беззакониям нашим сотвориша нам, ниже по грехом нашим воздаси нам; но по твоей милости и великой и неизреченной любви твоей к людям, очисти беззакония нас, рабов твоих, к Тебе припадающих» (ар. Renaudot, Lit. orient. T. II, p. 51). 1318 Hostia placationis, sacrificium placationis (Asseman. cod. Lit. eccles. univ. T. IV, praef. 26). 1320 Oblationes pro defunctis, pro natalitiis annua die facimus (De coron. milit. c. III; cfr. de monogam. c. IX). |
| Глава 7. Крестоносцу обещан венец ( «Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни» (Откр.2:10)) Видя, что путь креста тернист, тесен и прискорбен, и страшит продолжительностью, Ставрофила впала в великую печаль. Отягощенная малодушием, она уже помышляла было оставить путь, отложить крест, и понесши столько трудов, в одно мгновенье потерять все плоды оных. Но «верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести» (1Кор.10:13); внезапно воссияла в печальной душе Ставрофилы благодать милосердого Господа, и увеселила ее. «Будь, — сказал ей Ангел, — верна даже до смерти, и даст тебе Господь венец жизни» (Откр.2:1). Прискорбен путь сей, и много скорбей претерпеваешь ты, но не изнемогай: болезни и труды временные ходатайствуют тебе венец вечный. «Блажен человек, который переносит искушение, потому что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его» (Иак.1:12). СТАВРОФИЛА. Возвеселяют душу мою надежды на неувядаемый венец славы небесной; но увы, силы меня оставляют, и я совершенно изнемогаю. АНГЕЛ. Оставь жалобы. Если не будет искушений, не будет и венца; без подвигов нет и воздаяний, без трудов нет почестей, без скорби и злостраданий нет прощения, как и без зимы не бывает лета. Итак, когда тебя постигают скорбные искушения, знай, что тебе уготовляется венец (Св. Иоанна Златоуст, бесед. 5 к Антиох.). Не искушение ли Иосифа послужило к прославлению его добродетели? Не скорбь ли темницы соделала более светлым его венец чистоты (Св. Амврос. Медиол. на Ев. Лук. Кн. 4. гл. 4). Как во время бури познается искусство кормчего, во время сражения искусство полководца и храбрость воина; так и скорбные искушения являют истинного христианина. СТАВРОФИЛА. Но я немощный воин; изнемогают силы мои; я не могу мужественно вести брань, а тем более победить. АНГЕЛ. Не сопротивляться поучаю я тебя, но терпеть. Венец обещан не тому, кто наносит зло, а тому, кто терпит зло. Побеждать злом, это закон сатанинский. И потому на народных позорищах, совершаемых в честь сатаны, увенчиваются побеждающее. Но на поприще духовном противоположен сему закон раздаяния венцов. Ибо здесь узаконено увенчивать приемлющего на себя, а не наносящего удары. Это поистине небесное поприще, Ангельское зрелище (Исидор Пелусиот. Кн. 2, посл. 669). |
| 322 См. об этом у Замятина А. Покаяние и его значение для нравственной жизни христианина. Киев. 1904 г. Введение, а также у Садова А. И. проф. Сознание человеческой греховности и потребность ее очищения, наблюдаемая у древних римлян (Хр. Чт. 1901 г. сент.). 323 Что покаяние в ветхом завете возможно было лишь потому, что некогда Христос имел принести искупительную жертву, а без этого не имело бы никакого значения, – эта мысль общая всем отцам церкви. 329 Амврос. In. Luc. V, 23; De poenit I, с. 2 n. 7. De spirit, sanct. III, с. 8. Сн. Макария м. Догм. Бог. § 223. Там же (§§ 222 и 223) приводятся и указываются и многие другие свидетельства отцов церкви о власти пастырей вязать и решить. 331 Злат. Бес. о покаянии III, 4. И в древних канонах покаяние называется «врачевством» души, а не карою (VI всел. 102 пр.: Вас. В. 3 пр.; Григор. нис. 8 пр.) Название исповедальни «врачебницею» неизменно сохраняется в православных требниках в последовании пред исповедью. Древне-церковные правила соборов и св. отцов и для епитимий не находят лучшего и более точного названия, как «духовное врачество, приличное недугу». В «Книге о должностях пресвитеров церковных» деятельность духовника сравнивается только с деятельностью врача. 332 О покаянии, как покаянном подвиге, предмете аскетики, можно читать у еп Феофана. Путь ко спасению, у Иоанна, еп. смоленского, Богосл. академ. чтения. СПб. 1906 г. 176 стр. и след., и в указ. труде Замятина. Покаяние и его значение для нрав жизни христианина. 333 В сирском переводе и читается здесь: «изустно объявляли согрешения свои» (renuntiabant offensos suos). 334 Ориген , давая совет испытывать наперед духовного врача и потом уже предаться воле его, прибавляет: «если найдет он нужным, чтобы болезнь твоя была открыта и врачуема пред всею церковью и что это может послужить и в назидание других и к уврачеванию тебя самого, то должно воспользоваться обдуманным и искусным советом такого врача». На Ncaл. XXXVII , Бес. II, 6 Сн. Пост. ап. II, 48; Тертул. De pudic. 19 гл. |
| 546 Конечно, С. Санникову как баптисту трудно признать, что Миропомазание было установлено ещё раньше самими Апостолами. 547 С. Санников, как баптист, совершенно не хочет признать, что по вере древней Церкви через Миропомазание подавался Дух Святой, и потому он и говорит, что помазание лишь «указывало» на Св. Духа, Которого крещаемый уже имел. На самом же деле, Церковь никогда не учила о том, что Миропомазание лишь указывает на уже имеющегося в человеке Духа Святого, а всегда верила (в чём можно без труда убедиться из множества нижеследующих цитат отцов Церкви), что через Миропомазание именно подаётся Дух Святой, как подавался Он через возложение рук Апостолов. 548 Дион. Ареопаг. о церк. иерарх., VII, 4. 5; Кир. иерус. поуч. тайновод., III, 6. 7; Златоуст. на 2 Коринф. гл. 1, ст. 23; Амврос. De his, qui initiantur, c. 7; Феодорит. На 2 Коринф. гл. 1, ст. 23. (Прим. Митр. Макария.) 549 Важно заметить, что с самых древних времён в Церкви использовался крест. Интересно и то, что в Православной Церкви доныне крещеных миропомазывают именно посредством начертания креста. 550 Ср. с выражениями: «даровали вам Св. Духа» (абз. 56); «наития Духа Святого» (абз. 62); «через возложение рук приемлют Св. Духа» (абз. 67); «получить Святого Духа» (абз. 68); «оное же есть Дух Святый» (абз. 75); «сделавшись общниками Христу и причастниками» (абз. 76); «дар Христа и Духа Святого» (абз. 77), «души спасение» (абз. 81) и др., которые говорят о том, что миропомазание (или возложение рук Апостолов или епископов) реально сообщает крещёному Духа Святого, а не просто указывает на Него. 551 В таком названии мира нет никакой ошибки, так как миро содержит елей. Основа мира и есть собственно драгоценный елей, в который добавляется около тридцати других веществ. 552 «Таинствами» и «святыней» называются Крещение и Миропомазание и в «Апостольских Постановлениях»: «Ибо он (готовящийся ко крещению) должен прежде воздерживаться от противного, а к таинствам приступать тогда, когда наперед очистит сердце свое от всякого злообычая, нечистоты и порока: тогда только он должен приступать к святыне " (кн. 7/40). |
| СТАВРОФИЛА. Охотно верю, что в самом кресте есть причина для радости, если кто внимательно размышляет о будущих воздаяниях; но радоваться в минуты самых испытаний Божиих это очень трудно; и я думаю, что немного таких, которые бы в страданиях веселились. АНГЕЛ. Напротив, я многих представлю тебе. Апостолы «пошли из синедриона, радуясь, что за имя Господа Иисуса удостоились принять бесчестие» (Деян.5:41). Какой радости быль исполнен Апостол Павел, сказавший: «исполнен утешением, преизобилую радостью, при всей скорби нашей» (2Кор.7:4). «Если я и соделываюсь жертвою за жертву и служение веры вашей, то радуюсь и сорадуюсь всем вам. О сем самом и вы радуйтесь и сорадуйтесь мне» (Фил.2:17—18). Также и прочие Святые «другие испытали поругания и побои, а также узы и темницу, были побиваемы камнями, перепиливаемы, подвергаемы пытке, умирали от меча, скитались в милотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления» (Евр.11:36—37). И что иное были они, как не Псалмопевцы, бряцавшие на гуслях своих, и воспевавшие свидетельство Божьей Истины? Каким весельем исполнялись никогда эти мученики среди мучений! Много подобных примеров есть и в немощнейшем женском поле. Св. мученица Агафия в великой радости, как бы на пире и веселие, шла в темницу, вручая себя Господу своему (Память ее 5 февр.). Агния, тринадцатилетняя девица, еще слишком юная для страданий, созрела для победы, и превосходя свой возраст ревностью к добродетели, спешила на место казни с большею радостью, нежели шла бы в чертог брачный (Св. Амврос., кн.1 о деве. Память ее 21 янв.). Св. Фекла, восторжествовавши над зверями, огнем и узами говорила так: „если бы мне и всякий день должно было страдать в огне, от зверей, в узах и темнице, все страдания, и самая смерть ради веры во Христа казались бы мне приятнее самых изысканных наслаждений в жизни, лишь бы мне сподобиться ради Тебя за святое имя Твое, Господи, достойно понести мучения (Василия Селевк. Житие св. Феклы). Видишь ли Ставрофила, с какою радостью, с каким веселием сердца Святые претерпели страдания свои! |
| 1559 Что же касается до слов св. Апостола к Тимофею: не неради о своем даровании, живущем в тебе, еже дано тебе бысть пророчеством с возложением рук священничества ( 1Тим. 4, 14 ): то здесь под именем священничества ( πρεσβυτριον) разумеется собор старейших ( πρεσβυτρων от πρεσβυς – старый) пастырей Церкви, так как посреди их находился и сам апостол Павел ( 2Тим. 1, 6 ), а отнюдь не простые священники. Ο περ πρεσβυτρων, замечает на это место св. Златоуст, φησν ενταθα, λλα περι επισκπων, ο γρ δη πρεσβτεροι τον πισκοπον χειροτονουν (in 1 Tim homil. XIII, n. 1). 1565 Epist. ad Evagr. LXXXV. Снес. Амврос. Epist. II, n. 6; XIII, n. 1; Феодорит. in Num. interrog. XVIII. 1567 «Епископы и пресвитеры и диаконы не прежде да поставляются, разве когда всех в доме своем соделают православными Христианами». 1569 Каковы были все великие святители древней Церкви: Василий великий , Григорий Богослов , Иоанн Златоустый и друг. Св. Григорий Богослов , упоминая об обстоятельствах избрания св. Василия на кафедру кесарийскую, говорит: «споры были тем безрассуднее, чем жарче. Ибо не безизвестно было, кто преимуществует пред всеми, как солнце пред звездами. Каждый видел это ясно, особенно все почтеннейшие и беспристрастнейшие из граждан, все принадлежавшие алтарю, и наши назореи (монашествующие), на которых одних, по крайней мере большею частию, должны были бы лежать подобные избрания, в таком случае Церковь не терпела бы никакого зла… Ибо кто из благомыслящих стал бы искать другого, миновав тебя, священная и божественная глава, тебя, написанного на руках Господних ( Ис. 49, 16 ), несвязанного брачными узами, нестяжателя, бесплотного и почти бескровного» (Слов. 18 в похв. отцу, в Тв. св. Отц, II, 137–138). 1570 «Быв клириком в Фессалии, я знал еще один обычай. Тем клирик, если продолжал жить со своею женою, с которою вступил в супружество прежде определения своего в клирики, исключался из клира, тогда как на востоке все, даже и епископы, воздерживались от общения со своими женами по собственному произволению, если, т. е., сами того хотели, не будучи принуждаемы к сему непреложным законом; ибо многие из них во время епископства от законных жен имели и детей» (Сократ. Ц. Ист. кн. V, гл. 22, стр. 431. в русск. перев. Спб. 1851). Сн. Соб. карфаг. прав. 4. 34. 81. |
|
|
