| «Вселися же Израиль в земли Египетстей:... и возрастоша, и умножишася зело» ( Быт.47:27 ). Таково было обетование Божие Иакову: «В язык велий сотворю тя тамо». И «поживе Иаков... седмьнадесять лет: и Быша дние Иаковли лет... сто четыредесять семь» ( Быт.47:28 ). Бог определил столько времени для жизни Иакова, чтобы он оставил эту жизнь, получив достаточное утешение за те бедствия, которые претерпевал во все продолжение жизни. Но, если хотите, чтобы не отяготить вашей памяти множеством сказанного, остальное оставим до другого времени и на этом окончим нашу беседу. При этом убеждаем любовь вашу тщательно внимать тому, что говорится, постоянно сохранять это в памяти и непрестанно содержать в уме, – размышляя о подвигах терпения праведников, о великодушии, о вере их в Божественные обетования, когда они не колебались умом вследствие того, что происходило после обетований, но, твердо уповая на всемогущество Обетовавшего им, кротко переносили все и через это возвеличивались. Вот и этот праведник, столько лет оплакивавший Иосифа, как умершего, наконец увидел его управляющим Египетским царством; и досточудный Иосиф после рабства, после заключения в темнице, после всех других страданий, им претерпленных, получил начальство над целой страной. И, если мы проследим все заключающиеся в Писании повествования, то найдем, что все добродетельные мужи шествовали путем искушений, и только таким образом получали свыше великую помощь. Поэтому если и мы хотим удостоиться благоволения Божия, не будем нетерпеливы в искушениях, не будем унывать, когда они постигают нас; но лучше будем радоваться и веселиться, укрепляя себя верою и зная, что тем большим будем наслаждаться промышлением Божиим, если решимся все переносить с благодарением. Да будет же всем нам дано и настоящую жизнь провести в добродетели, и будущих достигнуть благ, благодатию и человеколюбием Господа вашего Иисуса Христа, с Которым Отцу, со Святым Духом, слава, держава, честь ныне и присно, и во веки веков. Аминь. 855 πσαν τν κτσιν согласно с Алекс. и Амврос. сп.; в Лукиан. – πσαν τν ποσκευν – «все имение». Ст. 5 и 6 у святителя переданы в сокращении. 856 Εν ξκοντα ξ ψυχας κατβη Ιακβ ις Αγυπτον; в Лукиан. сп. – πσαι α ψυχα, α εσελθοσαι μετ Ιακβ ις Αγυπτον... βδομκοντα πντε. 857 εσ согласно с Лукиан. и др. сп.; в древ. Ватик. – σαν – «быша» (Слав. Б.) согласно с евр. т. 861 κατ σμα – (букв.) «по телу», как переведено у 70-ти евр. выражение, значащее: по числу семейства; согласно с этим данное греч. выражение передано в Слав. Б. «по числу лиц». |
| Но она должна уклоняться от всякого такого действия, которое бы напоминало собою «венчание», а, напротив, должна прямо указывать брачующимся на их обязанность искать церковного венчания, по исполнении которого они и должны признаваться государственною властью, как действительно вступившие в брачное отношение. Когда государство само не совершает заключения браков, а предоставляет это дело церкви, тогда устраняется всякий вид враждебности государства к церкви. Такой порядок заключения брачных союзов требуется самым существом дела. И там, где такой порядок существует, как, например, у нас в России, не только неблагоразумно было бы прививать к быту народа столь искусственное учреждение, как гражданский брак, но и ненравственно. 3 Каковы, например: Лотце, см. «Микрокозм», II, стр. 499 и дал.: Ульрици, «Тело и душа», стр. 429 и дал. Можно также указать: «Опыт обозр. и биол. – психолог. исслед. способн. человек. духа». Экеблад. стр. 206 и дал. 5 «Над чертами женственности подшучивают, говорит Кант, и глупцы издеваются над ними, но более разумные очень хорошо знают, что эти именно черты и суть те рычаги, которыми она руководит и направляет мужественность к выполнению своих целей». 10 Воззрения Вилькенса мы будем излагать по статье, посвященный рассмотрению его теории в «Отечеств. Записках» за 1882 г. с 7-м 23 Подробнее причины, из которых вытекает запрещение брака в кругу близкого родства, будут указаны нами ниже – в следующей главе. 130 Злат. Бес. на 1 Кор. Бес. 1 о должн. десяти тысяч и 62 на Ев. Мф. Клим. Алекс. Strom. II, с. 23. Тертул. прот. Марк. кн. 4 гл. 34. Август. de bono conjug. с. 7. 21. 22, – и мн. др. См. Прав. догм. богосл. пр. Макария, т. V, стр. 25. 137 Kant, Metaphysische Anfangsgründe der Rechtslehre, c. 106 Hehel, Grundlinien der Philosophie des Rechts, c. 78. 164 См. в Собр. зак. Указ. Св. Синода 1774 г. авг. 5. Уст. Дух. Консист. ст. 218. Свод. зак. т. X, ч. 1-я, ст. 5. 182 См. Кипр. Три книги свид. прот. иудеев, кн. 3, гл. 62. Иерон. против Иовин. кн. 1, гл. 5 и в др. мест. Амврос., Август., Феодорит. Цит. см. у Витринского, Памяти. др. хр. церкви, ч. 9 и 10, стр. 122–126. 195 Блаженный Августин говорит: «в самой природе нашей есть нечто столь похвальное и благородное, что самым естественным образом развивает в нас чувство благоговейного уважения и любви к лицам близко родственным нам, и что с другой стороны невольно удерживает от страстных влечений по отношению к ним и заставляет краснеть при одной мысли о брачном сожитии с ними» (De civit. Dei, XV, 16). |
| 18). Римские первосвященники этого не послушались; напротив, в последующие века еще с большею строгостию начали подтверждать свои узаконения о безбрачии всего духовенства 1577 , распространив их в XII столетии даже на низших церковнослужителей 1578 . Но тем показали в себе только явных нарушителей древне-вселенского церковного законоположения. 1526 Другие названия: ιερ τξις (Григ. Богосл. слов. 21), ιερ στσις (тем же), κλρος (apud Suicer. Theeaur. eccles.), ordo sacerdotalia (Тертул. exhort. cast c. 7), ordo ecclesiasticus (Иероним. in Ep. XLIV). 1527 Игнат. Богон. Epist. ad Philad. n. X; Const. Apostol. VШ, 16. 17; Златоуст. de anathem. n. 4. 1534 Epist. ad Diosc. LXXXI, c. 1. В другом месте: quis ergo dissimulare audeat, quod in tanti sacramenti (ordinis) perpetratur injuriam? (Epist. ad Episc. provinc. Mauritaniae Caesar. XII, c. 3). 1536 И далее: ipsi explicent, quomodo sacramentum baptizati non possit amitti, et sacramentum ordinati possit amitti; si enim utrumque sacramentum est, quod nemo dubitat; cur illud non amittitur et istud amittitur? Neutri sacramento injuria facienda est (Contr. epist. Parmen. lib. II, c. 13, n. 28). Снес. Григ. велик. in 1 Reg. lib. IV, c. 5, где так же священство называется таинством. 1537 Asseman. Cod. liturg. eccl. univ. T. VIII, p. 159; Biblioth. Orlont. T. III, P. II, p. 331 et squ. Morin. de sacr. ordinat. p. 18 et 314. 1538 «Аще кто епискол, или пресвитер, или диакон, приемлет от кого-либо второе рукоположение: да будет извержен от священного чина и он, и рукоположивый; разве аще достоверно известно будет, что от еретиков имеет рукоположение. Ибо крещенным или рукоположенным от таковых, ни верными, ни служителями Церкви быти невозможво » (прав. 68). 1539 Πρεσβτερον χειροτονν, επσκοπε, τ χερα επι τς κεφαλς πτθει ατος. Lib. VIII, c. 16; cfr. cap. 17. 1540 Дионис. ареопаг. о церкв. иерарх. гл. V, n. 2; Ефрем. Сирин. de sacerd. Т. III, p. 3 (ed. Graec.); Амврос. Epist. II, n. 6. 1541 Ипполит de charism. c. II; Корнел. nan. Epist. ad Fab. Anmioch. (Евсев. церк. Истор. VI, 43). 1552 Concil. Carthag. III, c. LXVIII; Сопс. Carthag. IV, c. LII. LXXI; Августин. ad Bonifac. Epist. CLXXXV, n. 44. 46; ad Theodor. Epist. LXI, n. 2. 1555 Faustini et Mareellini libell. precum ad imperatoros, n. XIII, in Patrolog. curs. compl. T. XIII, p. 92. 101. 1556 Faustini et Mareellini libell. precum ad imperatoros, n. XIII, in Patrolog. curs. compl. T. XIII, p. 92. 101. |
| Будем сеять на земле, чтобы иметь на небе, где из сеемого на земле добра слагается вечное сокровище». (Амврос.). «Первое порождение неразумного отношения к богатству есть высокомудрие. Богатство подает Бог невидимо, свои же усилия видны. Вот иной и приписывает все себе н начинает думать о себе высоко. К тому же ведет и честь. Когда другие чтут (богатого), как ему не почтить себя самого? Таким образом богатство есть скользкий путь, как и Спаситель сказал: неудобь богатый внидет в Царство ( Мф. 19:23 ). Второе порождение неразумного отношения к богатству есть упование на него. Богатый, успев сделать одно-другое дело чрез богатство, начинает чувствовать, что богатство – сила, что с ним можно все обделывать и всего достигать. И стало богатство для него бог. Вот и пагуба. По естеству человеку нужно жить в Боге и, предав себя Ему, на Него уповать; все же тварное иметь под собою, или около себя, то как ненужное, то как средство побочное. Богатство – крайне хрупкая опора. Хорошо это выражается в Славянском переводе: богатство гиблющее. Оно гибнет, вот-вот рушится. Чувствуй это, богатый» (преосв. Феофан). 122 В послесловии Апостол снова убеждает Тимофея хранить преданное. «Не уменьшай предания: оно не твое; тебе вверено чужое: не убавляй его». Так, по св. Иоанну Златоусту , говорит Апостол: «уклоняйся, говорит, прекословий. Следовательно, есть прекословия, на которые даже отвечать не должно. Почему? Потому, что они удаляют от веры, потому, что не позволяют стоять твердо и непоколебимо. Поэтому мы не должны придерживаться сего, а веры, которая есть незыблемый камень. Пустословия же и прекословия назвал он произведениями лжеименного разума. И хорошо сказал он так. Ибо где нет веры, там нет знания (божественных вещей). Когда что порождается от собственных наших соображений, то это не есть знание. Апостол говорит так, может быть, потому, что тогда некоторые называли себя гностиками, т. е. знающими больше других». К сему преосв. Феофан прибавляет «гностики в силе раскрылись во втором веке; но не дивно, что начатки их проявлялись и при Апостолах». |
| АНГЕЛ. Справедливо рассуждаешь. Но сверх сего, да будет тебе известно и то, что в страданиях ниспосылаемых на человека не только нет никакой ему обиды, напротив является величайшее благодеяние и милосердие небесного Отца, Который не терпит, чтобы сыны Его коснели во грехах, но ударами и ранами исправляет их. Из того, что Бог гневается за грехи их, да уразумеют люди, что Он имеет о них отеческое попечение, исправляя их во времени, чтобы избавить от вечной погибели. Избирай теперь одно из двух, скорбь временную, или вечную (Блаженный Августин, на 93 Пс.). Должно плакать о тех, которые много грешат, и в этой жизни остаются без наказания; они «на работе человеческой нет их , — говорит Псалмопевец, — и с прочими людьми не подвергаются ударам» (Пс.72:5); с кем же примут, если не с бесами? Ты же, Ставрофила, наставленная теперь, помни свои вины, чтобы тебе легче было нести наказание. Ибо тогда терпеливо принимаются биения, когда человек в глубине сердца воспоминает злые свои дела; и тем самым, что сознается тяжесть вины, облегчается тяжесть наказания. Но что сказать о тех, которые много согрешают, а наказание за свои грехи или скорбей в этой жизни не хотят понести? Эти люди поистине показывают свою нерассудительность. Если человек в сей жизни понесет малые скорби, приемля их, как наказание за тяжкие свои прегрешения, то он, по милосердию Божию, приобретет чрез это большую пользу. Ибо за малые страдания здесь — на земле, благодать Божья прощает множество грехов, и дарует воздаяние вечное и неизреченное. Но таково безумие себялюбцев, которые ни о чем не думают кроме настоящего, а о будущем не заботятся. Если же немного найдется людей, неповинных смертным грехам, то скажи мне, как же отвергаются нести скорби креста те, кои хоть одним таковым грехом были осквернены? Если ты рассудишь, Ставрофила, в душе своей о том, что законопреступная душа неизбежно должна подвергнуться адским мучениям и огню геенны, и что, по крещении, нет для нее другого врачевства, кроме трудов покаяния, то с охотой будешь готова на все скорби и труды, чтобы только избавиться вечных мучений (Св. Амврос. к деве падшей гл. 8). |
| В первую половину первичной эпохи (в периоды кембрийский и селурский) встречаются первые самые простые и как бы зародышевые растительные и животные организмы, хотя и в громадных размерах, а именно: из растений – водоросли, а из животных по преимуществу зоофиты и моллюски. Во вторую половину этой эпохи (в периоды девонский и каменноугольный) сперва появляется множество громадных, но обуглившихся голосемянных растений, а именно хвощей, папоротников и плавунов, а несколько позднее (в период пермский) появляются из животного царства некоторые животные хрящеватые, как бы рыбы, а также амфибии, называемые лабиринтодонами (гигантскими черепахами). В течение вторичной эпохи (в периоды – триасовый, юрский и меловой) открываются остатки растений более разнообразных, чем в первичную эпоху, и притом цветоносных и плодоносных (сосудосемянных), а из царства животного остатки рыб (ихтиотид) и птиц. В третичную эпоху являются уже все классы как растений, так и животных, все ближе и ближе подходящих к существующим на земле растениям и животным. За этими тремя геологическими эпохами у геологов следуют еще два периода – диллювиальный или потопный, сохраняющий в себе остатки всех существовавших на земле до потопа животных, а также человека, и аллювиальный или послепотопный – последний исторический период, обнимающий самый верхний слой земли. 175 И по учению древних Учителей, не иная указывается главнейшая цель мира как Сам Бог, Который начало и конец всего (Амврос. Hexaemer. lib. I. с. 5. Максим, у Евф. Зигаб. Panopl. dogmat. lit. 3) и к Которому все духовно-разумные существа стремятся, прославляя Его и благоугождая пред Ним (Клим. Алекс. Strom. lib. IV. р. 488. Тертул. Apolog. с. 17). По Афинагору, мир сотворен не потому, чтобы имел в нем нужду Бог, Который Сам для Себя есть все, свет неприступный, мир совершенный (Legat. pro christian. n. 16). Но для Него самая большая жертва та, если мы знаем, кто распростер и округлил небеса и утвердил землю... если мы, признавая Бога Создателем... воздеваем к небу чистые руки (Ibid. |
| Стих 11. Mejer полагает, что здесь находится опровержение Ап. Павлом того мнения, будто он в других местах проповедует обрезание. Но такое объяснение, хотя разделяется многими, ни на чем не основано. Прежде всего непонятно, как могла возникнуть подобная клевета на Апостола? Смысл ее должен быть такой, что Апостол, вопреки своим убеждениям, везде, кроме Галатии, настаивал на необходимости обрезания. Но такую клевету юдаисты могли распространить о Павле разве только на основании обрезания Тимофея ( Деян.16:3 ), а другими фактами подтвердить ее не могли, так как было достоверно известно, что Ап. Павел в Антиохии и Иерусалиме громко говорил против необходимости обрезания. Следовательно, подобной клеветы лжеучителей Галаты не разделяли бы, как не имеющей за себя никаких данных. Словами: «если еще проповедую» (τι κηρσσω) Апостол, по мнению Mejera’a и др., указывает на время пред своим обращением, когда он мог проповедывать в интересах прозелитизма. Таким образом, лучше всего принять первое толкование, разделяемое Baumgart. Crus., Reithm., Ewald., Hofm., Holst., Wörn., Kahl. Мы, однако, приводим и второе, так как оно заимствовано Mejer’oм и другими протестантскими богословами у св. Златоуста. Стих 12. Общее мнение, что словом ποκψονται Апостол намекает на обрезание, проповедуемое лжеучителями, при чем иронически выражает желание, чтобы они совсем изуродовали себя (ποκπτω букв. – отсекаю). Так как обрезание совершалось на известной части мужского организма, то естественно понимать, что Апостол иронически намекнул на совершенное отсечение (оскопление) этой части тела. Св. Златоуст (с которым согласны: Иерон., Амврос., Август., Gros., Est., Cajel., Wetst., Semi., Koppe, Winer, Rück., Usteri, Matth., Schott, Olshaus. de- Wette, Hilgenf., Hofm., Holsten, Eudie, Lightf., Wörh., Köhl., Phil.) выражает мысль Апостола так. «О если бы им пришло желание совершить над собой не только обрезание, но и отсечение». Очевидно, св. отец видит в словах Апостола намек на оскопление, которое могло совершиться или ерез перерезание семенной вены ( Втор.23:1 ) или каким-нибудь иным способом. Впрочем, некоторые (Erasm, Beza, Piscat., Corn, a Lap. Bengel, Michael., Zachar., Morus, B. Crus. Windischm) полагают, что Апостол говорит о церковном отлучении. Но тогда бы он сказал прямо: «отлучить от церкви». Союз κα говорит о чем-то более тяжком, чем простое отлучение. Общие положения догматико-полемического отдела послания |
| 1, c. 20). 1247 Parvulos aeternae vitae praemiis etiam sine baptismatis gratia donari posse porfatuum est: nisi enim manducaverint sanguinem Ejus, non habebunt vitam in semetipsis (Epist. XCIII ad Augustin. et Concil. Milevitan.). 1250 Так в книге: Ordo Romanus, составленной в IX веке, дается наставление: de parvulis providendum, ne postquam baptisati fuerint, ullum cibum accipiaut, neque lactentur sine summa necessitate, antequam communicent sacramento corporis Christi (in Biblioth. PP. T. X, p. 84. Paris. 1654). 1252 Прав. исп. ч. 1, otb. на вопр. 107; снес. св. Дионис. алекс. прав. 2. 4; св. Тимоф. алекс. прав. 5. 7. 12. 1258 «После того, как предстоятель совершит благодарение и весь народ возгласит: аминь, так называемые у нас диаконы каждому из присутствующих дают приобщаться хлеба, над которым совершено благодарение, и вина и воды да и к небывшим относят» (Apolog. 1, 85, в Хр. Чт. 1825, ΧVII, 98–99). 1261 Quos excitamus et hortamur ad proelium, non inermes et nudos relinquamus, sed protectione corporis et sanguinis Christi muniamus… Nam quomodo docemus aut provocamus eos in confessione nominis sanguinem suum fundere, si eis militaturis Christi sanguinem denegamus? (Epist. LIV). 1262 Кирилл. иерус. поуч. тайновод. IV, n. 3. 6; Златоуст. на Матф. бесед. LXXXII, п. 5; Амврос. de myster. c. VIII, n. 48. 1265 Bona, Rer. liturg. IX, c. 18, § 1; c. 19, § 3; cfr. Buttenstock., Hist. eccles. N. T. III, p. 252. 1266 Concil. Trident. Sess. XXI, can. II; cfr. Perrone, Praelect. Theolog. Tract. de Euchar. P. 1, c. III, prop. V. 1267 Вот главнейшие из этих причин: а) опасность пролития крови; б) трудность сохранять вид вина для больных, особенно в странах жарких и холодных; в) недостаток такого вина во многих местах отдаленных; г) естественное отвращение от вина многих и под. (Pernone, loc. citat. n. 214). 1271 Иустин. Apolog. 1, n. 85 (см. выше примеч. 1258). Cfr. Baronii Annal. eccles. T. V, ad an. CCCCIV. 1272 Бароний пишет: habes id quoque probatum auctoritate S. Gregorii, Rom. |
| 452 Согласно с древним обыкновением христиан устроять алтари и совершать приношение жертвы на гробницах мучеников, в настоящем периоде принято было даже за постоянное и неизменное правило – не иначе устроять и освящать храмы, как только с положением в них целых или, только, частиц мощей (Васил. Вел. Epist. 45 (49); Амврос. Exhort virginit. с 2. n. 3 et 10; Лев В. In natal. S. Laurentii; Карфаг. Соб. пр. 94; Ник. Втор. Всел. пр. 7). 453 Chron. Alexandr. apud Ducangium Constantinopolis Christiana lib. IV, c. 1; Hieronim Adv, Vihilan Opp. t. IV. p. 2, p. 282, Paris. 1706. 454 Созом. Hist, eccles. lib. V. c. 19. Снос. Сократ. Церк. ист. стр. 294. Петерб. 1850 г; Феодорит. Церк. ист. стр. 208. Петерб. 1852 г. 466 Слов. 4. Тв. св. отц. ч. I. стр. 125. Москв. 1843 г. И в слове св. мученику Киприану, обращаясь к слушателям, он говорит: «Вы сами должны восполнить все прочее, как то: изгнание бесов, исцеление болезней, предвидение будущего. Все сие, при помощи веры, может подавать даже прах Киприанов, как знают, изведавшие сие опытом, от которых и нам передана память о чуде, и будет передаваться будущим временам» (Сл. 24. там же, ч. II. стр. 262). 467 Бесед. в память св. священномуч. Вавилы. Слов. и бесед. на разн. случ. т I. стр 127. Петерб. 1861 г. 470 Похв. сл. св. священномуч. Ипатию. Там же. стр. 344. 345. Сн. Похв. св. египетск. мучен. Там же стр. 348. 471 «Вы, – говорит св. Амвросий в своем слове (при открытии мощей св. Гервасия и Протасия), обращаясь к слушателям, – узнали и, даже, сами видели многих, освободившихся от демонов, а еще больше таких, которые, лишь только касались одежды святых руками, тотчас, исцелялись от своих немощей. Возобновились чудеса древнего времени с тех пор, как, через пришествие Господа Иисуса, излилась на землю благодать обильнейшая: вы видите многих, исцелившихся, как бы, некоторой тенью святых. Сколько убрусцев передаются из рук в руки! Сколько одежд, которые были возложены на священнейшие останки и, от одного прикосновения, соделались целебными, испрашивают (верующие) друг у друга! Все стараются хоть несколько прикоснуться, и тот, кто прикоснулся, здрав бывает». (Epist. 22, n. 9, Patrolog. curs. compl. lat. t. 16, col. 1022). |
| 195 Ирин. Advers. haeres. lib. II. с. 2. n. 3 et 4. Евсев. Кес. Demonstr. evang. IV. с. I. Васил. Велик. De spirit. ad Amphiloch. c. 16. Амврос. In Hexaemer. 1. c. 3 et 4. Златоуст. De incomprehens. advers. anom. orat. 2. In epist. ad Colos. homil. 3. n. 2. Феодорит. In Genes. quaest. 2. Дамаск. De fid. orthodox. lib. II. c. 2. 202 Οδηγο с. 4. То же мнение разделяли Кассиан (Collat. 8. с. 7), Юнилий Африканский (De part. divin. leg. lib. II. c. 2), и другие. 206 Встречались, впрочем, между верующими в древней Церкви и другого рода мнения относительно времени создания ангелов. Так, например, по мнению Геннадия Массалийского. Бог создал ангелов в промежуток времени между созданием первоначального мирового первовещества и образованием из него стройного мира (De eccles. dogmat. с. 10. in Patr. curs. compl. latin. T. 68. col. 983). Другие думали, что ангелы созданы были в первый день вместе со светом (См. Епифан. Haeres. 65. n. 4 et 5. Август. De civit. lib. XI. с. 7. 9). Некоторые даже предполагали, что они созданы после человека (См. Август. De civit. lib. XI. с. 2). Но все эти мнения, так нелегко миримые с библейским учением о миротворении, не нашли себе в древней Церкви последователей и оставлены были в ней без внимания. 207 Фот. Biblioth. cod. 473. Димитр. Рост. Летоп. отд. 1. стр. 10. Правосл. Испов. ч. 1, отв. на вопр. 18. 208 Простран. хр. катихиз. чл. 1-й. отв. на вопр.: что прежде сотворено, видимое или невидимое? Изд. 1877 г. стр. 31. 210 Некоторые же находились под влиянием того неверного об ангелах представления, какое могло возникать на основании буквального понимания 2-го стиха 6-ой главы Бытия по переводу 70-ти, где читалось, что ангелы Божии (вместо – сыны Божии, т. е. сифиты) пояли себе в жены дочерей человеческих (т. е. дочерей от каинитов). 222 По Августину, разумные природы называются телесными потому, что они описываются местом, подобно душе человеческой, заключенной в теле (De Spirit. et anim. c. 18). Впрочем, сам Августин колеблется в решении вопроса о бестелесности ангелов. Он то по-видимому приписывает им эфирную и действительную телесность, то вопрос этот считает неразрешимым (De civit. lid. XV. c. 23. Epist. 157). |
|
|
