| Иоаким 10 февр. 1763 перев. из Ошевенского; по 1779. Макарий 14 сент. 1779 перев. из Новгородского Духова; по 1798. Никон 26 мая 1798 перев. из Ошевенского; † в 1803 ... Лаврентий Далматов в 1803 перев. из Курского Знаменского, а в 1806 уволен на покой. Кирилл Киприанов в июне 1806 перев. из Сийского; † 15 июня 1817. Амвросий Черноруцкий 11 окт. 1817 перев. из Сийского; † 21 июля 1819. Павел Павлов (Морев) 5 апр. 1820 перев. из Сийского, а в мае 1821 – в Ростовский Борисоглебский. Антоний Домкинский , в 1821–27. Неофит Соснин произведён 7 нояб. 1827, а 12 июня 1830 перев. в Переяславский Даниилов. Августин , 1832–38. Вениамин Смирнов 1839 перев. из Сийского, а в 1847 – в Глуховский Петропавловский. (В 1848 и 1849 вакансия). Василий перев. из Архангельского, 1850–52. Нил , 1853–56. Нил 250 перев. из Архангельского, 1857 и 58; † 4 дек. 1864, в Боровском Пафнутиевом. Анастасий , 1859–62. Павел , 1863–69. 3 Сийский Антониев, от Холмогор в 90 верстах, основан св. Антонием около 1520 г. Второклассный. [VI, 114.] Игумены Св. Антоний Сийский † 7 дек. 1556. Феогност , при жизни его, два года. Геласий , ученик св. Антония, с 1556. Тихон … Феодосий , 1575. Питирим 1577 перев. из Озерского Николаевского; в 1586 отказался. Гермоген , 1587 и 88. Никандр , 1589–91. Питирим (вторично) 1592–97. Иона определён 6 мар. 1597–1634. Тит , 1634–36. –? (1642–44). Киприан , 15 февр. (sic) 1638, в февр. 1640, 1642, 43, мая (sic). Игнатий , в нояб. 1642, в июле 1643 (в актах sic), в сент. (sic) 1643. Феодосий , с 12 янв. 1644 52, отрешён. Корнилий , 1652–56. Каллиник , 1658–62, перев. в Архангельский. Феодосий (вторично) определён 27 февр. 1662–87, † 29 окт. Варфоломей , 1688–92, отказался. Архимандриты Никодим произведён 31 июля 1692; † 18 июля 1721. Герман произведён 16 янв. 1722; † 29 нояб. 1723. 251 Порфирий 7 дек. 1727 перев. из Корельского; † в янв. 1730 ... Леонтий Яковлев произведён 27 янв. 1742–1748, перев. в Архангельский. Серафим , с 25 мар. 1749; † 18 нояб. 1752. Леонтий (вторично) с 1753; † 19 окт. 1761. |
| А чтобы оправдать эти свои честолюбивые желания, они придумали такое учение. Св. апостол Петр, был будто бы князь и начальник над всеми апостолами, а он основал римскую церковь и был ее первым епископом. Поэтому и римский епископ, будто бы есть старший и начальник над всеми другими епископами и имеет власть во всей христианской Церкви; он – видимая глава Церкви и наместник Христа на земле. Нет нужды говорить много о том, как несправедливо это учение. Прежде всего, единый есть верховный Начальник Церкви – Господь Иисус Христос, невидимо управляющий Духом Святым. Его Бог-Отец «поставил выше всего, главою Церкви, которая есть тело Его» ( Еф. 1:23 ). Он же есть и основной камень, на котором утверждена Церковь ( 1Кор. 3:11 ), так что и врата адовы не одолеют ее ( Мф. 16:18 ). С другой стороны, хотя апостол Петр и был старейшим из апостолов, но он не получил от Господа какой-либо особенной власти и начальственного преимущества над другими учениками Христовыми. Всем им Небесный Учитель даровал одну и ту же власть и силу – проповедовать миру Евангелие ( Мф. 28:19 ), исцелять в людях болезни ( Мф. 10:8 ), вязать и решить грехи человеческие ( Ин. 20:22–23 ; Мф. 18:18 ) и пасти Церковь Господа и Бога ( Деян. 20:28 ; 1Пет. 5:1–2 ). А желание мирского господства и управления людьми Господь совершенно запретил своим ученикам. «Вы знаете, что князья народов господствуют над ними и вельможи властвуют ими. Но между вами да не будет так, а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою. И кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом» ( Мф. 20, 25–27 ). Если же все Св. апостолы получили от Господа одну и ту же власть и равные права, то ясно, что и все епископы, их преемники одинаковы относительно своих благодатных даров и преимуществ; не может быть речи о каком-либо верховном из них начальнике и князе над другими. Так всегда думала и учила Церковь Христова. Вот, например, слова одного из древних ее учителей (бл. Иеронима): «Где бы ни был епископ: в Риме или на Дону, или в Евгубии он имеет одинаковое достоинство и одинаковое священство. |
| Вот какое благодетельное значение имеет для нас вера Христова. Она, служа единственным путем к жизни вечной, в то же время содействует и помогает нам во всем, что относится к нашему земному благополучию. Призывая нас к работе, умеренности и воздержанию она способствует поддержанию и укреплению наших телесных сил. Низводит Божие благословение на наши труды, и тем доставляет изобилие благ земных. Направляя нашу жизнь по заповедям Божиим, водворяет мир в нашей душе, приносит высшее счастье – спокойствие совести. Наконец, во время несчастий служит единственно надежным источником утешения, ободряя нас надеждой на Бога, Всесильного Помощника нашего. Необходимость веры для благочестия человека ТЕПЕРЬ ПОБЕСЕДУЕМ о том, что вера Христова совершенно необходима для благочестивой жизни. Только она, вера, может располагать нас к доброму поведению, учить честным поступкам и приводить к святости. Без веры в Бога человек неизбежно впадает в пороки, предается безнравственной жизни и погибает. Для доказательства этих мыслей вспомним, как люди вели себя без веры в Бога, и как жили под руководством веры; сравним жизнь язычников и жизнь первых христиан. Как известно, люди жили на земле и до христианства. При этом со стороны своей природы были всегда одинаковы, имели одни и те же душевные силы, те же естественные потребности. Если некоторые народы древности находились в диком и невежественном состоянии, то другие, напротив, отличались своим образованием: у них были науки, искусства, торговля... Словом, внешняя жизнь некоторых народов древности была похожа на современную. Но одного, и самого главного, не было у нехристианских народов – истинной веры в Бога. Относительно веры они лишены были ближайшего руководства и научения от Бога, были предоставлены себе и своим силам. По словам св. Апостола Павла, «Бог в прошедших родах попустил всем народам ходить своими путями» ( Деян. 14:16 ). Он «назначив предопределенные времена и пределы их обитанию, дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли» ( Деян. 17:26–27 ). |
| ( Иоил. 2:28 ). Таким образом, лицо Иисуса Христа было подробно и ясно начертано в Ветхозаветном Св. Писании. Евреи, читавшие его со вниманием и без предубеждения, могли узнать Спасителя мира, когда Он, по исполнении времен, явился на земле. Но этого не случилось... Евреи отказались от Христа перед Пилатом: «От Святого и Праведного отреклись и просили даровать им человека убийцу. А Начальника жизни убили» ( Деян. 3:15 ). Таким печальным образом еврейский народ окончил свою историю. Он «не узнал дня посещения» его Господом ( Лук. 19:44 ); не оправдал в своей жизни того высокого назначения, которое было возложено на него свыше. А вместе с тем утратил все свое достоинство и славу, которая принадлежала ему, как народу избранному и любимому Богом. Не милость и благоволение Господа почивают теперь на этом народе, а праведный гнев Его и отвержение. «Так говорит Господь: за три преступления Израиля и за четыре не пощажу его, потому что продают правого за серебро» ( Ам. 2:6 ). И доселе не сбывается ли над евреями древняя угроза Божия: «И будешь ужасом, притчею и посмешищем у всех народов, к которым отведет тебя Господь?» ( Втор. 28:37 ) Несмотря, однако, на великий грех, тяготеющий над иудейским племенем (отвержение Сына Божия), евреи и до сих пор считают себя народом близким и угодным Богу. По учению Талмуда (еврейского закона), евреи для Бога приятнее ангелов. По своей душе они весьма сродни Самому Творцу, душа еврея – это часть существа Божия и потому каждый еврей представляет собой, как бы частичку Бога, подобно тому как каждый сын есть часть существа своего отца. Все благосостояние мира, будто бы покоится на сынах Авраама. Если бы не было на земле евреев, то не было бы и благословения Божия над нашей планетой: не было бы ни солнца, ни дождя, и никакой народ не мог бы существовать на земле без евреев. Такой высокий взгляд высказывает Талмуд относительно евреев. Что же ценного содержит в себе современная еврейская вера? Как она учит о главнейших предметах человеческого знания: о Боге, о человеке? Какие предписания дает относительно нашей жизни и поведения? Нужно заметить, что современны евреи основывают свое вероучение на Ветхозаветном Св. |
| Но когда человек имеет достаток в средствах, и когда пользование ими доставляет истинное счастье? Тогда, когда живет по правилам святой веры, только добрым и благочестивым людям Бог посылает такое богатство, которое служит к благополучию их жизни и делает их действительно счастливыми. По учению Слова Божия изобилие благ земных служит наградой за благочестие. «Блажен муж, боящийся Господа... обилие и богатство в доме его» ( Пс. 111:1–3 ). «Я был молод и состарился, – говорит св. царь Давид, – и не видал праведника оставленным и потомков его просящими хлеба» ( Пс. 36:25 ). «Чти Господа от имения твоего и от начатков всех прибытков твоих, и наполнятся житницы твои до избытка, и точила твои будут переливаться новым вином» ( Прит. 3:9–10 ). И Сам Господь говорил народу еврейскому: «Если вы будете поступить по уставам Моим и заповеди Мои будете хранить и исполнять их, то Я дам вам дожди в свое время, и земля даст произрастания свои, и дерева полевые дадут плод свой... И будете есть хлеб свой досыта, и будете жить на земле вашей безопасно» ( Лев. 26:3–5 ). Христос Спаситель учил: «Ищите же прежде Царства Божия и правды его, и это все (необходимые средства жизни) приложится вам» ( Мф. 6:33 ). Так, по учению Слова Божия богатство и достаток в средствах принадлежат людям благочестивым; доброе поведение привлекает на них благословение от Господа и вместе с ним приносит все потребное для существования. Но в действительности, по-видимому, бывает совершенно иначе: богатством пользуются и люди порочные, а праведники нередко терпят нужду и бедность. Еще в древности пророк спрашивал Бога: «Почему путь нечестивых благоуспешен, и все вероломные благоденствуют» ( Иер. 12:1 ) Преп. Антоний, задумываясь над тем же вопросом, восклицал: «Господи, для чего одни бедны, а другие богаты? Для чего нечестивые богаты, а благочестивые бедны?» Святому подвижнику был ответ от Бога: «Антоний! Себе внимай. А то – суды Божии, и тебе нет пользы испытывать их». Как же объяснить это явление? Как примирить слово Божие с тем, что мы видим в действительной жизни? Богатство для людей порочных не составляет счастья, оно для них – зло и источник многих грехов. Если оно и нажито честно, но употребляется несогласно с учением веры, то какая от него польза человеку? Тем, что оно только лежит в сундуках богача, оно не доставляет ему большой радости. В этом случае собиратель богатства, по словам св. Иоанна Златоуста , есть только «страж своего имущества, а не господин; раб, а не властелин». А какое от того удовольствие богатому? «Сребролюбцу, – говорит св. Василий Великий , – никогда не достает счастья и довольства, его не столько веселит то, что он нажил, сколько печалит то, чего у него не достает. Он дня не проведет мирно, ночи не уснет покойно». Где же здесь счастье? А если богатство тратится на роскошь, прихоти и греховные удовольствия, то оно уже зло и погибель для человека, так как приносит величайший вред его душе... А что сказать о богатстве, неправедно приобретенном? |
| Но по грехам нашим не может быть на земле прочного счастья. Для весьма многих людей жизнь – не радость, а печаль; не приятное времяпрепровождение, а крест тяжелый. Болезни, смерть близких людей, бедность, людская злоба, зависть, клевета и другие бедствия – необходимые спутники на нашем жизненном пути. При этих несчастьях человеческая жизнь часто кажется людям уже не драгоценным даром Божиим, а тяжелым и мучительным бременем. Где и в чем искать утешения страдальцам? Люди в таких случаях бывают бессильны помочь и удалить бедствия. В самом деле, какое облегчение мы можем оказать человеку безнадежно больному? Чем утешим скорбящую мать, горько оплакивающую свое единственное дитя? Что скажем в ободрение безвинно оскорбленному и напрасно гонимому? Конечно, мы можем говорить больному о необходимости терпения; плачущей матери внушать мысль о том, что смерть есть общая участь людей; можем обращать внимание безвинного страдальца на то, что правота его рано или поздно откроется и восторжествует... Но всеми этими речами принесем ли мы пользу названным людям? Облегчим ли действительно их страдания? Нет! Только вера Христова может доставить нам истинное утешение в несчастьях. Только она своей благодатной силой способна оказать спасительное действие на страждущую душу, утолить внутреннюю муку и удержать от безнадежного отчаяния. Она скажет несчастливцу, что и для него не все потеряно, что у него есть самое главное – Бог. Для христианина Он – Отец небесный, всегда готовый его услышать и защитить, невидимый Покровитель, могущий его избавить от бедствий и мудрый Промыслитель о его благе и счастье. Какое утешение всякий страждущий найдет в благодатном слове Божием! С какой душевной отрадой он прочтет, например, такие изречения Св. Писания: «Призови Меня в день скорби; Я избавлю тебя» ( Пс. 90 ). «Господь – твердыня моя и прибежище мое, Избавитель мой, Бог мой – скала моя, на Него и уповаю» ( Пс. 17:3 ). «Господь – пастырь мой! Я ни в чем не буду нуждаться... Если я пойду и долиной смертной тени, не убоюсь зла, потому что Ты со мною» ( Пс. 22:1–4 ). «Приидите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» ( Мф. 11:28 ). «Да не смущается сердце ваше; веруйте в Бога, и в Меня веруйте» ( Ин 14:1 ) |
| Оно служит постоянным укором хищнику и обманщику, всегда напоминает ему о нечистых средствах обогащения и тем тревожит его совесть, мучит его душу... Притом же такое богатство непрочно, как легко наживается, так скоро и исчезает. О неправедном богаче св. Апостол Иаков говорит: «Богатый... прейдет, как цвет на траве. Восходит солнце, настает зной, и зноем иссушает траву, цвет ее опадает, исчезает красота вида ее, так увядает и богатый в путях своих» ( Иак. 1:10–11 ). «Видел я нечестивца грозного, – говорит св. царь Давид, – расширявшегося, подобно укоренившемуся многоветвистому дереву; но он прошел, и вот нет его; ищу его и не нахожу» ( Пс. 36:35–36 ). Так обманчиво и ненадежно богатство неправедное! А что, если оно оставит своего поклонника? Как он себя почувствует? Привыкши к довольству и роскоши, не зная никакого труда и забот, без богатства он останется в самом тяжелом положении. И благо ему, если он на несчастье посмотрит очами веры, смирится и придет в покаяние, иначе будет «для человека того последнее хуже первого» ( Лк. 11:26 ). Итак, справедливо сказать, что богатство, если оно находится в руках нечестивых людей, не доставляет им истинного счастья, оно служит для них злом, поводом ко греху и препятствием к спасению... Не таково богатство праведных, как плод их честных трудов, благословляемых Богом, оно приятно и надежно; не смутит их совести, не вызовет обличений; правильно употребляемое, оно приносит и временное благополучие и надежду в жизни будущей. Счастливых обладателей такого богатства мы можем находить как в глубокой древности, так и в настоящее время. Вспомним ветхозаветных патриархов Авраама и Иакова, они были богаты и святы по жизни. Праведный Иов по всему востоку славился как своим богатством, так и благочестием. Родители св. Григория Богослова и Василия Великого пользовались известностью между своими современниками по своим добродетелям и богатству. А как дивно награждает иногда Господь богатством людей крепких верой в Бога, показывает следующий назидательный рассказ. |
| «Своекорыстие, – говорит один языческий писатель, – есть отец, брат, родственник, отечество, бог людей». Им человек только и жил, ему служил и в нем полагал все свое счастье. Высокомерие, честолюбие, слава людская – вот высшее благо, больше которого язычники ничего для себя не желали, и выше которого ничего не ставили. Понятно отсюда, как они смотрели на других людей, своих ближних. Если каждый человек жил только для себя, то другой человек существовал настолько, насколько он был нужен и полезен для личного спокойствия и счастья. Если он приносил язычнику пользу, то ценился и признавался, а если он мешал, заграждал к чему-либо дорогу, то становился уже не ближним, а врагом, по отношению к которому законны и позволительны были всякие неприязненные действия. Отсюда – вражда, ненависть, убийства и преступления среди язычников являлись самыми обычными и естественными явлениями. Совершено другое настроение воспитывала в людях христианская вера. Она учила, что «Бог есть любовь» ( 1Ин. 4:8 ) и Отец наш небесный ( Мф. 6:9 ), что Его любовь и благость к людям неизмеримы и беспредельны: «Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» ( Ин. 3:16 ). Сознание того, что сделано Господом Богом для нашего спасения, было чрезвычайно живо в первых христианах. Они высоко ценили Крестные Страдания Христовы, стояли как бы ближе нас к Голгофе и к Кресту Господню... Отсюда – чувство величайшей любви и признательности к Богу воодушевляло первых христиан, оно проявлялось в постоянной молитве, в дневном и ночном богослужении, и в особенности в страданиях за веру Христову. Ниже мы укажем некоторые примеры христианского мученичества. Любовь к Богу у древнейших христиан самым тесным образом связывалась с любовью к людям. Христос Спаситель завещал Своим последователям любовь как отличительный их признак. «Потому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» ( Ин 13:35 ). «Как Я возлюбил Вас, так и вы любите друг друга» ( Ин. 13, 34 ). |
| Так вразумил Господь образованного и остроумного безбожника через простого и неученого священника! Для той же цели Он употреблял иногда самые, по-видимому, простые средства. Один германский ученый, закоренелый невер зашел случайно в дом крестьянина и увидел на стене картину, изображающую распятие Иисуса Христа, на картине имелась следующая надпись: «Вот, что Я для тебя сделал! Что ты сделал для Меня?» Картина и эти слова так потрясли душу ученого, что он не мог удержаться от слез, ушел поспешно домой и раскаялся в своих заблуждениях (Там же. С. 59). Но, кроме чрезвычайных и особенных способов, которыми обращал к Себе Господь людей неверующих есть средства к их спасению, зависящие от самих людей. Главнейшее из них заключается в том, чтобы жить согласно заповедям Божиим. Неверие, как сказано выше, происходит от уклонения сердца человека в сторону зла, от нежелания его исполнять требования веры. Поэтому, когда есть это желание, наши сердце и воля не только не восстают против Бога и Его заповедей, но и охотно их исполняют. Они действуют также и на ум человека и располагают его веровать, и во всем подчиняться Истине Божией. Сам Христос указывает нам это средство борьбы с неверием в следующих словах: «Мое учение – не Мое, но Пославшего Меня; кто хочет творить волю Его, тот узнает в сем учении, от Бога ли оно, или Я Сам от Себя говорю» ( Ин. 7:16–17 ). Спасительность и действенность, указанного средства к убеждению в истине христианства, была проверена людьми на самом опыте. В первой половине XVIII-ro столетия жил в Германии знаменитый законовед и судья Иоганн Якоб Мозер. В юности своей он познакомился с насмешками Вольтера над Библией. Но, прежде чем поверить суждениям Вольтера, он решился сам внимательно прочитать Библию и рассмотреть, действительно ли тот прав. Читая Слово Божие, он обратил внимание на приведенное свидетельство Иисуса Христа о Своем учении. «Как? – сказал Мозер самому себе, – Иисус Христос сделал испытание столь легким? Было бы низко и бессовестно, если бы человек с душой, жаждущей истины, прошел мимо, не проверив его. Попробуем». И вот он начинает исследовать волю Того, Кто послал Иисуса. Он читает Слово Божие и все, что он читает звучит новыми звуками в ушах его, дает новое направление его сердцу. Он начинает жить в Боге. С каждым днем он более и более признает волю Божию, и с каждым днем он более и более исполняет заповеди Божии. Но все обширнее и неизмеримее представляется ему круг заповедей Божиих, и чем больше кажутся ему заповеди, тем меньше и ничтожнее представляется он сам себе, тем величественнее является Христос. Спустя немного времени, он с твердостью и радостью в душе мог исповедать: «Да, Святый Боже, кто Тебя видит, видит Отца». Он сделался верующим христианином (Там же. с. 88–89). |
| Хотя счастье люди понимают неодинаково: один признает счастьем то, другой – другое, но есть некоторые предметы, относительно которых люди согласны, что в них заключается для нас добро и польза. Так, справедливо думают, что доставляет счастье человеку хорошее здоровье. Правда, одно здоровье еще не делает нас совершенно счастливыми, но для спокойствия нашей жизни оно совершенно необходимо. Если мы имеем у себя все необходимое, но лишены здоровья, то какую цену и отраду может представлять для нас жизнь? Что из земного может утешать больных? «Лучше бедняк здоровый и крепкий силами, нежели богач с изможденным телом; здоровье и благосостояние тела дороже всякого золота, и крепкое тело лучше несметного богатства», – говорит ветхозаветный мудрец ( Сир. 30:14–15 ). Без сомнения, здоровье есть великий дар Божий, цену которого особенно чувствуют больные. Но, когда человек наслаждается этим даром? Когда он чувствует себя здоровым? Тогда, когда располагает жизнь свою согласно требованиям святой веры. «Блажен человек, который снискал мудрость (а мудрость есть страх Божий): долгоденствие – в правой руке ее, а в левой у нее – богатство и слава» ( Прит. 3:13,16 ). «Начало мудрости – страх Господень... Потому что через меня умножатся дни твои, и прибавится тебе лет жизни» ( Прит. 9:10–11 ). «Бойся Господа и удаляйся от зла: это будет здравием для тела твоего и питанием для костей твоих» ( Прит. 3: 7–8 ). Так благотворна и полезна, по учению слова Божия, добрая жизнь для нашего здоровья, хорошее поведение служит как бы предохранением от болезней и слабостей тела. И на самом деле, пока первый человек был свят и невинен перед Богом, он пользовался цветущим здоровьем и был бессмертен, но когда согрешил, навлек на себя болезни и смерть: «ибо возмездие за грех – смерть» ( Рим. 6:23 ). Между грехом и болезнями существует самая тесная связь: первый ведет ко вторым. Кто не знает, что многие болезни происходят от худых привычек, лености, невоздержания, пьянства, сладострастия и прочих? Нужно ли доказывать и убеждать в этом? |
|
|
