| Греч. формула без перевода на лат. язык, вероятно, стала использоваться раньше в амвросианском, чем в рим. обряде. В средневек. литургических книгах амвросианской традиции K. встречается в составе разных служб и в разных вариантах (на мессе троекратное K. поется после Gloria (в период Великого поста заменяется литанией), перед dimissio и после postcommunio, в конце вечерни К. читается 12 раз и т. д.). В связи с рим. обрядом К. впервые упоминается в 3-м каноне II Вазионского Собора (529), к-рый предписал всем церквам Юж. Галлии ввести пение К. (Quirieleison) на утрене, мессе и вечерне, поскольку такому обычаю следуют Апостольский престол (т. е. Рим), Италия и весь Восток (Consulia Galliae: 314-506//CCSL. 148. P. 79). Каково было влияние этого постановления и о каком именно К. идет речь, из этого краткого текста понять сложно. В «Правилах» свт. Кесария Арелатского, председательствовавшего на этом Соборе, K. не упоминается. Лишь в дополнении о псалмопении к Правилам св. Аврелиана Арелатского говорится о троекратном К. (PL. 68. Col. 393), но это явно не то К., к-рое позже стало частью Ординария мессы. Троекратное K. (без слов «Christe eleison») в начале галликанской мессы упоминает между пением Aius (Трисвятого) и Benedictus (Песни Захарии) автор толкования мессы, сохранившегося под именем св. Германа Парижского ( German. Ep. 1. 5). В «Правиле Бенедикта» К. называется supplicatio litaniae («литийное прошение»). Полагается читать его в конце бдения, утрени, повечерия и часов перед отпустом, включавшим «Отче наш» и заключительное благословение или молитвы за отсутствовавших на службе (Reg. Ben. 9, 12, 13, 17). Вероятно, речь идет об элементе богослужения, подобном визант. ектениям (в средневек. рим. обряде известны 2 варианта: Preces Великой пятницы (изд.: Clerck. 1977. P. 126-129) и т. н. Deprecatio Gelasii (Ibid. P. 166-230)). То K., к-рое вошло в состав рим. мессы, впервые упоминается в послании свт. Григория Великого 598 г. ( Greg. Magn. Reg. epist. IX 26//CCSL. 140A. P. 586-587). По его словам, пение K. в этот период воспринималось как следование традиции К-польской Церкви (ср.: Walafrid. Strabo. Liber de exordiis. 23). Однако свт. Григорий указал на отличия рим. практики от греч. обычаев: у греков K. пел весь народ, присутствовавший на богослужении, в Риме же народ лишь отвечал на пение клириков. Кроме того, в Риме к «Господи, помилуй» добавлялось «Христе, помилуй», чего греки никогда не делали. Свт. Григорий также отметил, что на мессах в будние дни в Риме пелось только К., а остальные слова опускались (alia quae dici solent tacemus). |
| Время начала пощения определялось разными Соборами по-разному (11, 15 нояб. или 23 сент.- осеннее равноденствие) и еще в 1-й пол. XI в. вызывало споры. Тогда же появилось запрещение совершать таинство Брака в период А. до праздника Богоявления (1-е и 3-е прав. Собора в Зелигенштадте; 1023). С XVIII в. пост считался обязательным только в 1-ю неделю А. (см. Четыре времени года ) и в рождественский сочельник (см. Навечерие ). Кодексом канонического права 1917 г. пост в указанную неделю А. был отменен, сохранилось ее значение как времени усиленной молитвы. Начало А. всегда приходится на воскресенье («1-е воскресенье А.»): в рим. обряде - ближайшее ко дню св. ап. Андрея (30 нояб.), в амвросианском и испано-мосарабском - ко дню св. Мартина. Соответственно в А. входят 4 или 6 воскресений. В рим. обряде А. делится на 2 периода: до 16 дек. (включительно) - преимущественно покаянный по характеру с преобладанием эсхатологических мотивов и с 17 дек., дня, называемого «O Sapientia» (лат.- О, Премудрость), по 24 дек. (канун Рождества) - радостный, посвященный Таинству Боговоплощения. Темы богослужебного празднования определяются особыми евангельскими чтениями для 4 воскресений А., взятыми из Мф (24. 37-44; 3. 1-12; 11. 2-11; 1. 18-24). В Novus ordo эти чтения вошли в лекционарий литургического года «А», в годы «B» и «C» используются отрывки из Мк (1. 1-8; 13. 33-37), Лк (1. 26-38, 39-48; 3. 1-6, 10-18; 21. 25-28) и Ин (1. 6-8). Особые чтения и молитвы назначены также для будней. Др. тексты Бревиария (чтения из ВЗ и НЗ, молитвы, гимны, О-антифоны к «Magnificat» ) говорят о Грядущем Искупителе, Его страданиях, Крестной смерти и конечной Славе и призывают верующих к духовному бодрствованию, радостному ожиданию Спасителя, Его достойной встрече и прославлению. Богословское содержание А. носит одновременно исторический и эсхатологический характер: ожидание Рождества Спасителя соединяется с ожиданием Второго пришествия Христова . С этим связаны и др. богословские аспекты А.- призыв к надежде, обращению и нестяжанию; возвещение Царства Божия ; понимание спасения как нового творения (Ис 45. 7-8). Такое восприятие А., по мнению католич. богословов, призвано способствовать созиданию как отдельных христиан, так и всей христ. общины, долженствующей стать душой мира (Bergamini. P. 245). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛИТАНИЯ [Лат. Litania, от греч. λιτανεα - прошение], в католич. богослужении молитва (или небольшое чинопоследование), состоящая из обращений к Иисусу Христу, Пресв. Деве и святым, чередующихся с молитвенными прошениями (часто покаянного характера). Л. также называются процессии, к-рые сопровождаются подобными молениями, и неск. особых дней в течение года церковного , когда эти процессии совершались в обязательном порядке (до реформ II Ватиканского Собора). В правосл. традиции Л. соответствуют некоторые типы ектении , лития , молебен . Отдельные виды Л. по своему происхождению связаны с жанром акафиста . Preces К Л. в широком смысле слова относят все многократно повторяющиеся краткие молитвы и молитвы с рефренами (респонсориями) (preces, deprecationes), прежде всего Kyrie (напр., в «Уставе Бенедикта»: «supplicatio litaniae, id est Kyrie eleison» (Reg. Ben. IX 10)). Такие молитвы известны во всех зап. литургических традициях, начиная по крайней мере с V в. В рим. обряде существовали диаконские ектении с рефреном «Kyrie eleison» и молитвы верных (Orationes sollemnes) (с начальным возгласом: «Dicamus omnes»). Вероятно, при папе Геласии I в состав мессы после чтения Евангелия была включена новая редакция Л.- т. н. Deprecatio Gelasii с рефренами: «Domine exaudi et miserere» и «Praesta, Domine, praesta». При свт. Григории Великом это моление было заменено пением «Kyrie» ( Greg. Magn. Reg. epist. IX 26) (см. подробнее в ст. Kyrie). Существование preces, возглашаемых диаконом, в галликанской традиции подразумевается в 3-м прав. II Вазионского Собора (529), к-рое дополняет их пением «Kyrie eleison» по рим. образцу (CCSL. 148A. P. 79). Такого же типа молитва в амвросианском обряде возглашалась в период Великого поста в начале мессы (инципит «Divinae pacis», рефрен «Domine miserere»). Подробнее о молитвах верных и preces см.: Clerck. 1977. К особому типу относятся рифмованные preces с рефренами, исполнявшиеся во время Великого поста в испано-мосарабской традиции, к-рые ближе к жанру Improperia или секвенции (изд.: Meyer W. Die Preces der mozarabischen Liturgie. B., 1914). Процессии |
| сцену воскрешения Л. представляли на рельефах саркофагов в Риме, Галлии и Сев. Африке, а также на фресках рим. катакомб ( Partyka. 1993; Jefferson. 2013). Литургическое воспоминание этого события было связано с чтением Ин 11. 1-45, к-рое в различных богослужебных традициях было связано с разными днями Великого поста. Так, в средневек. рим. лекционариях это чтение положено в пятницу после 4-го воскресенья поста (станция в «титуле» Евсевия), в неаполитанском лекционарии VII в.- в пятницу после 5-го воскресенья поста. В амвросианском обряде и в испано-мосарабском обряде память воскрешения Л. совершалась в «Лазарево воскресенье» (4-е воскресенье поста; в амвросианских книгах указана также «Лазарева суббота») (см.: Cabrol F. Lazare (Samedi et dimanche de)//DACL. T. 8. Pt. 2. Col. 2086-2088; BiblSS. Vol. 7. Col. 1140-1141). После Ватиканского II Собора воспоминание этого события и чтение Ин 11. 1-45 были перенесены на 5-е воскресенье поста (в рим., амвросианском и испано-мосарабском обрядах). Стремление агиографов отнести проповедь христианства в Галлии к временам апостолов получило отражение в самом раннем Житии Л., составленном скорее всего во 2-й пол. XIII в. (BHL, N 4802; изд.: Alban è s. 1899. T. 3. Col. 1-5). Согласно Житию, Л. происходил из знатного, возможно царского, рода; его отца звали Сир, мать - Евхария (Heucaria). Разделив с сестрами Марфой и Марией Магдалиной родовые владения, среди к-рых были Магдала, Вифания и часть Иерусалима, Л. выбрал воинскую службу. Став свидетелем воскрешения юноши в Наине (Лк 7. 11-17), он уверовал во Христа. Через 4 дня после смерти Л. от болезни в Вифанию, где он был похоронен, пришел Христос и воскресил его. Когда Христос снова посетил Вифанию и пришел в дом Симона прокаженного (Мф 26. 6-13), Л. был среди гостей и поведал присутствующим о своем пребывании в преисподней (здесь приведено описание адских мук, известное как «видение Лазаря»). Ссылаясь на Иоанна Златоуста, агиограф утверждает, что из-за пережитого в преисподней ужаса Л. |
| Пс 140 в других христианских традициях . В большей части сохранившихся традиций вост. христианства Пс 140 является частью группы вечерних псалмов. В арм. богослужении на вечерне поется группа псалмов 139, 140 и 141 (псалмы 139 и 141 могут быть поздним добавлением к арм. традиции, где также известно повторение стиха из Пс 140. 2 в определенные дни - см.: Janeras. 1964. P. 219-220). В различных традициях сир. христианства (яковиты, марониты, несториане) вечерние псалмы включают группу из псалмов 140, 141, 118. 105-112 и 116 (в стихе из Пс 118. 105 говорится о «светильнике», что, возможно, и стало причиной выбора этого отрывка), к к-рой может прибавляться поэтический материал (в Церкви Востока до или после этой группы псалмов, в практике др. сир. Церквей - только после нее) (см.: MacLean. 1894; Griffiths. 2005; Woolfenden. 2004). В эфиоп. традиции Пс 140 включен в праздничную вечерню (wazema) как последний из 3 псалмов, составляющих основную часть этой службы ( Habtemichael-Kidane. 1998). В копт. традиции, напротив, единственная связь Пс 140 с вечерним богослужением - это использование 1-2 стихов с припевом «Аллилуия» в вечерней службе каждения ( Burmester. 1967. P. 42-43). Насколько важной была роль Пс 140 в традиц. вечерней службе зап. Церквей - менее понятно. Все богослужебные традиции кафедрального типа в Риме были поглощены монашеским обрядом, к-рый со мн. изменениями был зафиксирован в рим. Бревиарии, использовавшемся до 1914 г. Вечерня в этом обряде имеет разные наборы псалмов для каждого дня недели, за ними следуют гимн (добавленный в службу позднее), короткое библейское чтение, стих и респонсорий перед песнью Богородицы ( «Величит душа Моя Господа» ; см. также ст. Magnificat ). Стих и респонсорий для большинства дней недели - Пс 140. 2. Предполагается, что это может быть остатком пения всего псалма, т. к. ритуал каждения лежал в основе вечерни по рим. и бенедиктинскому обрядам ( Winkler. 1974. S. 97-99). В амвросианском обряде Пс 140 первоначально употреблялся по пятницам в период Великого поста как 1-й элемент службы lucernarium, соединяя т. о. ритуал возжжения света с принесением каждения; последовательное использование Пс 140 в испано-мосарабском и галликанском обрядах не прослеживается (см.: Woolfenden. 2004). |
| В каролингский период в состав мессы А. о. была включена «Gloria» , поющаяся перед «Kyrie eleison» и молитвой «над народом»; в воскресенья Великого поста вместо «Gloria» диаконом читались 2 литании, напоминающие великую ектению в визант. обряде, с ответами народа «Умоляем Тебя» (Precamur te) или «Господи, помилуй» (Domine miserere) в 1-й и «Kyrie eleison» во 2-й. Впосл. чин мессы был приведен в большее соответствие со средневек. рим. чином: появились обряд accessus ad altare , совершавшийся перед пением входного стиха, ряд молитв мессы рим. обряда; месса А. о. стала заканчиваться, как и в Риме, чтением «заключительного Евангелия» (Ин 1). В наст. время древнейший текст анафоры А. о. отражен в сохранившихся за богослужением особых ее вариантах, употребляемых в Страстной четверг и на Пасху (Hänggi, Pahl. P. 452-454). Фрагменты анафоры, цитируемые в приписываемом свт. Амвросию Медиоланскому соч. «О священнодействиях» (De sacramentis. IV 21-27; см. Hänggi, Pahl. P. 421-422), отличаясь от текста более поздних амвросианских, практически совпадают с соответствующими фрагментами анафоры рим. обряда VIII в., зафиксированной в Сакраментарии Геласия (в редакции VIII в.- Palazzo. P. 42-48). Порядок анафоры А. о.: вступительный диалог, praefatio («Vere quia dignum» - Воистину достойно), Sanctus (Свят), «Te igitur» (Итак, Тебя), «Memento, Domine» (Помяни, Господи), «Communicantes» (Имея общение), «Hanc igitur» (Итак, сие), «Quam oblationem» (Каковое приношение), «Qui pridie» (Который пред днем), «Unde et memores» (Посему и воспоминая), «Suprae quae» (На которые), «Supplices te rogamus» (Умоляюще Тебя просим), «Memento etiam» (Еще помяни), «Nobis quoque» (И нам), «Per quem» (Чрез Которого), славословие и «аминь» (СДЛ. Т. 5. С. 24-28; о содержании отдельных частей анафоры см. Месса ; Литургия ап. Петра ). Молитвы и возгласы канона анафоры полностью соответствуют римским (за исключением упомянутых анафор Великого четверга и Пасхи), бóльшая часть разночтений несущественна (Hänggi, Pahl. P. 449-451). А. о. имеет больше вариантов praefatio (Ibid. P. 455-460; Lodi. P. 928-937), неск. отличается состав имен святых, упоминаемых в молитвах «Communicantes» и «Nobis quoque». К установительным словам , входящим в состав молитвы «Qui pridie», прибавлена фраза: «Будете смерть Мою возвещать, Воскресение Мое исповедовать, пришествия Моего ожидать, доколе Я опять с небес прииду к вам», напоминающая аналогичную аккламацию нек-рых анафор западносир. и кельт. обрядов . С XIII в. прежде молитвы «Qui pridie» (к-рой в средневек. лат. богословии усвоена роль тайносовершительной) предстоятель совершает умовение рук (до XIII в. оно входило, как и в литургиях большинства др. традиций, в комплекс обрядов приношения хлеба и вина) и возношение гостии (без звона в колокол, принятого в рим. обряде). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГРАДУАЛ [лат. graduale от лат. gradus - ступень]. Градуал Иоанна фон Фалькенбурга. 1299 г. (Colon. Diozesanbibl. 1b. Fol. 3) Градуал Иоанна фон Фалькенбурга. 1299 г. (Colon. Diozesanbibl. 1b. Fol. 3) I. Песнопение в составе рим. чина мессы , к-рое следует за 1-м чтением из Свящ. Писания (из Апостола) и изменяется по дням литургического года (т. н. proprium missae). Название связано с первоначальным местом исполнения песнопения, к-рое происходило со ступеней амвона (см.: Ordo Romanus V 30; с того же места читался Апостол, тогда как Евангелие - с самой вершины амвона (в отличие от Рима в Галлии все чтения звучали с вершины амвона); с XII в., когда амвоны исчезли из большинства храмов, Г. стали петь со ступеней, ведущих к алтарю ( Beleth. Ration. div. offic. 2; Durand. Rationale. 4. 19)). Текст Г. заимствуется обычно из Псалтири и часто обозначается в рукописях как responsum, responsorium (ответ) и является респонсорием по литургической функции - ответом на прозвучавшее чтение и по форме исполнения - хор отвечает пением рефрена на исполняемый солистом стих (стихи). Практика подобного пения псалмов, вероятно, существовала еще в ветхозаветном храме (Пс 119-134 в Вульгате имеют надписание Canmicum graduum - песнь ступеней). Образцом для возникновения христ. традиции респонсорного пения мог служить Пс 135 с рефреном «Ибо вовек милость Его» (подробнее см. ст. Псалмодия ). Термин «Г.» встречается в рукописях с кон. VIII в.: сначала в сочетании responsorium graduale, затем отдельно. В Ordo Romanus I 10 для Г. используется термин responsum. Исидор Севильский ( Isid. Hisp. De eccl. offic. 1. 8) и Амалар Симфозий Мецский называют его responsorium ( Amalar. Lib. offic. 3. 11. 1; 3. 12. 1), Рабан Мавр, следуя галликанской традиции,- gradale ( Raban. Maur. Sacr. ord. 19). Позже наименование «респонсорий» закрепилось за песнопениями оффиция , а Г.- за песнопениями мессы. Аналогичные Г. песнопения в амвросианском обряде называются psalmellus, в испано-мосарабском обряде - psallendum. |
| Несколько слов о термине «Херувимская». В декрете императора Юстина II «Вечери Твоея тайныя» не имеет предиката, тогда как Херувимская названа Херувимским гимном. В Барбериновском евхологионе 366(77) общо: χερουβμος μνος 571 . В Иерусалимском списке устава Великой константинопольской церкви, опубликованном проф. X. Матеосом, в службе Великого Четверга читаем: «Херувимский и причастный стих, глас 8-й, „Вечери Твоея тайныя днесь». То же и на отпустительный (тропарь. – Я. У.) вместо „Да исполнятся« " 572 . В рукописи Иерусалимской патриаршей библиотеки 43, наиболее известной в русской литургической литературе под названием «Святогробский типикон 1122 года», есть аналогичное указание: «Вместо Херувимской – глас 8-й „Вечери Твоея тайныя». То же самое вместо причастна – или глас 8-й „Вкусите и видите», или глас 8-й „Телом Божественной трапезы напитанные и кровию Божественнаго сосуда напоенные, познайте Божие преславное таинство, во оставление прегрешений верным дарованное и в жизнь вечную. Аллилуиа» " 573 . Иерусалимский список устава Великой константинопольской церкви датируется 950–970 годами. Рукопись Иерусалимской патриаршей библиотеки 43 имеет дату – 1122 год, но в нем имеется сугубая ектения, в которой упоминается как здравствующий патриарх Николай I, который занимал кафедру в 932947 годы 574 . Итак, два документа, синхронные по их записи, подтверждают, что гимн «Вечери Твоея тайныя» заменял в Великий Четверг Херувимскую песнь и причастный стих, а в Константинополе – и отпустительный тропарь литургии «Да исполнятся уста наша». Тропарь, написанный под непосредственным впечатлением евангельских повествований о Тайной вечери, о предательстве Иуды и его коварном поцелуе и о раскаянии разбойника, имел конечной целью вызвать покаянные эмоции у молящихся. Поэтому он в первую очередь предназначался для готовящихся к святому причащению. Отсюда возникла связь его с Великим Четвергом – днем воспоминания Тайной вечери. Император Юстин II только декретировал то, что могло уже быть принятым в богослужение, и не только в Константинопольском патриархате, но и широко за пределами его. Этот тропарь находят между многочисленными восточными песнопениями, заимствованными Западом. Более того, в X-XI веках версия этого тропаря Cenae tuae mirabili (Вечери Твоея чудныя) оказалась интроитусом и антифоном после чтения Евангелия в мессе Великого Четверга в амвросианском обряде 575 . |
| 313-320 ЕВСТАФИЙ РОМЕЙ [Евстафий Магистр] (70-е гг. X в.- сер. XI в.), визант. юрист, судья, председатель имп. суда на ипподроме в К-поле 320-324 324-325 ЕВСТОРГИЙ I (IV в.), еп. г. Медиолан (ныне Милан, Италия), свт. (пам. зап. 18 сент.; в амвросианском обряде 19 сент.) 325-326 326-327 327-328 328-329 ЕВСТРАТИЙ († 1097 или 1098), прмч. (пам. 28 марта, 28 сент.- в Соборе прп. отцов Ближних пещер, в Неделю 2-ю Великого поста - в Соборе всех преподобных отцов Киево-Печерских) 329-331 ЕВСТРАТИЙ мч. Севастийский (пам. 3 нояб.) - см. Евдоксий, Аттик, Агапий, Катерий и другие мученики Севастийские 331-333 333-336 336-337 337-338 339-340 340-342 ЕВТИХИЙ (IV в.), основатель монастыря Иереев близ Пафоса (Агия-Мони или мон-рь во имя свт. Николая Чудотворца), прп. (пам. кипр. 7, 8 авг., понедельник Светлой седмицы) 342-343 343-344 ЕВТИХИЙ (Качур Евфимий Викторович; 1891-1937), игум., прмч. (пам. 20 нояб., в Соборе новомучеников, в Бутове пострадавших, и в Соборе новомучеников и исповедников Российских) 345-346 ЕВТИХИЙ мч. Никомидийский (пам. 20 янв.) - см. Васс, Евсевий, Евтихий и Василид, мученики Никомидийские 346-348 348-350 ЕВТИХИЙ худож. кон. XIII - нач. XIV в., один из создателей росписи ц. Богоматери Перивлепты в Охриде (1294-1295) 350-351 ЕВТИХИЙ (Угурлус Георгий; кон. XVIII в. - 1866), мон., мелург, певчий, автор транскрипций песнопений в нотацию Нового метода 351-352 352-353 353-354 ЕВТРОПИЙ († до 610), еп. г. Валенция (ныне Валенсия, Испания), писатель, участник Толедского III Собора (589), свт. (пам. зап. 8 июня) 354-355 355-356 356-358 358-359 359-360 360-361 361-374 ЕВФИМИЙ (болг. Евтимий; до 1331 (?) - между 1402 и 1409?), патриарх Тырновский Болгарской Православной Церкви (БПЦ) в 1375-1393 гг., переводчик, писатель, свт. (пам. 20 янв.) 374-376 376-377 ЕВФИМИЙ († после 1149), еп. Переяславский, свт. (пам. в Неделю 2-ю Великого поста - в Соборе всех Киево-Печерских преподобных отцов и всех святых, в Малой России просиявших, в Неделю 2-ю по Пятидесятнице - в Соборе всех святых, в земле Российской просиявших) |
| О высоком авторитете Книги пророка Варуха в древней Церкви свидетельствует ее богослужебное употребление. В послеиконоборческой к-польской (т. н. визант.) лекционарной системе, к-рая ныне повсеместно принята в правосл. Церкви, пророчество Вар 3. 36-4. 4 (под наименованием пророчества Иеремии) составляет одну из паремий на Рождество Христово (на 3-м часе и на вечерне), поскольку в этих стихах говорится о даровании закона и о последующем явлении Бога среди людей. По груз. переводу иерусалимского Лекционария VII в., стихи Вар 4. 36-5. 9 (под наименованием пророчества Иеремии) были 3-м чтением литургии на Вход Господень в Иерусалим. В рим. лекционарной системе Вар 3. 9-15, 32 - 4. 4 традиционно входит в состав чтений за пасхальным бдением вечером в Великую субботу (в древних рукописях также под наименованием пророчества Иеремии), а Вар 5. 1-9 - во 2-е воскресенье Адвента (согласно совр. реформированному Лекционарию католич. Церкви, в каждый третий год (в т. н. год C)); аналогично употребление Вар и в англикан. Церкви. В амвросианском обряде Вар 4. 36 - 5. 9 является одним из чтений 2-го воскресенья Адвента, Вар 5. 1-6 - Обрезания Господня, Вар 4. 21-29; 2. 9b - 15a; 3. 24-37 - 1, 2 и 3-го воскресений окт. соответственно; отдельные стихи из Вар употребляются в качестве изменяемых песнопений мессы на нек-рые праздники. Апокрифы, связанные с именем В. Сирийский апокалипсис Варуха В последующей евр. лит-ре и традиции В. представлен более значительной фигурой, чем был в жизни ( Muilenburg. 1970. P. 237-238). Ему приписываются неск. апокрифических апокалипсисов. (2 Вар). Известная под этим именем книга, засвидетельствованная в основном сир. традицией, относится к жанру евр. апокалипсисов (см. ст. Апокалиптика ). В науке есть мнение, что автором книги могли быть раввин Акива (Ф. Розенталь), или же кто-либо из его учеников в Иамнии (Б. Виоле), или раввин Иошуа бен Ханания (ок. 40-125 по Р. Х.) (П. М. Богер). I. Рукописи. Текст книги засвидетельствован в следующих рукописях: сир. рукопись VI-VII вв. (Милан. Ambros. MS B. 21 Inf. fols. 257a-265b), в нек-рых частях текст поврежден, книга расположена после 1-2 Пар и 4 Езд и перед 1-4 Макк; араб. рукопись X-XI вв. (мон-рь вмц. Екатерины. Arab. MS n. 589), основана на позднем сир. тексте; 2 греч. фрагмента IV-V вв., сохранившихся в оксиринхских парирусах (Oxyrhynchus Papyrus 111, 403); 3 поздних отрывка в яковитских лекционариях (Lond. Brit. Lib. Add. MS 14686, XIII в.; Add. MS 14687, XIII в.; Kerala. India. A. Konath Libr. MS 77 (4), XVI в.). |
|
|
