Таким образом, индивидуальное, или личное, крещение обретает свое подлинное место в более широком контексте христологии, которая через Духа Святого становится «восстановлением» (anakepha-laiosis) всей истории и всего творения в Церкви. И здесь то, что человек как личность воспринимает в крещении, есть изменение, или переориентация, всей индивидуальной установки (metanoia) по отношению к Богу с последующим прощением грехов (hutron). Умирая со Христом Его смертью и восставая в Его воскресении, человек «рождается вновь» (palingenesia), или «возрождается» (anagennesis), что означает приятие человеческого существа, воспринятого Отцом, в качестве сына — в личности единородного Сына, в Котором Его благоволение. Итак, для верного понимания крещения необходимо увидеть его во всех измерениях: историческом, эсхатологическом, космическом и личностном. Обращаясь теперь к миропомазанию и пытаясь также увидеть его в свете единого таинства Христа, нам следует расчистить почву от всех позднейших значений, которые были сообщены этому таинству. Как бы конфирмация ни совершалась — через возложение рук или через помазание освященным миром, — изначально она понималась как дарование крещаемому Духа Святого. В течение долгого времени это понимание было общим для Востока и Запада. Однако важно отметить, что в истории этого понимания на Западе акцент постепенно переносился на идею восполнения, или совершения [perfection], крещения через конфирмацию. (В псевдо-Амвросианских текстах для обозначения конфирмации употребляется термин perfectio.) Эта тенденция еще яснее проявилась с усвоением самого термина confirmatio, который, кажется, был впервые употреблен (в. глагольной форме) папой Львом Великим. С момента окончательного утверждения этого термина на Западе становится все очевиднее, что конфирмация необходима потому, что в самом крещении чего-то недостает: или в крещальном обряде, или в том, кто принимает крещение (например, недостаточный возраст). Это открыло дорогу к новому пониманию конфирмации, согласно которому главное в ней — возможность ответа со стороны взрослого верующего, особенно в том случае, если он был крещен в детстве.

http://predanie.ru/book/219485-sobornost...

Sonus как элемент праздничной вечерни также имеет аналог в амвросианском обряде (antiphona in choro). В печатном Бревиарии Sono называется респонсорий, обычно основанный на текстах из книг Премудрости, к-рый поется с «аллилуия» (в период Великого поста sonus опускается, видимо, в связи с запретом на пение «аллилуия»). Антифоны вечерни изначально представляли собой полные псалмы со стихами, на великие праздники к ним прибавлялись особые молитвы. Тексты антифонов часто согласуются с темами праздников или периодов года. После антифонов поются laudes. В Леонском Антифонарии они называются alleluiaticum. Исидор говорит, что laudes - это песнь с «аллилуия» ( Isid. Hisp. De eccl. offic. I 13). В рукописи Matrit. Bibl. Nac. 10. 110 (XI или XIII-XIV вв.) laudes могут называться Antiphona и представляют собой стихи Пс 118. Гимны в И.-м. о. почти всегда следуют за псалмопением (а не наоборот). В отличие от др. традиций Востока и Запада в Испании на вечерне не было ни одной из новозаветных библейских песней. Небиблейская гимнография (за исключением гимнов Илария Пиктавийского и Амвросия Медиоланского) в Испанской Церкви в домосарабскую эпоху оценивалась скорее негативно. 12-й канон I Бракарского Собора (561), следуя рим. традиции, запретил небиблейскую гимнографию. Это решение было подтверждено и 13-м каноном IV Толедского Собора (633). Однако уже в 8-м каноне VIII Толедского Собора (653) говорится, что все клирики обязательно должны знать гимны, наряду с псалмами и библейскими песнями. В конце вечерни читается молитва supplicatio (диаконская ектения), за к-рой следует ответ «Praesta aeterne Omnipotens Deus» («Подай это, Вечный Всемогущий Боже») и потом «Kyrie eleison» (Господи, помилуй) (последний элемент, возможно, появился в результате романизации или галликанского влияния). Заключительная молитва completuria (в Бревиарии ошибочно называется capitula) читалась епископом и содержала прошение о мирной и безгрешной ночи (на утрене было аналогичное прошение о безгрешном дне). Далее следует молитва «Отче наш», к-рая, согласно Леонскому Антифонарию, читалась всем народом (но в Liber ordinum народ произносит только «Аминь» на каждое прошение). «Отче наш» в конце вечерних и утренних служб предписывал читать 10-й канон Герундского Собора (517). 10-й канон IV Толедского Собора (633) постановил, чтобы эта молитва читалась на всех службах оффиция. В период Реконкисты к «Отче наш» прибавили эмболизм (petitio), содержащий разного рода интерцессии (о кающихся, пленных, больных, об усопших и т. д.).

http://pravenc.ru/text/674997.html

В галликанском обряде, по свидетельству Григория Турского († 593), на Laudes после Пс 50 пели песнь вавилонских отроков с припевом «аллилуия» (Vitae patrum. 6. 7//PL. 71. Col. 1034). В приложении к галликанской Псалтири VIII в. (Vat. Regin. lat. 11) присутствуют также песни: 2 Моисея, Исаии (60. 1-14 и 61. 10-62. 7), Анны, Пресв. Богородицы, Исаии (26. 9-20), Иудифи, Езекии, Иеремии (Плач 5. 1-22), песнь из 4-й книги Ездры (8. 20-36) и молитва Азарии (Дан [LXX] 3. 26-45). Из «Краткого изложения» псевдо-Германа Парижского и «Истории франков» Григория Турского известно также, что за евхаристической мессой исполнялись песнь Захарии после чтений из ВЗ и песнь вавилонских отроков после апостольских чтений (PL. 71. Col. 453; 72. Col. 89-91). Б . п . в амвросианском обряде . Древнейшие сведения содержатся в посланиях свт. Амвросия Медиоланского († 397), к-рый упоминает чтения из Книг Иова и Ионы на ночных службах (Ep. 20. 13-25). До реформ 2-й пол. XX в. распределение Б. п. по службам оффиция (суточного круга) в амвросианском обряде было следующим. На matutinae (служба перед рассветом; соответствует 1-й части визант. утрени) пели песнь вавилонских отроков; кроме того, по воскресеньям, Господским праздникам и в пасхальный период рядовые псалмы, читавшиеся на matutinae, заменялись песнями пророков Исаии, Анны, Ионы, в зимнее время - Аввакума; замена псалмов песнями по праздникам, несомненно, архаичная черта. Как в рим. обряде, на Laudes пелась песнь Захарии, на вечерне - песнь Пресв. Богородицы, на повечерии - Симеона. Вместо ежедневного Пс 50 на Laudes по воскресеньям исполнялась 2-я часть песни вавилонских отроков. 2 части песни Моисея из Исх исполнялись на Laudes попеременно каждую субботу, а также в воскресные и праздничные дни. Кроме того, в недели Адвента, Рождества Христова, Обрезания, Богоявления на Laudes полагалась песнь Моисея из Втор (E. Cattaneo). В 80-х гг. XX в. амвросианский обряд, как и рим., подвергся радикальному реформированию; был введен новый порядок служб оффиция (офиц. изд.: Diurna Laus. Milano, 1981), где используется тот же принцип разделения Псалтири на 4 недельных цикла, что и в новом рим. обряде.

http://pravenc.ru/text/149135.html

Правосл. Церковь, признавая своим исповеданием веры Никео-Константинопольский Символ, оставляет за древним А. С. в. историческое значение. М. Лютер видел во всех 3 Символах - А. С. в., Афанасиевом и Никео-Константинопольском - выражение вселенского веросознания. Задолго до него 3 Символа пользовались авторитетом в католич. Церкви и употреблялись в богослужении. Англиканская Церковь в «Тридцати девяти статьях» признает А. С. в. обязательным. Э. П. Б. А. С. в. в зап. богослужении В полном виде входит в чинопоследование таинства Крещения следующих обрядов: рим. , амвросианского , галликанского , испано-мосарабского . В кельт. обряде и в богослужебной традиции Церквей Англиканского содружества (восходящей к кельт. обряду) место крещального Символа занимают вопросы и ответы, порядок к-рых соответствует порядку А. С. в. В лютеран. чине Крещения А. С. в. произносится целиком. Из чинопоследования Крещения А. С. в. перешел в службы суточного круга : в рим. и испано-мосарабском обрядах он читался в начале утрени (Matutinae), 1-го часа и (только в рим.) в конце повечерия ; в ходе богослужебной реформы 2-й пол. XX в. (см. Novus ordo ) А. С. в. был исключен из состава суточных служб рим. обряда. А. С. в. встречается в литургическом памятнике кельт. обряда - Бангорском Антифонарии, но какое место он занимал в составе суточных служб, неясно; в англикан. традиции А. С. в. читается в конце утреннего и вечернего богослужений. Кроме чинопоследований таинства Крещения и нек-рых служб суточного круга А. С. в. входит в состав: в рим. обряде - чина рукоположения пресвитера; в амвросианском обряде - чина «предания души» (commendationis animae) умирающего Богу; в испано-мосарабском обряде - мессы Вербного воскресенья (читается перед апостольским чтением); в кельт. обряде - подготовительной части чинопоследования таинства Елеосвящения ; в англикан. традиции (в виде вопросов и ответов) - чина посещения болящего (англ. visitation of the sick; см. Viaticum ); у лютеран - евхаристического чина (наряду с Никео-Константинопольским Символом). В совр. католич. мессе А. С. в. может использоваться вместо Никео-Константинопольского Символа (Volks-Schott).

http://pravenc.ru/text/75752.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Антифонарий. Ирландия. Кон. VIII в. (Paris. Lat. 9488) Первые письменные источники (кон. VIII - нач. IX в.), в к-рых встречается термин «А.» - каролингские библиотечные каталоги (из мон-рей Сен-Вандрий-де-Фонтенель в Нормандии, Сен-Рикье в Пикардии, Санкт-Галлен в Швейцарии, мон-ря Райхенау и из Кёльна в Германии - Becker, Lehman), «Книга об устройстве Антифонария» Амалара Симфозия († ок. 850), «Об исправлении Антифонария» Агобарда Лионского († 840) и др.,- свидетельствуют о возможности употребления этого термина в разных смыслах. А. мог обозначать собрание всех песнопений оффиция (в галликанском обряде; именно это значение сохранилось в более позднее время), или только его антифонов (в рим. обряде ), или, возможно, лишь антифонов ночной службы (в рим. обряде), всех или только антифонных песнопений мессы ( интроит , коммунио ), а также певч. книгу мессы и оффиция (напр., А. кор. Карла Лысого) или свод антифонов мессы и оффиция (в рим. обряде). Иоанн Диакон (825-880) в житии папы св. Григория I Великого (Vita sancti Gregorii//PL. 75. Col. 90) под «antiphonarius cento» (букв.- антифонное собрание) подразумевает певч. книгу мессы (создание всего А. приписывалось св. Григорию, что не подтверждается совр. ему источниками). Позднее произошло терминологическое разделение на antiphonarius missarum (А. месс) и antiphonarius officii (А. оффиция), сохранившееся и в наст. время в амвросианском пении . Термин «градуал» (graduale), применявшийся к книге, содержавшей, по древнему галликанскому обычаю, респонсорные песнопения мессы (градуал, аллилуиарий , офферторий ), в XII в. стал обозначать сборник антифонных и респонсорных песнопений проприя мессы , тогда как термин «А.» в XII-XIII вв. приобрел совр. значение певч. книги оффиция. Самые ранние дошедшие до наст. времени А. не имеют муз. нотации. Это прежде всего фрагменты А. из Лукки (Италия) (Lucca. Bibl. Cap. 490, кон. VIII в.- Hesbert. Antiphonale missarum), из мон-ря Санкт-Галлен (St. Gall. Stiftsbibliothek. 1399, 2-я пол. VIII в.- Dold) и из Роана (Франция) (Roanne. Bibliothèque Municipale. A 292, IX в.- Hesbert. Un curieux antiphonaire), а также первый полный А. из Компьени (Франция), принадлежавший кор. Карлу Лысому (Paris. Bibl. Nat. lat. 17436, между 860 и 880 - PL. 78. Col. 725-858). Среди древнейших сохранившихся нотированных А. можно выделить А. Мон-Рено, происходящий из аббатства Сен-Дени (частная коллекция; текст 1-й пол. X в., нотация X-XI вв.), т. н. А. Харткера из мон-ря Санкт-Галлен (St. Gallen. Stiftsbibliothek. 390-391, кон. X в.- Hesbert. Corpus. Vol. 2) и фрагмент из Оксфорда (Bodl. Auct. F. 4. 26, X в.).

http://pravenc.ru/text/115826.html

Rahmani. P. 34 Сирийский текст передает греческий в транслитерации. Обратите внимание на использование слова литания вместо карозута, которое встречалось раньше в рукописях. (Ср. Khouri-Sarkis. Reception. P. 177). Двуязычный характер литургии неизбежно ставит вопрос о месте ее происхождения. Вся Сирия была двуязычной, как и Иерусалим (см. тексты, приводимые в доказательство этого Рахмани (Rahmani. P. 515). Мы уже обсуждали данный вопрос (Taft R. Bema. P. 355) и привели доказательство, что, скорее всего, текст происходит из мафрианата Тикрита. Однако прежде чем с уверенностью решить эту проблему – у меня нет намерения сделать это в тексте данного исследования – следует отметить, что чин литургии из этого списка гораздо ближе к греческой ИАК, чем к современной яковитской или несторианской литургии. Кодекс Рахмани ИАК ( Mercier. P. 176–182) Евангелие Евангелие Литания Литания Молитва епископа Молитва епископа Отпуст Отпуст Омовение рук (lavabo) Вход епископа в алтарь Пение перед тайнами Пение на Великом входе Перенесение даров Перенесение даров Каждение Каждение Лобзание мира и т. д. Единственное весомое различие это первая песнь с омовением рук по Кодексу Рахмани. Но мы знаем, что древняя иерусалимская литургия содержала гимн на умовение рук (manuum lotionis [cantus]). См. схожие песнопения в греческой МАРК (LEW. P. 120, 33), ´онита после Евангелия в халдейском обряде и амвросианский антифон после Евангелия (antiphona post evangelium). Последние два песнопения играли, вероятно, ту же самую роль, что и иерусалимский гимн на умовение рук. Амвросианский кант является респонсорием на Евангелие. Элемент ´онита был в обиходе халдеев только в период между праздниками Вознесения до Обновления (храма Воскресения в Иерусалиме), когда литургия Слова совершалась в церковном дворе. Кант относился к Евангелию и пелся во время исхождения в виму после литургии Слова (Ср. Jammo S. H. Messe chaldeenne. P. 110112, 131). Известно, что в Иерусалиме литургия Слова и евхаристия часто совершались в разных местах (см. Ethérie Journal de voyage 25/ed. Pétré//SC 21. Paris, 1948. P. 198200), и текст manuum lotionis не имеет ничего общего с обрядом lavabo, но это респонсорный стих на Евангелие, как показал Лееб в своем исследовании (Leeb H. Gesange des Weihnachtsfestes. S. 239).

http://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_B...

Результатом этой работы стало появление офиц. изданий амвросианских календаря (1567), Бревиария (1582), Ритуала (1589) и Миссала (1594). В 2 последних изданиях, вышедших уже после смерти Борромео, комиссия отступила от принципа максимального сохранения особенностей А. о.: по догматическим соображениям амвросианский чин таинства Елеосвящения был заменен римским (Magistretti. Monumenta. II. 79, 94, 147). Изменения в изданиях вплоть до реформы XX в. были незначительными. Особенности амвросианского богослужения до реформы XX в. Умовение ног в Великий четверг Евхаристическая литургия (месса) А. о. имела следующий порядок (Lodi. P. 917-950; СДЛ. С. 14-34; Paredi. Milanese rite. P. 840-841): по праздникам ей предшествовала процессия с пением антифонов, заканчивавшаяся краткой литанией (см. Ектения ); в дни памяти мучеников совершался обряд возжжения шарообразного хлопкового светильника - фароса (от греч. φρος - маяк), висящего над св. престолом. Литургия оглашенных состояла из входного стиха (ingressa; см. интроит ), литании и «Kyrie eleison» , молитвы «над народом» (лат. oratio super populum), чтений (включавших чтение из ВЗ, заменявшееся иногда агиографическими произведениями, пение псалма, чтение из апостольских Деяний или Посланий, пение аллилуиария ; иногда пение антифона перед Евангелием, чтение Евангелия), гомилии, благословения и отпуста оглашенных . Литургия верных начиналась с аккламации «Господь с вами» (Dominus vobiscum) и «Kyrie eleison»; далее следовали: антифон после Евангелия, вероятно, лобзание мира , молитва верных (oratio fidelium), молитва «над синдоном» (oratio super sindonem, синдон - от греч. σινδνη или σινδν - плащаница, здесь этим словом назван расстилаемый на св. престоле плат, в рим. обряде ему соответствует корпорал , в визант.- илитон ), обряд приношения хлеба и вина (сопровождавшийся пением антифона «на приношение» ([antiphona ad] offerenda) и молитвами священника), Символ веры , молитва «над предложением» (oratio super oblata), анафора, священнодействие преломления св. Хлеба и соединения Тела и Крови Христовых (сопровождавшиеся пением стиха «на преломление» (confractorium)), молитва Господня , заканчивавшаяся эмболизмом (молитвой священника, парафразирующей прошения «Отче наш»), молитвы перед причащением, причащение духовенства и мирян (сопровождавшееся пением стиха, называемого transitorium), молитвы после причащения и «Kyrie eleison», заключительное благословение и отпуст . Такой порядок мессы имеет черты сходства с галликанским обрядом , к-рые некогда были присущи и римскому, но исчезли из рим. богослужения к тому моменту, когда были написаны сохранившиеся рукописи: за литургией положены не 2, а 3 чтения; молитва Господня читается не до, а после преломления св. Хлеба.

http://pravenc.ru/text/114338.html

Благословение пасхальной свечи. Миниатюра из свитка Exsultet. XII–XIII вв. (Troia. Arch. Capit. III) В рим. обряде празднование П. изначально связывалось с бдением с вечера субботы до утра или до середины ночи воскресенья. Вероятно, уже в кон. IV в. существовал обычай благословения пасхальной свечи, с зажжения к-рой начиналось празднование (Liber pontificalis приписывает папе Римскому Зосиме (417-418) постановление о том, что благословение свечей должно совершаться диаконами приходских церквей - LP. T. 1. P. 225). Хвала (laus или praeconium paschale) возносилась диаконом в импровизированной форме ( Hieron. Ep. 156; изд.: Morin G. Pour l " authenticité de la lettre de S. Jérôme а Présidius//BALAC. 1913. Vol. 3. P. 54-55; отношение блж. Иеронима к этому обычаю негативное). Текст благословения известен в неск. вариантах: галликанском, амвросианском, испано-мосарабском, римском геласианском, беневентском, а также в вариантах Эннодия, еп. Павийского, и св. Исидора, еп. Гиспальского (подробнее см. ст. Exsultet). В IV-V вв. в пасхальную ночь в Риме совершалось массовое крещение ( Siric. Ep. 1. 2//PL. 13. Col. 1134-1135; Leo Magn. Tract. 40//CCSL. 138. P. 225), за которым следовала месса. С кон. VI в. появляются свидетельства о совершении утром в пасхальное воскресенье 2-й мессы ( Greg. Magn. Dial. IV 32; в североафрикан. традиции этот обычай, по свидетельству блж. Августина, существовал уже в IV в. - SC. 116. P. 78-81; месса утром в воскресенье совершалась в IV в. и в Медиолане (ныне Милан), но была ли эта месса сразу после вигилии или после перерыва, точно не указано: Paulin. Mediol. Vita Ambros. 48. 1-2). Пасхал (подсвечник для большой пасхальной свечи) в базилике Сан-Паоло-фуори-ле-Мура. XII в. Скульптор Пьетро Вассаллетто. Фотография. 2013 г. Фото: В. Е. Сусленков Пасхал (подсвечник для большой пасхальной свечи) в базилике Сан-Паоло-фуори-ле-Мура. XII в. Скульптор Пьетро Вассаллетто. Фотография. 2013 г. Фото: В. Е. Сусленков В нач. VI в. диак. Иоанн, разъяснявший некоторые богослужебные вопросы рим. аристократу Сенарию, описывал мессу, связанную с пасхальным бдением, как часть службы Великой субботы (paschae sabbato) ( Ioan. Diac. Ep. ad Senarium. 12//Analecta Reginensia: Extraits des manuscrits latins de la reine Christine conservés au Vatican/Ed. A. Wilmart. Vat., 1933. P. 177), хотя изначально Великая суббота в рим. обряде была днем поста, в к-рый не совершалась литургия.

http://pravenc.ru/text/Пасху.html

понедельника - воспоминание воскрешения Лазаря (см. Лазарева суббота ), к-рое в вост.-сир. традиции, вероятно, перенесено на этот день (Hebdomadae Sanctae Celebratio. P. 143-152). В западно-сирийском обряде эти дни посвящены приближающимся Страстям Христовым; особо подчеркивается тема исполнения ветхозаветных пророчеств и прообразов Страстей (в частности, во вторник - жертвоприношения Авраама); песнопения повествуют также о том, как вожди иудеев задумали убить Христа. Необычный чин «восхождения на Небеса» (иначе - «чин светильников», или «чин 10 дев») совершается на ночной службе Вел. понедельника: священники и диаконы в полном облачении совершают торжественное шествие с крестом и Евангелием из северных дверей алтаря к юж. (или вокруг храма), при этом поются Пс 117 и особые песнопения. Затем в полной темноте поются Пс 50, ряд гимнов и читаются Иер 18. 18-22, Деян 3. 22-26, Евр 5. 12-14 и Мф 25. 1-13, возглашается ектения, священник подходит к алтарной завесе и трижды касается ее крестом. Завеса и двери отверзаются, возжигаются все светильники в храме, и процессия входит в алтарь (Ibid. P. 172-173). Многочисленные библейские чтения на дни Страстной седмицы характерны для практики Коптской Церкви (http://www.bombaxo.com/coptic.html [Электр. ресурс]). На латинском Западе богослужения первых 3 дней Страстной седмицы совершаются в целом по чину будних дней Великого поста. Чтения мессы по тридентскому чину (принятому в католич. Церкви до сер. XX в.): Ис 50. 5-10, Ин 12. 1-9 (Вел. понедельник); Иер 11. 18-20, Мк 14. 1 - 15. 46 (Вел. вторник); Ис 62-63, Ис 53, Лк 22. 1 - 23. 53 (Вел. среда); по совр. чину (см. ст. Novus ordo ): Ис 42. 1-7, Ин 12. 1-11(Вел. понедельник); Ис 49. 1-6, Ин 13. 21-33, 36-38 (Вел. вторник); Ис 50. 4-9, Мф 26. 14-25 (Вел. среда). В амвросианском обряде Евангелия мессы иные: Лк 21. 34-38, Ин 11. 47-54, Мф 26. 1-5 (соответственно в Вел. понедельник и Вел. среду); после реформ, последовавших за II Ватиканским Собором, ветхозаветные чтения мессы амвросианского обряда (ранее совпадавшие с рим.) заменены на чтения из книг Иова и Товита (к-рые ранее читались в Вел. понедельник и Вел. среду на часах в составе чина оглашения), а Евангелие Вел. понедельника заменено на Ин 12. 27-36 (Евангелие Вел. вторника оставлено без изменений, Вел. среды продлено за счет стихов 14-16). Византийская гимнография

http://pravenc.ru/text/150085.html

В испано-мосарабском обряде в В. ч. совершались предкрещальные чины: «передача» символа веры, наложение знамения креста и умовение ног (см. ст. Крещение ). Кроме обычной мессы в В. ч., между 3-м и 6-м часами городские приходские священники служили в сельских храмах т. н. missa per titulos (мессу по титульным [храмам]). На вечерней мессе читались: Иер 20. 11-12; 1 Пет 2. 21-25; Ин 16. 32 слл. Богослужебные тексты свидетельствуют, что тема установления Евхаристии не была главной в этот день (Hebdomadae Sanctae Celebratio. P. 258-261). В амвросианском обряде службы Страстной седмицы в ср. века носили характер изобразительного символизма. Согласно источникам XII в., в В. ч. в Милане совершался следующий обряд: архиепископ читал молитву над 3 предполагаемыми потомками прокаженного, к-рого исцелил свт. Амвросий Медиоланский. После этого процессия с пением непорочных отправлялась в др. церковь, где одного из этих троих торжественно облачали в новые одежды, архиепископ умывал и целовал ему ноги, затем подводил к алтарю и совершал в его присутствии мессу, затем отпускал, наделив деньгами. Видимо, основой обряда служил евангельский текст о пребывании Христа в дому Симона прокаженного (Ibid. P. 194-195). После 3-го часа совершался обряд окончания оглашения, во время к-рого 3 диакона в красном облачении читали отрывки из Книг пророка Даниила и Премудрости Соломона и рассказ из Евангелия от Марка о предательстве Иуды, так чтобы его могли слышать только те, кто стояли в непосредственной близости (в 1954 заменено обычным чтением Мф 26. 14-16). В этот же день уже со времен свт. Амвросия ( Ambros. Exam. 5. 24. 91-92//CSEL. 32. P. 203; ср. с Ep. 76. 26//CSEL. 82. P. 124, а также с древней иерусалимской и рим. практик) совершалось таинство Покаяния. Важную роль имели обряды приготовления мира и, на вечерне, умовения ног архиепископом священникам, диаконам и начальникам хора и чтецов (при этом читалось Ин 13. 1-15). На вечерне и на мессе читалась Книга Ионы. До XII в. в Милане сохранялся обычай в В. ч. служить мессу не только на опресноках, но и на квасном хлебе (Hebdomadae Sanctae Celebratio. P. 198). На мессе читались 1 Кор 11. 20-34 и Мф 26. 17-73. После Евангелия в дореформенном чине было принято петь визант. тропарь «Вечери Твоея».

http://pravenc.ru/text/150115.html

   001   002     003    004    005    006    007    008    009    010