| Руководящим значением в западной Церкви пользуется римский чин богослужения, одобренный для всеобщего употребления Тридентским собором. Но кроме него в некоторых храмах и монастырях, в силу давности, употребляются и свои местные чины, – как, например: бенедиктинский (в бенедиктинских монастырях), амвросианский (в Милане), галликанский (в Лионе), мозарабский (в Испании) и друг. Все эти чины находятся в самом близком родстве с древнеиноческими правилами псалмопения 261 . По римскому чину, на 1-м часе сначала тайно читаются молитвословия: «Отче наш», Ave Maria (Богородице, Дево, радуйся) и Credo (апостольский символ); затем произносится стих «Боже, в помощь», Слава и ныне, Аллилуиа. После этого обычного начала полагается стихотворный гимн часа, всегда один и тот же (Jam lucis orto sidere), и следуют псалмы с одним антифоном; по воскресеньям к ним присоединяется также символ св. Афанасия. Далее – краткое чтение из Ветхого или Нового Завета (capitulum, lectio brevis), краткий респонсорий, стих (versus), молитвословия – preces (не всегда), исповедание, или прощение (confessio), молитва часа (collecta) и, наконец, чтение Мартиролога. – Остальные часы – 3-й, 6-й и 9-й – несколько короче. На каждом из них, после обычного начала, в котором опускается только символ, полагается гимн часа; затем по порядку следуют псалмы с антифонами, библейское чтение, респонсорий, стих, preces и заключительная молитва (collecta). В частности, гимн только на часах предшествует псалмам, следуя непосредственно за обычным началом, на остальных же службах он помещается после псалмов, подобно нашему часовому тропарю. По содержанию своему каждый гимн соответствует времени совершения службы, и имеет двоякое окончание: или – Deo Patri sit gloria – – amen (на 1-м часе и на laudes), или же – Praesta, Pater püssime – – amen (на остальных службах). В отношении псалмов 3-й, 6-й и 9-й часы придерживаются трипсалмия, а 1-й час заключает в себе скрытое многопсалмие (чтó с полной наглядностью обнаруживается в поместных чинах). В субботу и в праздники на 1-м часе исполняются три псалма (по латинскому счету): псалом 53-й и два первых отдела 118-го псалма (ст. 1–16 и 17–32), который для богослужебного употребления делится на 11 частей, по два восьмистишия (octonaria) в каждой; в прочие же дни присоединяется еще и четвертый псалом: в воскресенье – 92 или 117, в понедельник – 23, во вторник – 24, в среду – 25, в четверг – 22, в пятницу – 21. На 3-м, 6-м и 9-м часах продолжается исполнение псалма 118-го, при чем на каждом часе положено по три отдела этого псалма, применительно к трипсалмному строю. |
| 1990). Отдельные элементы франк. Г. С. вошли в состав приложения к Hadrianum, сделанного Бенедиктом Анианским ( 821) (см. ст. Григория Сакраментарий ), в Романо-германский Понтификал X в. и в литургические книги амвросианского обряда . В X в. появились рукописи, к-рые иным образом соединяли смешанный Г. С. и Сакраментарий Григория (Hadrianum c добавлением Бенедикта). Полного списка этих рукописей до сих пор не существует (см. для Франции: Bourque. 1958. Vol. 2/2. P. 253-385). Среди наиболее важных - Сакраментарий св. Ведаста (2-я пол. IX в.), Кентерберийский Миссал из аббатства св. Августина (X-XI вв.), Латеранский («монашеский») Миссал (XI-XII вв.). Памятники этого типа послужили переходным звеном к рим. Миссалу XIII в. (на основании к-рого в свою очередь было подготовлено первопечатное издание 1474). Т. о., из «геласианской» традиции посредством франк. книг в рим. Миссал перешли службы воскресений после Богоявления и периода Пятидесятницы, а также ряд др. молитв и чинов. Ист.: Liber Sacramentorum Romanae Aeclesiae ordinis anni circuli/Ed. C. Mohlberg etc. R., 1960, 19682, 19813. (Rerum ecclesiasticarum documenta. Ser. Maior, Fontes; 4); Liber Sacramentorum Gellonensis/Ed. A. Dumas, J. Deshusses. Turnholti, 1981. 2 vol. (CCSL; 159-159A). Лит.: Baumstarck A. Untersuchungen//Die älteste erreichbare Gestalt des Liber Sacramentorum anni circuli der römischen Kirche/Hrsg. K. Mohlberg. Münster, 1927. (LQF; 11-12); Bourque E. Étude sur les sacramentaires romains. Vat., 1949-1958. 3 vol. (Studi di antichità cristiana; 20, 25); Gamber K. Sakramentartypen. Beuron, 1958; Chavasse A. Le sacramentaire gélasien. P., 1958; idem. Le sacramentaire gélasien du VIIIe siècle: Ses deux principales formes//Ephemerides Liturgicae. 1959. Vol. 73. P. 249-298; idem. Le Sacramentaire dans le groupe dit «Gélasiens du VIIIe siècle». Steenbrugge, 1984. 2 vol. (Instrumenta Patristica; 14A-B); Coebergh C. Le sacramentaire gélasien ancien, une compilation des clercs romanisants du VIIe siècle//AfLW. 1961. Bd. 7. S. 45-88; Thompson J. D. The Contribution of Vat. Reg. 316 to the History of Western Service Book//StPatr. B., 1975. Bd. 13. S. 425-429. (TU; 116); Moreton B. The 8th-Cent. Gelasian Sacramentary. Oxf., 1976; Vogel C. Medieval Liturgy: An Introd. to the Sources. Wash., 1986; Kl ö ckener M. Sacramentarstudien zwischen Fortschritt und Sackgasse//AfLW. 1990. Bd. 32. S. 207-230; Metzger M. Les Sacramentaires. Turnhout, 1994. |
| Сличение армянских тексов привело Феттера к различению двух редакций памятника: древнейшей, представленной в толковании св. Ефрема и в одной Венецианской рукописи, по уверению Ринка, принятой за основную в издании Цораба, – и позднейшей, содержащейся в других армяно-библейских рукописях. 1401 Первую редакцию Феттер принял также за основную в своем издании немецкого перевода текста армяно-библейского, приложив и «наивозможно буквальный перевод» толкования св. Ефрема на апокриф. 1402 Третий (латинский) новейший перевод памятника, независимый от новонайденного латинского текста, хотя и сделанный уже после издания этого текста, – принадлежит мехитаристам, – он помещен в общем издании латинского перевода толкований св. Ефрема на послания Ап. Павла, сделанном в Венеции в 1893-м году. 1403 Кроме —14— общих всему изданию недостатков – некритичности и иногда невразумительности перевода, – переводчики Ефремова толкования на апокриф часто допускают смешение слов апокрифа с перифразом и толкованием самого Ефрема, хотя уже в 1891-м году напечатанный латинский текст памятника давал переводчикам полную возможность быть в данном отношении совершенно точными. Впрочем допускаются и такие смешения, коих легко было бы избежать при внимательном сличении Ефремова толкования с изданиями Цораба, Аухера-Ринка и Феттера. Новое освещение получил памятник с находкой и изданием его древне-латинского текста. Этот текст нашел Берже (Berger) в 1890-м году в латинской библейской рукописи, принадлежащей Амвросианской библиотеке в Милане. Рукопись имеет приписку о времени и месте её приобретения: это – 1776-й год, деревня Abiascha лат. Abiasca, в Тессинской долине, по Сен-Готардской дороге. Кодекс замечателен, во 1-х, по расположению библейских книг: восьмикнижие, Иеремия, Деяния, Соборные послания, Апокалипсис, Цари, Книги Премудрости (Притчи, Сирах, Премудрость Соломона), Иов, Товия, Иудифь, Есфирь, Ездра, Маккавейские книги, Иезекииль, Даниил, Молитва пророка Исаии и Послания Ап. Павла, 1404 – во 2-х, по тексту, хотя и приближающемуся в общем к Вульгате, но и имеющему много чтений из древних переводов, – в 3-х, по некоторым оглавлениям и предисловиям, еще будто бы, по заявлению Берже, нигде не встречающимся. Самый кодекс, по определению Берже, вероятно не древнее X века. В конце кодекса, на последнем листе, после слов: explicit epistola Pauli ad Hebreos, тою же рукою написаны тексты апокрифов с заглавиями: incipiunt scripta Corinthiorum ab (sic) apostolum Paulum… и: Incipit rescriptum Pauli apostoli ad Corinthios… и: Incipit ejusdem Pauli apostoli а (d Laodicenses…). Многих слов в рукописи нет, а иные нельзя разобрать. По просьбе Берже, текст апокрифа был потом списан и в сомнительных местах сфотографирован аббатом |
| При этом в стилистическом отношении Октавий так значительно отличается от грубого, часто неправильного языка апологетика, что Муральт справедливо говорит: majore etiam quam Lactantius jure christianus Cicero dici poterit Minucius. Согласно с этим и Анжело Май, на основании 9 и 31 гл. говорит, что Цецилий нашего разговора есть тот самый, который называется в письме Фронтона (opp. Frontonis Rom. 1823 . p. 336). 397 Некоторые думают, что этот Цецилий по обращении в христианство был карфагенским священником и обратил к вере св. Киприана. По крайней мере Киприан в своем сочинении «О суетности идолов» сделал значительные выписки от 20–28 гл. Октавия. 398 Сочинение М. Феликса долгое время хранилось между рукописями Ватиканской библиотеки, доколе папа Лев Х не подарил ее французскому королю Францу I, и оно поступило в Парижскую библиотеку. По этому кодексу оно было в первый раз издано в Риме в 1543 г., по ошибке чтения, как восьмая (octavus lib.) книга сочинения Арновия против язычников. Балдуин исправил эту ошибку в своем издании 1560 г. В издании Патрологии Миня оно помещено в 3 томе латинских писателей. 400 Аллия – небольшая впадающая в Тибр речка, где римляне потерпели решительное поражение от галлов в 390 г. до Р. Хр. 402 Обвинение христиан в почитании головы осла, по словам Тертуллиана , распространено Тацитом, который в своей истории говорил об иудеях, будто иудеи, истомленные жаждою во время странствования в пустынях Аравии, нашли источник по указанию ослов и за то боготворили осла. Это мнение распространено и на христиан, по смешению их с иудеями. Тертул. Apolog. 16; ad nat. 1, п. 403 В подлиннике: ferunt ipsius antistitis ae saserdotis colere genitalia. Поводом к такому обвинению послужило, вероятно, уважение к пастырям церкви, как духовным отцам, целование их руки и особенно припадание кающихся на коленях пред пресвитерами. 404 Т. е. Корнелия Фронтона, который был родом из Цирты в Нумидии и написал сочинение против христиан. Он был преподавателем латинской словесности у Марка Антонина и Луция Вера. Его сочинения недавно стали известны, после того как кардинал Май, открывший их в Амвросианской библиотеке издал в свет под заглавием Corn. Frontonis opera inedita cum epistolis item ineditis Antonini pii, M. Avrelii, L. Veri et Appiani. Но здесь нет речи против христиан. 405 В латинском подлиннике читается: impudentibus tenebris nexus infandae cupiditatis involvunt per incertum sortis. |
| Как могло выглядеть чинопоследование малых часов, практически неизвестно. Так же, как и для амвросианской традиции, для Г. п. был характерен lucernarium (светильничное [последование]); не исключено, что он выделялся в особую службу. Как и в рим. обряде, помимо вечерни на исходе дня служился completorium, в галликанских традициях иногда называвшийся «duodecima» ([служба] 12-го [часа]). Шествия и паралитургические жанры Среди антифонов позднейших григорианских Процессионалов определенная часть восходит к Г. п. Rogationes - 3-дневные моления с шествиями, совершавшиеся перед Пятидесятницей,- были введены в Галлии еще ок. 475 г. и вошли в обиход всей Зап. Церкви. Вопрос о связи мелоса рогационных антифонов с Г. п. исследован недостаточно. Огромное распространение на лат. Западе получила паралитургическая служба Laudes regiae (Королевские хваления), возникшая на основе молений (preces) галликанской мессы. К традиц. кратким рефренам-прошениям молений был добавлен т. н. триколон (trecolon) - трехстишие «Christus vincit, Christus regnat, Christus imperat» (Христос побеждает, Христос царствует, Христос владычествует). Хваления исполнялись в честь монархов и высших чинов церковной иерархии и были известны как в странах романо-герм. круга, так и в слав. мире, включая Киевскую Русь ( M ü ller. 1968). Мелодический стиль всех поддающихся транскрипции версий хвалений ( Bukofzer. 1946) существенно отличается от григорианского пения и мог возникнуть еще в галликанскую эпоху. Лит.: Walafridi Strabonis Liber de exordiis et incrementis. Münch., 18992; Gastoué A. Histoire du chant liturgique à Paris. Pt. 1: Des origines à la fin des temps carolingiens. P., 1904; idem. Le Chant gallican. Grenoble, 1939; Morin G. Fragments inédits et jusqu " à présent uniques d " Antiphonaire gallican//RBén. 1905. Vol. 22. P. 329-356; Le Codex 903 de la Bibliothèque Nationale de Paris (XIe siècle). Solesmes, 1925. (Paléographie musicale; 13); Baumstark A. Das Gesetz der Erhaltung des Alten in liturgisch hochwertigen Zeit//JbLW. |
| и предписывают петь его стоя. В нек-рые дни (в пост и др.) А. может заменяться трактом или «стихом перед Евангелием». Если перед Евангелием только одно чтение, А. может объединяться с респонсорным псалмом или опускаться. В амвросианском обряде А. поется, как и в рим., после градуала; в нек-рые праздники между А. и Евангелием вставляется антифон (Lodi. P. 921). В испано-мосарабском обряде А. называется Laudes (лат.- Хвалитны) и поется после Евангелия следующим образом: сначала «аллилуия» единожды, затем один или неск. стихов и снова «аллилуия»; начиная со 2-й недели Великого поста поются одни стихи без «аллилуия» (Ibid. P. 1150; ср. P. 1145, 1148). В галликанском обряде А. отсутствует, перед и после чтения Евангелия поется Трисвятое ; галликанская месса, как и испано-мосарабская, содержит Laudes с припевом «аллилуия», однако они поются после оффертория (Ibid. P. 1027). Ист.: Апостол; Типикон; Требник Большой; Чиновник; СДЛ; Красносельцев. Уставы Литургии; Кекелидзе К. , прот. Иерусалимский канонарь VII в. Тифлис, 1912. С. 43-44; Lodi. Enchiridion; Николай Кавасила. Изъяснение; Τρεμπλας. Τρες Λειτουργαι. Σ. 52; Armenian Liturgy; Cuming G. The Liturgy of St. Mark. R., 1990. (OCA; 234); The Coptic Liturgy of St. Basil. Cairo, 1993. Лит.: Никольский. Устав; Скабалланович. Типикон. Ч. 3. С. 25-27; Розанов. Устав; Cabrol F. Alleluia: Acclamation liturgique//DACL. Vol. 1. Col. 1231-1246; R ü cker A. Die wechselnden Gesangsstücke der ostsyrischen Messe//Jahrbuch für Liturgiewissenschaft. Münster, 1921. T. 1. S. 66, 78; Leclerq H. Messe//DACL. Fasc. 118. Col. 655, 677-678, 692, 698, 719, 720; Raes. Introductio. P. 76-79; Wellesz. Byzantine Music and Hymnography; Thodberg Ch. Der Byzantinische Alleluiarionzyklus//MMB. Copenhagen, 1966. (Subsidia; 8); Mateos. Célébration. P. 7-26, 134-139; НКС. Т. 4. С. 658; Martimort A. -G. Origine et signification de l " Alleluia de la messe romaine//Mens concordet voci: Pour Mgr. A.-G. Martimort à l " occasion de ses 40 années d " enseignement et des vingt ans de la Constitution Sacrosanctum Concilium. |
| Здесь есть астериски и обелы, но без приписок на полях, испещряющих подобно «лесу» другие списки (Фильд). Древен и ценен кодекс хизианский на пророков по чистоте текста. Но другие кодексы очень попорчены разными вставками, приписками, схолиями и пр. Подлинный список Оригеновых гексапл после Иеронима никто уже не видал. Вероятно при взятии Кесарии арабами в 653 году он погиб. Гексаплы сохранились также в Сирском гексаплярном переводе, составленном Павлом, еп. Теллы, в 613—618 годах. В конце XVII столетия в Амвросианскую библиотеку поступил из одного восточного монастыря список этого перевода, который с 1787 года начали постепенно обнародовать и издавать. Сирогексаплярный перевод считается очень точным, сохраняет чтения всех переводов греческих гексапл, употребляются в нем все знаки и прочие отличительные черты гексапл. Но кроме того в текст внесены чтения Пешито и некоторых позднейших справщиков (Field. Hexapl. LXVII-LXXI рр.). Нужно заметить, что все списки и кодексы гексапл представляют много затруднений для критиков, потому что часто по ошибке переписчиков перемешиваются астериски и обелы, имена переводчиков, схолии и разные замечания вставляются в тексте и т.п. Лучшим пособием для восстановления гексапл могут служить святоотеческие толкования, в которых нередко, в параллель тексту LXX, приводятся чтения других переводов, например толкования Иеронима, Феодорита, Кирилла Александрийского и других. В новое время восстановлением и печатанием гексапл Оригена занимались Друзий (1622 г.), Монтфокон (Лейпциг. 1769 года) и Фильд (Hexaplorum Origenis quae supersunt. Oxonii 1867—75 г.). Это последнее издание доселе считается самым лучшим и ценным. Что сказать о труде Оригена? По замечанию Люази, Ориген сделал мозаику из текста LXX, наполнил его множеством чуждых вставок, сократил, переставил, переиначил, пополнил, и вообще совершенно изменил его вид, характер и состав (Histoire du texte et versions de la Bible. II, 34—38 pp.). Это суждение разделяется ныне едва не всеми учеными. |
| Можно утверждать, что все эти музыкально-теоретические системы не противоречат друг другу и доказывают, что ладовые (ладово-мелодические) системы могут интерпретироваться с разных сторон и точек зрения. Система О. имеет во многом литургическое происхождение и основана на символике числа 8 (число заповедей блаженства ; 8-й день как осуществление полноты времен и день Воскресения; где 2 - божественная и человеческая природы Христа, а 4 - число концов креста, на к-ром был распят Христос), тогда как по акустическим основаниям в диатонике может быть только 7 видов октавы и они просматриваются в системе 8 ладов, если применить в анализе песнопений строго звукорядные критерии. При учете вариантной ступени b/h звукоряды ладов меняются, и в системе 8 ладов можно найти те же 7 видов октавы, к-рые были обнаружены и описаны древними греками, или 7 т. н. ладов народной музыки (натуральных диатонических ладов). Данное противоречие легко устраняется, если иметь в виду разные подходы (см.: Поспелова. Средневековая ладовая система. 2011; указываются также иные возможные предпосылки ограничения ладов числом 8/4, связанные с ангемитонными корнями ладов и расположением большой/малой терций от финалиса в составе квинты - Лыжов. Ладовая система. 2016. С. 24). Однако при формальном сходстве октавных диатонических звукорядов нет сходства собственно структур содержащих их церковных (средневековых) ладов и греч. видов октавы, т. к. внутреннее (функциональное) наполнение последних остается неизвестным (именно как ладов, а не звукорядов). Также невыясненным является соотношение средневек. ладов и т. н. ладов народной музыки (или натуральных диатонических ладов), с к-рыми имеется внешнее звукорядное (а может быть, и отчасти внутреннее) сходство. Лит-ра о зап. О. очень обширна (см., напр., библиографию в статьях: Powers, Wiering. 2001; Jeffery. The Earlest Oktoechoi. 2001). При этом рассматриваются сами песнопения, организованные по системе О. или отклоняющиеся от него (не укладывающиеся в эту систему), в т. ч. в разных региональных традициях (старорим. пение, амвросианское пение и т. п.), и теория, передающая систему 8 ладов. |
| Затем, харьковский круг с богословом и педагогом Александром Филоненко в центре. Это и просветители, и практики христианской жизни — замечательный круг православных людей, которые напоминают, может быть, католические мирянские движения, которые занимаются благотворительностью. Больными, бездомными. И делают это вместе с католиками. У них особая дружба с Италией. Поэт Ольга Седакова Кстати, Константина Сигова, Александра Филоненко и меня в разные годы сделали академиками старинной Амвросианской академии в Милане. Есть фото тех безмятежных времен: мы втроем в Амвросиане. И круг филологов, которые преподают в Харьковском университете, италисты… Очень мало знаю, как они сейчас… От имен городов — Харьков, Киев — сердце кровью обливается. Мужчины остались там, где живут, а их семьи, конечно, вывезены в разные места. Среди трех с половиной миллионов беженцев! Это можно представить? И еще мой любимейший человек в Украине — Валентин Васильевич Сильвестров. Мы давно дружим, у него есть немало музыки с моими стихами. Один самых известных и любимых в мире композиторов. Его недавно вывезли из Киева, и это была трудная операция! Ему 85 лет. Вывезли его, дочку и внучку. Как я знаю, он сам не хотел уезжать. Остаться и все досмотреть до конца. Но дочка настояла. Он благополучно достиг Берлина, и там уже состоялся его концерт, сразу же после приезда. — Как сейчас ваш день проходит? Что вы делаете? — Начинаю с того, что думаю, что я вообще могу делать и имеет ли смысл это делать. Какой-то автоматизм продолжения бытия подорван. У меня есть давние договоренности, обещания, которые я должна была выполнить. Но я не могу сосредоточиться. «А зачем?» — вопрос, который при обычном положении дел не встает. Потом понемножку выбираюсь и что-то делаю. Что-то, я бы сказала, подальше от того, что требует «тебя всего». Разбираю оду Горация на латыни, например. Вспоминая Елену Шварц: «С трудом перевожу горациеву оду/И мой словарь ныряет в воду». Но делать какие-то серьезные дела, действительно серьезные — начинать, допустим, большую вещь — мне сейчас в голову не придет. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ГАЛЛИКАНСКИЙ ОБРЯД литургическая традиция, существовавшая на территории древней Галлии (совр. Франция) в период поздней Римской империи и франк. королевской династии Меровингов. В отличие от др. обрядов Г. о. не развивался вокруг единого центра и, видимо, по этой причине, а также из-за сложной политической ситуации полной унификации обряда в Галлии так и не было. Поэтому совр. исследователи предпочитают говорить скорее о галликанской традиции или галликанском типе богослужения, чем о полноценном обряде (тем более что для католич. исследователей обряд - категория канонического права). История Теории происхождения Г. о. Еще в XVII-XVIII вв. поднимался вопрос о вост. происхождении Г. о. ( Mabillon. 1685; научное обоснование см.: Neale, Forbes. 1855-1857; Quasten. 1943). Л. Дюшен предположил, что вост. влияние могло идти через г. Медиолан (совр. Милан) ( Duchesne. 1900). Позже он пришел к выводу, что само богослужение Медиолана является источником Г. о. ( Duchesne. 1903), в чем его поддержал А. Леклерк ( Leclercq. 1924). Критика теорий влияния Сев. Италии на Г. о. содержится в работе кард. Джованни Меркати ( Mercati. 1902). А. Тибо считал, что источник галликанского богослужения находился в Провансе, в частности в Леринском мон-ре ( Thibaut. 1929), но не исключал и сир. влияния. По теории Ф. Каброля, галликанский тип богослужения был распространен в Зап. Европе повсеместно и господствовал там до V в., когда его начал вытеснять рим. обряд ( Cabrol. 1930; также см.: Griffe. 1951; Cabié. 1972). Др. ученые настаивали на сильном испан. влиянии на Г. о. ( Porter. 1958). Й. А. Юнгманн постулировал изначальное сосуществование 2 традиций: римско-североафрик. и галликанской, к к-рой он относил также амвросианскую, испан. и кельт. ( Jungmann. Missarum Sollemnia). Совр. исследователи, выявляя в Г. о. общий доникейский базис с богослужением Сев. Африки и Сирии ( Pinell. 1974; Winkler. 1984; Smyth. 2003), отмечают его изначальную близость с испан. традицией (в частности, контактной зоной были Сев. Испания и Юго-Зап. Галлия). Кроме того, подчеркивается большая роль устной традиции и поливариантность в пределах одной территории (тип богослужения зависел от того, какая кафедра рукополагала священников для данной местности). Первые свидетельства |
|
|
