| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИСПАНО-МОСАРАБСКИЙ ОБРЯД древняя литургическая традиция, получившая распространение на Пиренейском п-ове; один из официально признанных наряду с римским обряд в католич. Церкви. Название В источниках и научной лит-ре можно встретить разные наименования этой традиции. В период раннего средневековья она называлась по месту распространения «испанской». Когда в Испании началась тотальная романизация богослужения, противники называли этот обряд толедским, а его сторонники определяли его как officium Isidori et Leandri (лат.- богослужение святых Исидора и Леандра; такое название было дано либо для того, чтобы придать обряду больше авторитетности и защитить от обвинений в ереси, либо по той причине, что богослужебные книги были принесены в Толедо из Севильи, где чин действительно сформировался под непосредственным влиянием этих святых). Определение «мосарабский» появилось лишь в XV в., в период восстановления этой традиции, когда она ассоциировалась с этнической группой мосарабов, проживавших в Толедо. С развитием исторической литургики появились также названия «готский», «вестготский», «испано-вестготский» и «древнеиспанский» ( Prado. 1928; Brou. 1949). С 1988 г. название «испано-мосарабский» является официально принятым в католич. Церкви. Происхождение и основные этапы истории Долгое время исследователи пытались установить генетическую связь И.-м. о. с какой-либо более ранней традицией (восточной или западной). Одни ученые указывали на его близость к галликанской традиции, считая И.-м. о. местным вариантом, подобно ирл. богослужению. Другие отмечали сходство отдельных элементов И.-м. о. (прежде всего евхаристических молитв) с александрийской греч. традицией. Большинство ученых считают наиболее вероятной связь И.-м. о. с североафрикан. лат. традицией, поскольку лекционарная система этого обряда довольно близка к той, что прослеживается в творениях блж. Августина, а принципы организации календаря имеют параллели в североафрикан. памятниках ( Cabrol. 1935). Однако доказать это сложно, поскольку источников по истории богослужения в Сев. Африке сохранилось крайне мало. Ряд специфических элементов в структуре и названиях отдельных служб (несомненно очень древнего происхождения) объединяют И.-м. о. с амвросианским обрядом ( Bishop. 1924). По крайней мере начиная с VI в. некоторые регионы Пиренейского п-ова испытывали влияние рим. обряда. В целом в пограничных зонах происходило стихийное смешение древнеиспан., североафрикан., галликанской, амвросианской, рим. и даже визант. традиций. Т. о. установить единый источник испан. литургической традиции невозможно. |
| священник Владимир Вукашинович Глава I. Предыстория литургического движения в католической церкви Прежде чем подробно рассказывать о литургическом движении и литургическом возрождении в Католической Церкви, необходимо установить основные исторические, богословские и культурологические координаты эпохи, предшествовавшей их появлению. Установление контекста особенно важно в связи с тем, что предмет данного исследования в основном недостаточно известен православной богословской общественности. Настоящее краткое историческое введение охватывает относительно долгий период развития литургической жизни на Западе – от литургической реформы Каролингов до начала публичной деятельности дона Проспера Геранже. А. Литургическая реформа Каролингов и судьба литургии римского обряда Литургия римского обряда первоначально, вплоть до VIII века, была литургией римской епархии, города Рима и его окрестностей 20 . О ранней истории литургии этого обряда известно очень мало. Точно известно лишь, что к ней не применялось правило, чтобы литургия первопрестольной кафедры была обрядом всей Церкви в целом 21 (как это было в Александрии, Антиохии, Константинополе и Иерусалиме). Повсеместно в Западной Европе, даже в епархиях северной и южной Италии, использовались другие обряды. Самыми известными обрядами западного христианства, наряду с римским, были миланский (или амвросианский) 22 , галликанский 23 , африканский 24 и мозарабский 25 . Они отличались от римской литургии и были достаточно схожи между собой. Король франков Пипин Короткий (751–768) около 760 года просил папу Павла I прислать копию римского сакраментария, чтобы на его основе осуществить литургическую реформу в подвластных Пипину областях. Результатом было распространение римского обряда во всей Западной Европе, а также его трансформация 26 . Обновление в литургической области стало частью более широкого явления, известного как каролингская реформа. Франкская церковь страдала от многочисленных проблем, таких как коррупция клира, необразованность и безнравственность, остатки языческих обычаев, крайний разнобой форм богослужения и злоупотребление церковным имуществом. Поэтому перед франкской династией остро встала необходимость всестороннего обновления церковной жизни. |
| Результатом этой работы стало появление офиц. изданий амвросианских календаря (1567), Бревиария (1582), Ритуала (1589) и Миссала (1594). В 2 последних изданиях, вышедших уже после смерти Борромео, комиссия отступила от принципа максимального сохранения особенностей А. о.: по догматическим соображениям амвросианский чин таинства Елеосвящения был заменен римским (Magistretti. Monumenta. II. 79, 94, 147). Изменения в изданиях вплоть до реформы XX в. были незначительными. Особенности амвросианского богослужения до реформы XX в. Умовение ног в Великий четверг Евхаристическая литургия (месса) А. о. имела следующий порядок (Lodi. P. 917-950; СДЛ. С. 14-34; Paredi. Milanese rite. P. 840-841): по праздникам ей предшествовала процессия с пением антифонов, заканчивавшаяся краткой литанией (см. Ектения ); в дни памяти мучеников совершался обряд возжжения шарообразного хлопкового светильника - фароса (от греч. φρος - маяк), висящего над св. престолом. Литургия оглашенных состояла из входного стиха (ingressa; см. интроит ), литании и «Kyrie eleison» , молитвы «над народом» (лат. oratio super populum), чтений (включавших чтение из ВЗ, заменявшееся иногда агиографическими произведениями, пение псалма, чтение из апостольских Деяний или Посланий, пение аллилуиария ; иногда пение антифона перед Евангелием, чтение Евангелия), гомилии, благословения и отпуста оглашенных . Литургия верных начиналась с аккламации «Господь с вами» (Dominus vobiscum) и «Kyrie eleison»; далее следовали: антифон после Евангелия, вероятно, лобзание мира , молитва верных (oratio fidelium), молитва «над синдоном» (oratio super sindonem, синдон - от греч. σινδνη или σινδν - плащаница, здесь этим словом назван расстилаемый на св. престоле плат, в рим. обряде ему соответствует корпорал , в визант.- илитон ), обряд приношения хлеба и вина (сопровождавшийся пением антифона «на приношение» ([antiphona ad] offerenda) и молитвами священника), Символ веры , молитва «над предложением» (oratio super oblata), анафора, священнодействие преломления св. Хлеба и соединения Тела и Крови Христовых (сопровождавшиеся пением стиха «на преломление» (confractorium)), молитва Господня , заканчивавшаяся эмболизмом (молитвой священника, парафразирующей прошения «Отче наш»), молитвы перед причащением, причащение духовенства и мирян (сопровождавшееся пением стиха, называемого transitorium), молитвы после причащения и «Kyrie eleison», заключительное благословение и отпуст . Такой порядок мессы имеет черты сходства с галликанским обрядом , к-рые некогда были присущи и римскому, но исчезли из рим. богослужения к тому моменту, когда были написаны сохранившиеся рукописи: за литургией положены не 2, а 3 чтения; молитва Господня читается не до, а после преломления св. Хлеба. |
| Медиоланский епископ всю жизнь боролся с ересью арианства, которая хоть и была осуждена ещё на I Вселенском Соборе, но беспокоила империю ещё 100 лет. Он много писал, много проповедовал, борясь с ересью своим огненным словом. Что же такое ересь? Это искажение христианского учения. Амвросий боролся с ересью с помощью истинного христианского учения православия. Он в своей проповеди предлагал правильное богословие, правильное учение о Христе. Эта истина была лучшим оружием в полемике с еретиками. Он был автором церковных гимнов, дошедших до наших дней. Считается, что ему принадлежит знаменитый Te Deum «Тебе, Бога, славим, Тебе, Господа, исповедуем». Именем Амвросия называется одна из основных западных богослужебных традиций - амвросианский обряд и певческая школа, связанная с этим обрядом - амвросианское пение. Амвросию приписывают также создание системы восьми ладов григорианского пения. Хотя современные исследования показывают, что эта система сформировалась позже. Во всяком случае, его вклад в христианскую гимнографию неоспорим. Вопрос: Было сказано, что верующие разделились на ариан и православных. В то же время не было еще понятия православия, оно появилось только после разделения на католичество и православие в 1054 году. С.Комаров - Термин «ортодоксия», православие, использовался и в IV веке. Когда я сейчас употребил термин православие, то имел в виду правильное, чистое церковное учение о Христе. Правильное богословие о Христе, истинное учение христианства. В таком значении, как мы сегодня используем понятие «православие», оно сформировалось позже. Хотя использовалось уже и в то время. В последние годы жизни святой Амвросий частично отстранился от общественных дел и больше занимался литературным творчеством. До нас дошли многие его беседы: катехизические, богословские, интереснейшие беседы о священстве. Умер он в 397-ом году, был похоронен в одной гробнице с мучениками Гервасием и Протасием. Сам Амвросий некогда обрел их мощи по Божьему указанию. Ему эти мученики являлись и говорили, где находятся их мощи, повелев обрести их. Впоследствии сам Амвросий был похоронен с этими мучениками. Почитание Амвросия как святого началось практически сразу после его кончины. Ни у кого не возникало сомнений по поводу его святости, его чтили. Уже в V-oм веке были написаны латинские и греческие жития Амвросия. Сам Амвросий считается сегодня одним из великих западных отцов церкви, почитается как у католиков, так и у православных. |
| Объединение дало рост новому сознанию национальной идентичности, и христиане понесли свет Христов в другие страны. Английские миссионеры отправились в начале VIII века в Европу и обратили ее ко Христу. Это были святой Климент (Виллиброрд), просветивший фризов, и святой Бонифаций. Из маленькой западной английской деревни Кредитон святой Бонифаций отправился в Европу по благословению папы-грека Захарии, став позднее апостолом Германии. Он устроил местную германскую Церковь и реформировал другие Церкви Северной Европы. Среди многих других вспомним и поистине великого короля Альфреда, принесшего не меч, но Евангелие своим смертельным врагам – датчанам, присылавшего пожертвования Иерусалимскому патриарху и даже в Индию. Не забудем и английских миссионеров, около 1000 года отправившихся в Норвегию, Швецию и, возможно, дальше, крестивших святого Олава Норвежского на островах Скилли; упомянем святого Сигфрида (Зигфрида), монаха из Гластонбери, крестившего святую Анну (княгиню Ирину) Новгородскую, супругу Ярослава Мудрого. В конце I тысячелетия Англия, благодаря объединяющему влиянию христианской веры, стала нацией. Первый король всей Англии святой Эдгар Мирный, живший в середине X века, подвел итог служению Церкви «ради мира во всем мире, благосостояния святых Божиих Церквей и соединения всех народов». Во время правления одного из его предшественников, Этельстана, Англия была полностью объединена, закрепились ее границы с Шотландией и Уэльсом и установились добрые взаимоотношения с народами континента. Победа эпохи воплощения воплотила христианскую веру, образовала христианство. Староанглийская Церковь дала примерно 300 святых и множество мучеников. Англия объединилась как суверенное, независимое государство с Церковью и была в отличных отношениях со своими соседями (единственное исключение составляли язычники-викинги, которые были не соседями, а завоевателями). Кентербери был церковной митрополией Англии. В Ирландии, Шотландии и Уэльсе были свои митрополии. На континенте тоже образовывались митрополии. Пиренейский полуостров имел своим апостольским центром Сантьяго с его выразительным мозарабским обрядом . Галльская Церковь образовалась на территории древней Галлии и имела свою митрополию в Лионе. В Италии один из центров был на севере, в Милане, с его амвросианскими обрядами и характерными обычаями, второй центр был в Риме с его патриархальными традициями. Нам не очень ясно, что было севернее, но точно известно, что здесь были центры церковного управления вдоль Рейна и к востоку – в Гамбурге, Магдебурге и Зальцбурге. В продолжение всего этого периода можно проследить, как образовывались Церкви-митрополии в различных районах Европы – яркий пример единства в разнообразии внутри Римского Патриархата и гармонии единства веры и автономии местных митрополитов. |
| В зап. нерим. обрядах (амвросианском, галликанском, испано-мосарабском) Л. м. находится перед офферторием (молитва ad pacem в Сакраментариях), после молитв о живых и об усопших ( Isid. Hisp. De eccl. offic. 1. 15; German. Ep. 1. 22). Однако в рим. традиции начиная с V в. Л. м. располагается после канона мессы (возможно, практика имеет североафрикан. происхождение, ср.: Aug. Serm. 227). Свт. Иннокентий I, отстаивая рим. практику, сообщает, что в его время некоторые требовали, чтобы дарование мира происходило «перед совершением таинств» и чтобы клирики даровали его друг другу ( Innocent. I, papa. Ep. 25. 1), т. е., вероятно, пытались согласовать рим. традицию с восточными. Судя по месту в чинопоследовании, в Риме совершение Л. м. связывалось в большей мере с подготовкой к причащению и служило исполнением слов Молитвы Господней о прощении долгов (грехов) друг другу (Мф 6. 12). Такое положение Л. м. в составе мессы, возможно, связано с обрядом Fermentum: Дары освящались только на папской мессе, а затем частицы посылались в пригородные храмы, где полная месса не совершалась, а значит, не было оффертория, и, следов., невозможно было совершить перед ним Л. м. ( Baldovin J. F. The Fermentum at Rome in the Vth Cent.: A Reconsideration//Worship. Collegeville (Minn.). 2005. Vol. 79. N 1. P. 38-53). Есть и др. объяснение: перемещение обряда связано с тем, что молитвы верных, предшествующие канону мессы, потеряли значение; при этом правило о том, что Л. м. должно совершаться строго «после молитвы», продолжало действовать (косвенно на это указывает Reg. Ben. 53, в котором запрещается давать Л. м. гостям мон-ря прежде совместной молитвы); соответственно обряд стал совершаться после др. значимых молитв - канона мессы и Молитвы Господней. Такое положение Л. м. зафиксировано в ранних рим. Сакраментариях («Pax Domini» - Sacr. Gelas. 1259; Sacr. Greg. 20; в Миссале Стоу, к-рый относится к кельтскому обряду , практика соответствует римской, а не галликанской) и сохранилось как в тридентских, так и во второватиканских литургических книгах. |
| Греч. формула без перевода на лат. язык, вероятно, стала использоваться раньше в амвросианском, чем в рим. обряде. В средневек. литургических книгах амвросианской традиции K. встречается в составе разных служб и в разных вариантах (на мессе троекратное K. поется после Gloria (в период Великого поста заменяется литанией), перед dimissio и после postcommunio, в конце вечерни К. читается 12 раз и т. д.). В связи с рим. обрядом К. впервые упоминается в 3-м каноне II Вазионского Собора (529), к-рый предписал всем церквам Юж. Галлии ввести пение К. (Quirieleison) на утрене, мессе и вечерне, поскольку такому обычаю следуют Апостольский престол (т. е. Рим), Италия и весь Восток (Consulia Galliae: 314-506//CCSL. 148. P. 79). Каково было влияние этого постановления и о каком именно К. идет речь, из этого краткого текста понять сложно. В «Правилах» свт. Кесария Арелатского, председательствовавшего на этом Соборе, K. не упоминается. Лишь в дополнении о псалмопении к Правилам св. Аврелиана Арелатского говорится о троекратном К. (PL. 68. Col. 393), но это явно не то К., к-рое позже стало частью Ординария мессы. Троекратное K. (без слов «Christe eleison») в начале галликанской мессы упоминает между пением Aius (Трисвятого) и Benedictus (Песни Захарии) автор толкования мессы, сохранившегося под именем св. Германа Парижского ( German. Ep. 1. 5). В «Правиле Бенедикта» К. называется supplicatio litaniae («литийное прошение»). Полагается читать его в конце бдения, утрени, повечерия и часов перед отпустом, включавшим «Отче наш» и заключительное благословение или молитвы за отсутствовавших на службе (Reg. Ben. 9, 12, 13, 17). Вероятно, речь идет об элементе богослужения, подобном визант. ектениям (в средневек. рим. обряде известны 2 варианта: Preces Великой пятницы (изд.: Clerck. 1977. P. 126-129) и т. н. Deprecatio Gelasii (Ibid. P. 166-230)). То K., к-рое вошло в состав рим. мессы, впервые упоминается в послании свт. Григория Великого 598 г. ( Greg. Magn. Reg. epist. IX 26//CCSL. 140A. P. 586-587). По его словам, пение K. в этот период воспринималось как следование традиции К-польской Церкви (ср.: Walafrid. Strabo. Liber de exordiis. 23). Однако свт. Григорий указал на отличия рим. практики от греч. обычаев: у греков K. пел весь народ, присутствовавший на богослужении, в Риме же народ лишь отвечал на пение клириков. Кроме того, в Риме к «Господи, помилуй» добавлялось «Христе, помилуй», чего греки никогда не делали. Свт. Григорий также отметил, что на мессах в будние дни в Риме пелось только К., а остальные слова опускались (alia quae dici solent tacemus). |
| Кроме сочинения Ландульфа Старшего он содержится лишь в «Новом Берольде» Иоанна Боффы (сост. во 2-й пол. XIII в.). Сообщая о Е., Иоанн Боффа ссылался непосредственно на архиеп. Фому. О Соборе в Риме, проходившем во время понтификата Адриана I и занимавшемся вопросом сохранения амвросианского обряда, сведений нет. Однако в основе легенды лежит реально проводившаяся в Галлии реформа богослужения, пик к-рой пришелся на правление Карла Великого, видевшего в унификации обряда залог единства Церкви. Унификация происходила по рим. образцу. Возможно, что франк. правитель попытался провести подобную реформу и в Италии, после ликвидации Лангобардского королевства. Но истинной подоплекой легенды являются отношения между Римом и Миланом в XI в., когда амвросианский обряд действительно стал подвергаться серьезной романизации. Почитание Е. в Милане имеет раннее происхождение. Если ссылка Ландульфа на сочинение архиеп. Фомы достоверна, то между кончиной Е. и открытием его мощей прошло не много времени. Е. преставился после 774 г., когда Карл Великий вторгся в Италию и осадил в Папии кор. лангобардов Дезидерия. Пасху этого года Карл отпраздновал уже в Риме. Возможно, спустя нек-рое время был созван Собор, на к-ром обсуждались вопросы, связанные с амвросианским обрядом. О рим. Соборах этого периода известно только из посланий папы Адриана I, гл. обр. к Карлу Великому, в к-рых понтифик сообщал лишь то, что считал важным для правителя франков. Е. почитался как святой уже при архиеп. Фоме. В кон. VIII в. неким герм. паломником были сделаны вставки в итинерарий «Notitia ecclasiarum urbis Romae» (Указание церквей города Рима). В разделе, касающемся святынь Медиолана, в ц. св. Евсторгия упоминаются мощи святых Евсторгия, Магна и Евгения. Последний святой назван не епископом, а преподобным. Это обстоятельство породило предположение, что Е. был не иноземным епископом, скончавшимся в Медиолане, а местным монахом, возможно настоятелем одного из мон-рей (BHL, N 2684). Однако никаких данных, подтверждающих эту теорию, нет. |
| О взаимовлияниях с галликанским обрядом свидетельствует, напр., сходство молитвы praefatio мессы на Рождество Христово в беневентанском Миссале X в. (Benev. VI. 33) с аналогичной молитвой в галликанской традиции (Missale francorum/Ed. L. K. Mohlberg. R., 1957. P. 171, 174). Сохранились рукописи (напр., Vat. Ottob. lat. 3), содержащие песнопения с беневентанской нотацией, надписанные как «амвросианские» (cantus ambrosianus). Хотя из сообщения о запрещении папой Стефаном X († 1058) «амвросианского пения» в Монте-Кассино следует, что в этом регионе и в эту эпоху «амвросианским» могли называть всякое пение, отличное от рим. (Chronicon Cassinense. II 94), исследователи находят в этих рукописях амвросианские (а также визант.) элементы. Характерные для миланской традиции обозначения интроита и оффертория - «ingressa» и «offerenda» - засвидетельствованы и в памятниках Б. о. (напр. в Градуалах: Benevento. Archivio di Stato. VI. 40, VI. 38, VI. 35). Схожей с амвросианской является и беневентанская схема воскресных евангельских чтений. Влияние визант. обряда имело место, вероятно, в VI-VIII вв. (в этот же период визант. песнопения появились и в пасхальной вечерне старого рим. обряда), проявилось в наличии в беневентанских рукописях (напр. Vat. lat. 4470, X в.) антифонов на поклонение Кресту в Великую пятницу на лат. и греч. языках, к-рые являются заимствованиями из визант. обряда, напр. «O quando in cruce confixerant» - «λδβλθυοτεΟτε[σε] σταυρ προσλωσαν» ( - тропарь 2-го гласа на 9-м часе Великой пятницы) ( Wellesz. P. 72-73). Ист.: Baumstark A., Dold A. Vom Sakramentar Comes und Capitulare zum Missale. Beuron, 1943; Le Codex 10673 de la Bibliothèque Vaticane, Fonds Latin (XIe siècle). S. l., 1931. Berne, 1971r, 1995r (Paléographie musicale; 14); Le codex VI. 34 de la Bibliothèque capitulaire de Bénévent (Xie-XIIe siècles). Tournai, 1937. (Paléographie musicale; 15); Gamber K. Codices liturgici latini antiquiores. Fribourg, 1968. Pars 2. P. 77-78, 217, 253; Loew E. A. A New List of Beneventan Manuscripts//Collectanea vaticana. 1962. T. 2. P. 211-244; Huglo M. Liste complementaire de manuscrits bénéventains//Scriptorium. 1964. T. 8. P. 89ff.; Le Missel de Bénévent VI-33/Introd. par J. Hourlier, tables par J. Froger. Berne, 1983. (Paléographie musicale; 20); Les Manuscrits en écriture bénéventaine de la Bibliothèque capitulaire de Bénévent. P., 1984. Vol. 1.; Ottawa; P.; Turnhout, 1997. Vol. 2, 3; Beneventanum troporum corpus/Ed. J. Boe and A. E. Planchart. Madison (Wis.), 1989-1994. 2 vols; Benevento, Biblioteca capitolare: [Codex] 40: Graduale/A cura di N. Albarosa e A. Turco. Padova, 1991; Les témoins manuscrits du chant bénéventain/[Sous la dir. de] T. F. Kelly. Solesmes, 1992. (Paléographie musicale; 21). |
| Пс 140 в других христианских традициях . В большей части сохранившихся традиций вост. христианства Пс 140 является частью группы вечерних псалмов. В арм. богослужении на вечерне поется группа псалмов 139, 140 и 141 (псалмы 139 и 141 могут быть поздним добавлением к арм. традиции, где также известно повторение стиха из Пс 140. 2 в определенные дни - см.: Janeras. 1964. P. 219-220). В различных традициях сир. христианства (яковиты, марониты, несториане) вечерние псалмы включают группу из псалмов 140, 141, 118. 105-112 и 116 (в стихе из Пс 118. 105 говорится о «светильнике», что, возможно, и стало причиной выбора этого отрывка), к к-рой может прибавляться поэтический материал (в Церкви Востока до или после этой группы псалмов, в практике др. сир. Церквей - только после нее) (см.: MacLean. 1894; Griffiths. 2005; Woolfenden. 2004). В эфиоп. традиции Пс 140 включен в праздничную вечерню (wazema) как последний из 3 псалмов, составляющих основную часть этой службы ( Habtemichael-Kidane. 1998). В копт. традиции, напротив, единственная связь Пс 140 с вечерним богослужением - это использование 1-2 стихов с припевом «Аллилуия» в вечерней службе каждения ( Burmester. 1967. P. 42-43). Насколько важной была роль Пс 140 в традиц. вечерней службе зап. Церквей - менее понятно. Все богослужебные традиции кафедрального типа в Риме были поглощены монашеским обрядом, к-рый со мн. изменениями был зафиксирован в рим. Бревиарии, использовавшемся до 1914 г. Вечерня в этом обряде имеет разные наборы псалмов для каждого дня недели, за ними следуют гимн (добавленный в службу позднее), короткое библейское чтение, стих и респонсорий перед песнью Богородицы ( «Величит душа Моя Господа» ; см. также ст. Magnificat ). Стих и респонсорий для большинства дней недели - Пс 140. 2. Предполагается, что это может быть остатком пения всего псалма, т. к. ритуал каждения лежал в основе вечерни по рим. и бенедиктинскому обрядам ( Winkler. 1974. S. 97-99). В амвросианском обряде Пс 140 первоначально употреблялся по пятницам в период Великого поста как 1-й элемент службы lucernarium, соединяя т. о. ритуал возжжения света с принесением каждения; последовательное использование Пс 140 в испано-мосарабском и галликанском обрядах не прослеживается (см.: Woolfenden. 2004). |
|
|
