| Здесь Двоеслов развивает мистическое толкование слов Иова, говоря о вселении Премудрости-Христа в сердца верных. Он пишет: свидетельство Иова – Бог знает путь ее, и Он ведает место ее ( Иов. 28:23 ) – «может быть понято также и в другом смысле. В отношении Ее «пути» не неуместно принять, что это реальное состояние, которое есть проникновение в человеческий ум и вселение внутрь нас. И «местом» Ее делается сердце, в котором Она пребывает. Следовательно, об этом «пути» сказано: глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу ( Мф. 3:3 ), то есть: «откройте в ваших сердцах вход Премудрости для Ее прихода»... Таким образом эта Премудрость имеет «путь» и имеет «место»; «путь», посредством которого Она приходит, «место», где Она пребывает; как Она Сама говорит: Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим ( Ин. 14:23 ). Вот это и есть «путь», которым Она приходит, и «место», в котором Она пребывает» 874 . По святителю Григорию, именно Премудрость совершает и в мире, и в нас самих дело Спасения. Как раз посредством Премудрости Господь и «прозирает до концов земли и видит под всем небом» (см.: Иов. 28:24 ). По Двоеслову же, « " видеть» для Бога значит восстановить все, что было потеряно и упущено, под Свою благодать» 875 . Именно Премудрость Божия является Собирательницей всех спасаемых под «крыло Божие». Поясняя в нравственно-аллегорическом смысле слова Иова Он ветру полагал вес ( Иов. 28:25 ), святитель Григорий говорит о том, что действующая в сердцах верующих Божественная Премудрость, изгоняя из них их былую «ветреность», как бы придает им новую духовную «весомость», зрелость постоянства в добродетели 876 . Комментируя же речение Иова о том, что Бог Премудростью располагал воду по мере ( Иов. 28:25 ), Двоеслов высказывает мысль о том, что здесь образно ведется речь о соучаствовавшем в деле творения вселенной Духе Святом. Ведь Дух очень часто в Священном Писании обозначается как раз именованием «вода». Святитель Григорий, в частности, припоминает здесь изречение из книги Премудрости Иисуса, Сына Сирахова (и водою мудрости напоит его – Сир. 16:3 ), а также слова из Евангелия от Иоанна: Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой. |
| Здесь нельзя еще раз не отметить переклички с Иоанновой христологией воплощения — при том, что в Евр. еще сильнее подчеркивается приобщение Иисуса к искушениям человека. Вспомним, кем был первосвященник в Ветхом Завете: это первенствующий священник-жрец, который возглавлял институт храмового священства. В свою очередь священство в Ветхом Завете понималось как посредничество между избранным народом и Богом. Через священство и постоянно приносимые руками священников храмовые жертвы народ Израиля непрерывно ощущал себя в Завете, в живой связи с Богом. Будучи одним их израильтян, первосвященник в то же время в силу своего положения был олицетворением единственности и непрерывности Завета: 1 Ибо всякий первосвященник, из человеков избираемый, для человеков поставляется на служение Богу, чтобы приносить дары и жертвы за грехи, 2 могущий снисходить невежествующим и заблуждающим, потому что и сам обложен немощью, 3 и посему он должен как за народ, так и за себя приносить жертвы о грехах. 4 И никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон. Автор упоминает Аарона как родоначальника ветхозаветного династического священства вообще и прежде всего первосвященства. Так начинается сравнение первосвященства Христа с первосвященством Аарона (ветхозаветным первосвященством). Интересно, что, как следует из Евангелий, Иисус в Своей земной жизни не только не был священником (ср. Евр. 7, 14), но даже довольно резко отзывался о храмовом священстве и о том, что совершалось в Иерусалимском храме (но воспринимал Он это все-таки как нарушения некоего Богом установленного порядка и правил). В том, что в храме имела место торговля, Он видел грех служителей храма, превративших его в «вертеп разбойников», но не отрицал самого храма как «дома молитвы» (см. Мф. 21, 13). Также и о священнодействиях в храме Он говорил как о чем-то необходимом и само собой разумеющемся (ср. Мф. 12, 5). Начиная с 5-й главы, демонстрируя мастерское владение аллегорическим методом толкования Писания, автор Евр. показывает, что первосвященство Христа в своей единственности и неповторимости — более чем достаточно для нашего искупления. |
| Золотые уста архиепископа Иоанна За что святителю Иоанну оказывается особый почет? 12 февраля, 2015 За что святителю Иоанну оказывается особый почет? Среди постоянно поминаемых в Церкви трех вселенских святителей и учителей Церкви мы произносим имя Иоанна Златоуста. На третьем месте. Просто он младше святителей Василия и Григория по времени его жизни. За что святителю Иоанну оказывается особый почет? Чем он просиял? Его жизненный путь признают исповедническим. Скончался святитель в причерноморской ссылке, несправедливо низложенный с Константинопольской кафедры. Надо сказать, будучи на всеимперской кафедре, святитель жил в суровом подвижничестве и оставил по себе память как удивительный проповедник. Диакон Павел Сержантов В проповедях Златоуст прежде всего раскрывается как толкователь Священного Писания. Ничего неожиданного. До Константинополя святой Иоанн Златоуст прошел знаменитую Антиохийскую школу богословия, которой был накоплен большой опыт толкования Библии. Для этой богословской школы характерно историческое прочтение богодухновенных книг. Даже когда Писание толкуется антиохийцами не в буквальном смысле, они понимают ее типологически, а не аллегорически . Что такое типологическое толкование? Ответить легко: типологически толкуется Ветхий Завет, когда его сюжет понимается как образ ( типос – греч.) новозаветного сюжета. К примеру, ветхозаветный Адам есть образ Иисуса Христа. Возьмем эту тему, обозначенную уже у апостола Павла, и посмотрим, как святитель Иоанн ее развивает. Образ Иисуса Христа Вообще, святитель Иоанн очень любит обращаться к посланиям апостола Павла. Откроем его Беседу X на послание к Римлянам. Вот святитель вчитывается в трудное место из Писания: «Как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, (потому что) в нем все согрешили… Но дар благодати не как преступление. Ибо если преступлением одного подверглись смерти многие, то тем более… дар по благодати одного Человека, Иисуса Христа, преизбыточествует для многих» (Рим. 5: 12, 15). |
| И будет логовищем драконов и пастбищем для страусов, которые также служат признаками крайнего запустения. И будут встречаться в нем, по Семидесяти, различные бесовские привидения ( phantasmata ) или, как все другие перевели по еврейскому тексту, siim и iim, онокентавры, и косматые, и ночное страшилище, который описываются в баснях язычников и в измышлениях поэтов. Также еж вскармливает там детей и имеет весьма надежное местопребывание; туда собираются коршуны, весьма хищные птицы, которые по-еврейски называются bajoth , или, как перевели Семьдесят, олени , о которых скажем ниже. При этом пророк говорит слушателям: люди, слушающие меня, говорящего! Все, наступление чего я предвозвещаю, исполнится на деле. Ибо это написано в книге Господа, и определено Его решением и даже ни одно из этого не останется без исполнения. Ибо то, что вышло из моих уст, Он повелел, то есть: хотя говорю я, но это слова Господа, и духом Его будет совершено все, что было сказано. По Его определению и мере все это исполнится и во веки веков не оставит места своего. Это сказано применительно к еврейскому тексту и по историческому изъяснению. Но следующие иносказательному смыслу утверждают, что по изгнании народа иудейского в Иерусалиме под именами зверей и чудовищ будут жить идолопоклонники и служащие различным суевериям, и что они суть пеликаны и ежи, ибис и ворон, драконы и страусы, и онокентавры, и бесы, и косматые и ночное страшилище ( lamia ), которое по-еврейски называется lilith и только одним Симмахом переведено ночное страшилище , в котором некоторые из евреев предполагают ριννην, то есть фурию . И действительно, если мы обратим внимание на то, что колонии, приведенные из различных народов в Иерусалим, и каждое семейство чтили особых демонских чудовищ, согласно с обычаями своих стран; то подтвердив, что все это жило в Иерусалиме. Переведенное же Семидесятые: там встретились олени и увидели лица свои: по числу прошли, ни один из них не погиб, и не искал другого. Ибо Господь заповедал им и Дух Его собрал их: и сам дал им жребии и рука Его разделит им: чтобы паслись во веки и владели в роды родов и покоились в нем, мы объясним аллегорически сказав, что олени – это апостолы и все святые учители, о которых написано: имже образом желает елень на источники водныя, сице желает душа моя к Тебе, Боже ( Пс. 41:1 ), и в другом месте: глас Господень, свершающий елени ( Пс. 28:9 ). |
| И будут служить ему народы многие и цари великие. Не сказал все, ибо это единственно подобает царству Христову. По Симмаху читается не будут служить ему народы многие и цари великие, а подчинять его рабству народы многие и цари великие, – что, то есть и сам он, которому прежде служили все народы, будет в рабстве у Мидян и Персов. Поставленного нами с еврейского: Я отдал ему на служение ему, и будут служить ему все народы, и сыну его, и сыну сына его, пока не придет время земли его и его самого. И будут служить ему народы многие и цари великие, – в издании LXX, как мы уже сказали, не читается. Ст. 8. Народ же и царство, которое не будет служить Навуходоносору, царю Вавилонскому, и который не подклонит выю свою под иго царя Вавилонского, – народ тот Я посещу мечем и голодом, и моровою язвою, говорит Господь, доколе не истреблю их рукою его. Господь не Навуходоносору только порабощает народы грешные; апостол говорит о грешниках: ихже предах сатане, да накажутся не хулити ( 1Тим. 1, 20 ), и в другом месте: предати таковаго сатане, во измождение плоти, да дух спасется ( 1Кор. 5, 5 ). Он увещевает также повиноваться властям не только за гнев, но и за совесть, чтобы не получить от них осуждения. Ст. 9–11. Итак, вы не слушайте пророков своих и гадателей, и сновидцев, и авгуров и волшебников, которые говорят вам: «не будете служить царю Вавилонскому»; ибо они пророчествуют вам ложь, чтобы удалить вас из земли вашей и изгнать вас и чтобы вы погибли. Народ же, который подклонит выю свою под иго царя Вавилонского и будет служить ему, Я оставлю такой народ в земле его, говорит Господь, и он будет возделывать ее и жить на ней. И в этом месте говорит вздор аллегорический толкователь, будто увещание относится к жителям небесного Иерусалима, чтобы они не слушали пророков своих, гадателей, сновидцев, авгуров и волшебников, но чтобы лучше служили Навуходоносору, –принимали тело уничижения, младенческий плач и детские колыбели. Ибо, если они это сделают, то по окончании рабства и состояния человеческой смертности, они возвратятся в землю свою и будут жить в ней и делать то, что делали прежде. |
| И голос мучеников был услышан Богом – Он посылает шестого Ангела, чтобы тот освободил духов, стоящих у реки Евфрат. Тех самых духов, которые связывали ветры. Почему река Евфрат имеет такое значение? Евфрат – это река в Турции, Сирии и Ираке. В Ираке в прошлом находился город Вавилон, где пытались построить Вавилонскую башню. Земля эта в глазах Божиих является сердцевиной мирового зла. Мировой кризис начнется с Ирака – Священное Писание прямо об этом говорит, называя район Междуречья. Иракские реки Тигр и Евфрат вытекают из Израиля. 67 И поэтому сказано, что у великой реки Евфрат находятся четыре скованных злых духа, которые должны поднять мятежников, идущих с Востока. Иоанн видит, как освобождают четырех Ангелов для того, чтобы умертвить третью часть земли. В конкретный год, в конкретный месяц и в конкретный час будет уничтожена треть планеты, треть жителей земли. Описана страшная, великая атака, она будет совершена при помощи конного войска, чья численность – две тьмы тем, то есть очень и очень многочисленное, несметное войско. Следующее наказание изольет чашу гнева Божиего на Тигр и Евфрат, и они пересохнут. Все восточные цари, не только мусульманские 68 , но и жители Индии, Индокитая и Китая, обрушат всю свою страшную мощь, как во время Великого переселения народов на тех христиан, которые отступили. Это и есть те самые народы Гога и Магога. «Так видел я в видении коней и на них всадников, которые имели на себе брони огненные, гиацинтовые и серные; головы у коней – как головы у львов, и изо рта их выходил огонь, дым и сера. От этих трех язв, от огня, дыма и серы, выходящих изо рта их, умерла третья часть людей; ибо сила коней заключалась во рту их и в хвостах их; а хвосты их были подобны змеям, и имели головы, и ими они вредили. Прочие же люди, которые не умерли от этих язв, не раскаялись в делах рук своих, так чтобы не поклоняться бесам и золотым, серебряным, медным, каменным и деревянным идолам, которые не могут ни видеть, ни слышать, ни ходить. И не раскаялись они в убийствах своих, ни в чародействах своих, ни в блудодеянии своем, ни в воровстве своем» ( Откр. 9:17–21 ). Кони и всадники имели на себе огненные брони, гиацинтового и серного цвета. Головы у коней, как головы у львов, пожирающие все, изо рта их выходит огонь, дым и сера. От этих трех язв – огня, дыма и серы – умерла третья часть людей. Это можно сравнить с курением, умерщвляющим, в прямом смысле слова, огромное количество людей. Но это, конечно же, и аллегорическая фигура, ибо сказано, что сила коней заключалась во рту их и в хвостах их. Очевидно, что это не привычные для нас кони, а особенные – апокалипсические. |
| И если господин притчи мог похвалить своего управителя за такую находчивость, догадливость или мудрость, то едва ли такой управитель может удостоиться от Бога не только высшего блаженства, но даже и простой похвалы. А это опять-таки доказывает, что под образом господина притчи никак нельзя разуметь Самого Бога. Приступая, со своей стороны, к объяснению притчи о неверном управителе, я нахожу, что не все притчи Господни имеют иносказательное (аллегорическое) значение. Например: притчи о богаче, которому Бог послал обильный урожай, о богаче и нищем Лазаре, о милосердном самарянине не содержат в себе никакой аллегории. Думаю, что и в притче о неверном управителе нет никакого иносказания и что все неудачи в толковании ее происходили от непременного желания объяснить: кого надо разуметь под приточными образами господина, управителя, должников и друзей. Итак, не будем доискиваться иного смысла этой притчи, а попытаемся объяснить ее как приведенный Господом, с целью назидания, пример из жизни современных Ему евреев. Для точного уразумения смысла этой притчи и, главным образом, значения заключительных слов Спасителя, следует прежде всего узнать, кому и по какому поводу она была сказана. Повествование свое о сказанных Иисусом Христом четырех притчах, в том числе и о притче о неверном управителе, Евангелист Лука начинает следующими словами: Приближались к Нему все мытари и грешники слушать Его. Фарисеи же и книжники роптали, говоря: Он принимает грешников и ест с ними (Лк. 15, 1—2). Раньше этого с таким же упреком и осуждением фарисеи обратились к ученикам Иисуса, когда Он возлежал с мытарями и грешниками за столом у мытаря Левия (или Матфея): для чего Учитель ваш ест и пьет с мытарями и грешниками? И Господь ответил им тогда: не здоровые имеют нужду во враче, но больные; Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию (Мф. 9, 9—13; Мк. 2, 14-17; Лк. 5, 27-32). Итак, это был уже второй случай, когда фарисеи и книжники открыто осуждали Иисуса за общение с грешниками. В первом случае Господь ограничился кратким указанием на цель Своего пришествия; теперь же, при повторении упрека и осуждения, Он признал необходимым вразумить фарисеев и книжников притчами. |
| «И назвал Бог свет днем, а тьму ночью. И был вечер, и было утро: день один» (Быт.1:5). Циклическая смена дня и ночи позволяет измерять время. Самой простой мерой его поставлены сутки - 24 часа. Поэтому о первом дне сказано не «первый день», а «день один». Последующие же дни: «второй», «третий» и т.д. Из семи дней складывается следующая мера - седмица (неделя). И все другие периоды времени состоят из определенного числа суток. В иносказательном или символическом смысле «днем» могут быть названы весьма длительные периоды времени, целые эпохи, состоящие из многих веков. «И сказал Бог: да будет твердь посреди воды, и да отделяет она воду от воды. И стало так. И создал Бог твердь, и отделил воду, которая под твердью, от воды, которая над твердью. И стало так. И назвал Бог твердь небом. И увидел Бог, что это хорошо. И был вечер, и было утро: день второй». В объяснении шести дней творения материального мира современными христианскими авторами обычно большое внимание уделяется согласованию библейского сказания с научными представлениями о «многомиллиардной» истории мира. В этом ключе слова о создании Богом тверди, разделяющей воду от воды, и названной «небом», считается одним из самых трудных мест для толкования. Святоотеческие рассуждения о втором дне творения подвергаются бурной критике и насмешкам со стороны противников христианства, как наивные и ненаучные. Действительно, некоторые святые отцы говорят возможном наличии твердого небесного свода, например из льда. Впрочем, они говорят об этом как бы мимоходом, не сосредотачиваясь на «технической» стороне дела. Они видят свою задачу не в выяснении физических и химических подробностей творения, а в поиске духовного смысла Шестоднева. И современные научные гипотезы и представления о происхождении и формировании земли, солнечной системы, как и всей вселенной, ни сколько не должны влиять на понимание главной идеи первой главы книги Бытия - приоткрыть нам некие духовные тайны и законы мироздания. Такой подход не означает отрицание исторического смысла Писания и не трактует Библию как легенду или аллегорию. По учению Церкви, историю Творения нельзя рассматривать как аллегорическое сказание, все, что там написано - истина! Однако в самих Днях Творения есть аллегорический смысл, связанный с будущим творением человека, венчающим все Божие творение. Для христианина в первую очередь интересен именно этот, таинственный духовно-поэтический смысл Священного Писания. И в поисках сокровенного назидательного содержания Шестоднева, нам нет необходимости останавливаться на согласовании библейского текста с научными данными, как не относящемся к делу, а постараемся понять духовный образ предметов и явлений материального мира. |
| И пошёл Каин от лица Господня и поселился в земле Нод, на восток от Эдема [страшная фраза: и пошёл Каин от лица Господня. В духовном плане это значит, что он вычеркнул Бога из своей жизни. Поэтому каиниты создают цивилизацию: он первым построил город и заложил, как говорится, основы цивилизации. Кем эта цивилизация создаётся? Обезбоженным умом. Она в самой себе, в самом начале своём, несёт вот это страшное разрушение и истребление. Потому что создаётся умом, которого не интересует Бог, а только временное и земное. Смотрите, 17-й стих:] И познал Каин жену свою; и она зачала и родила Еноха. И построил он город; и назвал город по имени сына своего: Енох [дальше идёт линия каинитов. Вот эти каиниты и каинитки в 6-й главе получат название дочерей человеческих, сыновей человеческих, а потомки Сифа – который родится у Адама с Евой вместо Авеля убитого – будут называться сынами Божиими. Но это название в 6-й главе сынов Божиих уже будет служить им в осуждение. Потому что это павшие сыны Божии, не устоявшие в своём чине. Произошло смешение двух линий и зло умножилось. Смотрите:] У Еноха родился Ирад; Ирад родил Мехиаеля; Мехиаель родил Мафусала; Мафусал родил Ламеха [а вот этот Ламех уже вводит полигамию: нарушает основное установление, брак в форме моногамии нарушается – вот начало всем гаремам, многожёнствам, изгнаниям жён, убийствам неугодных жён – всё это коренится вот здесь:]. И взял себе Ламех две жены: имя одной: Ада и имя второй: Цилла. Ада родила Иавала: он был отец живущих в шатрах со стадами. Имя брату его Иувал: он был отец всех играющих на гуслях и свирелях [между пастушескими народами и племенами, которые не ведут оседлого образа жизни, и племенами с оседлым образом жизни идет вражда испокон века. Вот и говорят нам: она еще коренится в ненависти Каина, который был земледельцем, к Авелю. Так ли это? Это всё из области предположений, и мы ограничиваемся тем, что говорит нам текст, и не даём воли своей фантазии. Потому что аллегорическое толкование небезопасно. Здесь также надо соблюдать границы, чтобы аллегория не выродилась в вычурную фантазию. |
| И третий тип толкования – анагогия (от греч. «анаго» – возвожу). Анагогическое толкование открывает тайны грядущего Царства. По определению святителя Димитрия, это «нечто, приличное жизни вечной, еяже чаем, или Церкви, в вышних торжествующих, к нейже прейти желаем и надеемся» [цит. по 3, т. 1, с. 95]. Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин таким образом иллюстрирует приведенные типы толкования: «Один и тот же Иерусалим можно понимать в четверояком смысле, – в историческом смысле он есть город Иудеев; в аллегорическом – есть церковь Христова; в анагогическом – есть город Бога небесный, который есть матерь всем нам; в тропологическом – есть душа человека, которую часто под этим именем Господь порицает или похваляет. Об этих четырех родах толкования апостол говорит так: «теперь, если я приду к вам, братия, и стану говорить на незнакомых языках, то какую принесу вам пользу, когда не изъяснюсь вам или откровением, или познанием, или пророчеством, или учением?» (1 Кор. 14:6). Откровение принадлежит к аллегории, по которой то, что содержит историческое повествование, объясняется в духовном смысле; ... А познание, упоминаемое также апостолом, есть тропология, по которой все, что относится к деятельной рассудительности, что полезно или честно, мы различаем благоразумным исследованием, ... Также пророчество, которое апостол поставил на третьем месте, означает анагогию, которая относится к невидимому и будущему, ... А учение означает простой порядок изложения истории, в которой не содержится никакого более сокровенного смысла, кроме того, какой означается словами» c. 425]. В литературе вы можете встретить упоминание о типологическом (от греческого «типос» – прообраз) толковании. Что это такое? В соответствии с этим толкованием, отдельные ветхозаветные лица или события истолковываются как прообразы лиц или событий новозаветной истории. Классический пример – это история патриарха Иосифа, в которой мы усматриваем пророчество об обстоятельствах служения Господа Иисуса Христа. Иногда в литературе можно встретить противопоставление типологии и аллегории (см. напр. Однако применительно к христианской экзегезе правильнее было бы рассматривать типологию как один из видов духовного, то есть аллегорического толкования с. 52]. |
|
|
