| Иоанн лишь в том смысле Илия, в каком советская пропаганда говорила, что «Сталин – это Ленин сегодня». Нередко Пушкина называют русским Шекспиром… Лермонтова – русским Байроном… Что же – неужто всякий так выражающийся тем самым верит в то, что душа Шекспира переселилась в Пушкина, а Байрона в Лермонтова?.. По евангельскому свидетельству, Иоанн проповедует «в духе и силе Илии” ( Лк.1:17 ) 083 . “Дух” есть нечто иное, чем душа. О “духе Илии” Писание говорит, что “опочил дух Илии на Елисее” ( 4Цар.2:15 ). Елисей — прижизненный ученик Илии. Перед своим вознесением “Илия сказал Елисею: проси, что сделать тебе, прежде нежели я буду взят от тебя. И сказал Елисей: дух, который в тебе, пусть будет на мне вдвойне” ( 4Цар.2:9 ). Как знак передачи пророческой силы и служения Елисею оставляется плащ (милоть) Илии. “И взял милоть Илии, упавшую с него, и ударил ею по воде, и сказал: где Господь, Бог Илии, — Он Самый? И ударил по воде, и она расступилась… И увидели его сыны пророков, которые в Иерихоне, издали, и сказали: опочил дух Илии на Елисее” ( 4Цар.2:14-15 ). Итак, “дух Илии”, пророческий дух есть Божий дар, собственно — благодать. Иоанн, проповедующий “в духе Илии”, действует в Духе Божием. Ориген приводит параллель: Бог столь близко соединил Себя с древними святыми, что назвал Себя “Богом Авраама, Исаака, Иакова”. Почему же Святой Дух не может назвать себя “духом Илии”? (Толкование на Ин. VI, 10, 68). Поставив знак равенства между “духом Илии” и “духом Иоанна”, как общим “пророческим духом”, то есть поняв дух всех пророков как ниспадающую на многие души единую благодать Духа Святого, Ориген смог предложить аллегорическое толкование “таинства Предтечи” (sacramentum Ioannis — Толк. на Лк.4,29 ). Слова апостола “никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым” ( 1Кор.12:3 ) означают, что Дух Своим касанием человеческого сердца должен предшествовать принятию им Христа. Поэтому Дух оказывается Предтечей, раскрывающим путь для Сына. И в жизни каждого христианина Предтеча-Дух Божий указует на воплотившегося Искупителя. Иоанн — “голос” (“глас вопиющего в пустыне”), а Христос — Слово (Толк. на Ин.2:32 ). Голос раскрывает, являет Слово. Во всех пришествиях Иоанн предваряет Иисуса — в том числе и в пришествии Христа в сердце (Толк. на Ин.2:37 ). “Если кто предназначен к вере во Христа Иисуса, необходимо, чтобы прежде дух и сила Иоанна пришли в его душу, дабы подготовить ко Господу народ совершенный и уготовить тропки среди неровностей сердца. И сегодня также дух Иоанна предшествует явлению (parousia) Господа” (Толк. на Лк. 4:29 ) 084 . Если учесть, что Иоанн — проповедник покаяния, то вполне понятно, что покаянный дух есть условие принятия Христа. |
| Книга 1 . Первая книга разъясняет историческое, затем аллегорическое и, наконец, нравственное значение первой главы книги Иова. Исторический смысл 1 Стих 1. Был человек в земле Уц, имя его Иов. 1 . Он был назван добрым среди злых, что является великой честью. Говорится, что этот святой человек проживал там, дабы явить важность его добродетели. Кто не знает, что Уц – это земля язычников? Язычество же, опутанное множеством пороков, появилось после того, как люди отвергли своего Творца. Следовательно, он может упоминаться проживающим там, чтобы он удостоился похвалы за то, что был добрым среди злых. Ибо не так достойно высоких похвал быть добрым среди праведников, как быть добрым среди нечестивых. Подобно тому, как тяжелейшее преступление среди добрых не быть добрым, так величайшая заслуга явиться добрым даже среди злых. Потому сам Иов свидетельствует о себе, говоря: «Я стал братом змей и другом страусов» ( Иов. 30:29 ). Потому и Петр великой похвалой почтил Лота за праведную жизнь среди людей развращенных, говоря: «Бог праведного Лота, утомленного обращением между людьми неистово развратными, избавил, – ибо сей праведник, живя между, ними ежедневно мучился в праведной душе, видя и слыша дела беззаконные» ( 2Пет. 2:7–8 ). Он, конечно же, мог бы и не мучиться, если бы не видел и не слышал этих скверных дел ближних. Но однако он именуется праведным и слухом и зрением, потому что порочная жизнь не должна была услаждать слух и зрение праведника, но ранила их. Потому и Павел так говорит своим ученикам: «Чтобы вам быть и чистыми, чадами Божьими непорочными среди строптивого и развращенного рода, в котором вы сияете, как светила в мире» ( Флп. 2:15 ). Потому и ангелу Пергамской Церкви сказано: «Знаю твои дела, и что ты живешь там, где престол сатаны, и что содержишь Имя Мое и не отрекся от веры моей» ( Откр. 2:13 ). Поэтому Святая Церковь в Песни любви так восхваляется гласом Жениха: «Что лилия между тернами, то возлюбленная моя между девицами» ( Песн. 2:2 ). Значит блаженный Иов, по справедливому выражению Жениха, обитая в выше упомянутой языческой стране среди нечестивых, явился лилией среди терния. К чему верно прибавлено: 2 |
| Лк.16:14 . Слышали все это и фарисеи, которые были сребролюбивы, и они смеялись над Ним. Лк.16:15 . Он сказал им: вы выказываете себя праведниками пред людьми, но Бог знает сердца ваши, ибо что высоко у людей, то мерзость пред Богом. В числе слушателей притчи о неправедном домоправителе были и фарисеи, которые посмеивались ( ξεμυκτριζον) над Христом – очевидно, потому, что им казалось совершенной нелепостью Его мнение о земном богатстве. Закон, говорили они себе, иначе смотрит на богатство: там обещается богатство в награду праведникам за их добродетели, следовательно, оно никак не может быть названо неправедным. Притом и сами фарисеи любили деньги. Такое рассуждение фарисеев, несомненно, имеет в виду и Христос, когда обращается к ним со словами: «вы выказываете себя праведниками...» Он как бы хочет сказать им: «Да, в законе действительно есть обещания земных наград и, в частности, богатства за праведный образ жизни. Но вы-то не имеете права смотреть на свои богатства как на награду от Бога за вашу праведность. Ваша праведность – мнимая. Если вы можете найти почтение к себе со стороны людей своей лицемерной праведностью, то не найдете себе признания со стороны Бога, Который видит настоящее состояние вашего сердца. А состояние это таково, что оно должно быть признано самым ужасным». Лк.16:16 . Закон и пророки до Иоанна; с сего времени Царствие Божие благовествуется, и всякий усилием входит в него. Лк.16:17 . Но скорее небо и земля прейдут, нежели одна черта из закона пропадет. Лк.16:18 . Всякий, разводящийся с женою своею и женящийся на другой, прелюбодействует, и всякий, женящийся на разведенной с мужем, прелюбодействует. Эти три стиха содержат изречения, которые уже объяснены в комментариях к Евангелию от Матфея (см. Мф.11:12–14, 5:18, 32 ). Здесь они имеют значение введения к следующей притче о богаче и бедном Лазаре. Господь утверждает ими великое значение закона и пророков (об этом будет речь и в притче), которые подготавливали иудеев к принятию Царства Мессии, вестником о наступлении которого явился Иоанн Креститель. Благодаря им, в людях пробудилось стремление к открывшемуся Царству Божию. Закон не должен потерять из себя ни единой черты, и в пример этого утверждения закона Христос указывает на то, что Он еще строже понимает закон о разводе, чем он трактовался в фарисейской школе. Впрочем, Б. Вейс дает особое толкование этому изречению 18-го стиха. Евангелист Лука, по его мнению, понимает это изречение аллегорически, как характеризующее отношения между законом и новым строем Царства Божия (ср. Рим.7:1–3 ). Кто ради последнего отрешается от первого, тот совершает чрез это пред Богом такой же грех прелюбодеяния, как и тот, кто после того, как Бог освободил человека от подчинения закону через возвещение Евангелия, все-таки хочет продолжать прежние отношения с законом. Тот грешит с точки зрения непреложности закона (стих 17), а этот – как не желающий принять участие в стремлении людей к новой благодатной жизни (стих 16). |
| Но как Ты Сам сказал апостолу Фоме: «Ты видел и осязал, но блаженны и те, которые не видели, но веруют» (св. Силуан). Так вот, дочери Иерусалимские знали о Царе, верили, но не знали Его Самого «лично», знала же Его только любящая и преданная душа Суламифи. А то, что Суламифь – то безвестная скиталица, то «дщерь именитая» – это опять разрешается в духовно-таинственном толковании, но не буквальном. Об этом явно сказано у пророка Осии: «Но будет число сынов Израилевых как песок морской, которого нельзя ни измерить, ни исчислить; и там где говорили им: «вы не Мой народ», будут говорить им: «вы сыны Бога живаго» ( Ос. 1:10 ). Сами израильтяне – то брошенные, в изгнании, недостойные Бога, то «сыны Бога живаго»; то скиталица среди пастухов, то дщерь именитая! Также и у Исаии: «На малое время Я оставил тебя, но с великою милостью восприму тебя. В жару гнева Я сокрыл от тебя лице Мое на время, но вечною милостью помилую тебя, говорит Искупитель твой, Господь» ( Ис. 54:7–8 ). Во второй части нашей работы будет дано таинственно-аллегорическое толкование книги, где будет показано глубокое соответствие текста книги такому ее пониманию. Итак: по форме книга Песнь Песней не является драмой, написанной для сценической постановки, хотя некое подобие драмы в книге замечается. По содержанию гипотеза «пастуха», или мнение о двух женихах, царе и пастухе, совершенно неверна, так как не соответствует тексту книги и разрушает ее смысл, придает книге не присущее ей значение. Гипотеза типистов Гипотеза типистов выдвинута и развита такими библеистами: Льюис де Леон (1569 г.), Мерцерус (1573 г.), Лигтфорт, Бюссюэт (1693 г.), Р. Ловт (1753 г.), Хармар (1778 г.), Сальвадор (1828 г.), Гофман (1844 г.), Деличь (1851 г.), Регельсбах (1851 г.), Шлоттман, Коссович (1879 г.). Сторонники этой гипотезы пытаются примирить крайности буквального и аллегорического понимания книги Песнь Песней. Суть гипотезы в том, что в книге Песнь Песней воспет реальный конкретный случай любви Соломона к своей невесте. Суламифь в таком случае отождествляется либо с Ависагой Сунамитянкой ( 3Цар. 1:1–14.15; 2:17–22 ), либо с женой Соломона – дочерью фараона ( 3Цар. 3:1; 7:8 ). Воспев эту любовь, Соломон воспел тем самым высоту и чистоту брака. Но эта брачная песнь явилась прообразом (типом) духовного брака Ягве и Израиля, Христа и Церкви. Такая точка зрения, казалось бы, должна быть наилучшей, ибо снимает неприемлемые крайности буквального и символического понимания книги, а сама, в свою очередь, ничему не противоречит. Но, оказывается, нет! Внимательное проникновение в содержание и текст книги не позволяет принять эту точку зрения. Причиной этого неприятия не является недопустимость подобной ситуации, когда реальная конкретная история явилась бы прообразом чего-то иного, возвышенного. Так мы имеем подобное в случаях с жертвоприношением Исаака, руном Гедеоновым и других. Но в нашем случае это не так. |
| Потому и стал искушать, говоря: «Если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами» ( Мф. 4:3 ). Так как он видел Его страдающим, то полагал, что Он не Сын Бога, но лишь охраняется Божественной благодатью, потому сатана и утверждает, добавляя: 25 Стихи 9, 10. Разве даром Иов боится Бога? Не Ты ли кругом оградил его, и дом его, и все, что у него? Дело рук его Ты благословил, и владения его распространяются по земле. 44 . Сатана говорит, что Иов и его дом защищены Богом, так как он не смог проникнуть, чтобы искушать его совесть. Говорит, что защищено все его достояние, потому что не надеется напасть на самих избранных Его. Жалуется, что труды его рук Бог благословил, и стада его распространяются по земле, поскольку поражаемый видит, что вера в сердцах людей умножается проповедью апостолов. Так как ежедневно трудами проповедников возрастает число верных, он говорит, что стада его распространяются. Итак, сатана говорит это Богу, поскольку испытывает зависть. Сказал так сатана Богу, и опечалился, умаляясь. 26 Стих 11. Но протяни немного руку Твою и коснись всего, чем он владеет, – благословит ли он Тебя? 45 . Дьявол верил, что Иов в спокойное время защищен благодатью Божией, но считал, что он может грешить во время страданий. Он как бы открыто говорит: «испытаем человека скорбями, и узнаем, что Тот, Кого считали из-за чудес Богом, – грешник». Тогда Господь отвечает сатане: 27 Стих 12. Вот, все, что он имеет, в руке твоей; только на него не простирай руки твоей. 46 . Когда мы исследуем Священную Историю в аллегорическом смысле, то должны понимать руку сатаны не как силу, но как искушение. Все, что имеет Иов, дается в руку искусителя, но рука искушения, протянутая к нему, удерживается, хотя и это будет разрешено, когда будет потеряно имущество; так как, бесспорно, сначала Иудея, которая была владением Христа, была поражена неверностью, и потом Его плоть была прибита к древу Креста. Итак, Христос сначала претерпел сопротивление Иудеи, и потом пришел к Кресту; подобно этому Иов прежде потерял состояние, и затем претерпел подлость противника против самого себя. 28 Стих 12. И отошел сатана от лица Господня. 47 . Как сказано выше, сатана отошел от лица Господа, так как переходит к исполнению своих желаний. Он как бы был перед Богом, когда из-за Него не мог насыщать свою злую жажду. 29 |
| прот. Константин Буфеев Часть I. Учение о сотворении мира В начале сотворил Бог небо и землю ( Быт.1:1 ). И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма ( Быт.1:31 ). И совершил Бог к седьмому дню дела Свои, которые Он делал, и почил в день седьмый от всех дел Своих, которые делал ( Быт.2:2 ). Было слово Господне ко мне: Я помыслил, и сотворено было все Мною одним, а не чрез кого-либо иного; от Меня также последует и конец, а не от кого-либо иного ( 3Езд.1:4 и 6:6). Глава 1. О Шестодневе и библейской хронологии Не всеми людьми текст Библии воспринимается как священный и исторически достоверный. Особые трудности вызывает у многих современных читателей восприятие первых глав Книги Бытия. Людям, воспитанным на эволюционном учении, нелегко принимать на веру некоторые библейские свидетельства «как написано». Поэтому ряд сторонников теории эволюции утверждает, что первые главы Книги Бытия «написаны приточным и символическим языком образов и иносказаний» и что поэтому «их невозможно понимать в буквальном смысле, а лишь как образы, притчи и символы» с. 45]. 1. О буквальном, а не аллегорическом понимании Шестоднева святыми Отцами 1.1. Буквальное и аллегорическое понимание Библии Различные страницы Священного Писания принято не одинаково воспринимать в традиции святоотеческого богословия. Одни библейские стихи прилично воспринимать буквально, другие – аллегорически. При этом последний способ прочтения требует осторожности и рассуждения. Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин писал: «О том, что ясными словами выражено, мы можем твердо определить и смело произнести свое мнение. А те предметы, которые, предоставляя нашему размышлению и упражнению, Дух Божий поместил в Св. Писании, желая, чтобы о них заключали по некоторым знакам и предположениям, неспешно и осторожно должны быть обсуждаемы, так что удостоверение или утверждение их зависит от произвола рассуждающего или принимающего» с. 308]. Римский историк Павел Орозий насчитывал «десять гонений от Нерона до Максимиана» c. 468], которые перенесла Церковь Христова. При этом он указывал на соответствие этих гонений десяти казням египетским, описанным в Книге Исход. При всей внешней «убедительности» подобного аллегорического толкования, его близкий друг, блаженный Августин , в книге «О граде Божьем» так оценил попытку толкования Священного Писания своего сподвижника: «Я не думаю, чтобы те события в Египте были прообразами гонений; хотя думающие так с видимой тонкостью и остроумием сопоставляют каждую казнь с каждым из гонений, но не по пророческому духу, а по догадке человеческого ума, который иногда доходит до истины, но иногда обманывается» [цит. по: 110, с. 468]. |
| Следует отметить, что воспевание любви и красоты человеческого тела в те времена в сознании людей вызывало недоумение и даже сомнение в каноничности книги Песнь Песней. Однако подобные сомнения были окончательно устранены Великой синагогой около 400 г. до Р.Х. при Неемии тем, что тогда было дано толкование книги и она была откорректирована. О последнем см. гл. 4.2 нашего труда. Об этом так сказано в раввинском трактате «Главы раби Нафана» в первой главе: «Сначала некоторые думали, что Притчи, Песнь Песней и Екклезиаст суть апокрифы (genusim), потому что они говорят притчами (аллегорически), и что они не принадлежат к числу священных книг (kethubim). И считали их тайными (genusim), пока мужи Великой синагоги пришли и изъяснили их» стр. 492]. Это деяние Великой синагоги при Неемии так описывается в самой Библии: «Повествуется также в записях и памятных книгах Неемии, как он, составляя библиотеку, собрал сказания о царях и пророках и о Давиде и письма царей о священных приношениях. Подобным образом и Иуда затерянное, по случаю бывшей у нас войны, все собрал, и оно есть у нас» ( 2Мак. 2:13–14 ). Теперь надлежит привести главное свидетельство Талмуда о каноническом достоинстве книги Песнь Песней: «Все священные Писания оскверняют руки. Песнь Песней и Екклесиаст оскверняют руки, а относительно Екклесиаста разногласие; р. Иосе говорит: Екклесиаст не оскверняет рук, а относительно Песни Песней разногласие; р. Симон говорит: Екклесиаст принадлежит к облегчениям школы Шаммая и отягчениям школы Гиллеля (то есть по школе Шаммая не оскверняет). Сказал р. Симон сын Аззая: Я имею предание из уст 72 старцев, находившихся в день, когда посадили р. Элеазара, сына Азарии, главою школы, что Песнь Песней и Екклесиаст оскверняют руки. Сказал р. Акиба: Избави Боже! Никогда никто в Израиле не спорил против того, что Песнь Песней оскверняет руки, ибо весь мир не стоит того дня, в который дана была Израилю Песнь Песней, ибо все книги (агиографы) – святое, а Песнь Песней – святое святых; если же расходились, то расходились только о Екклесиасте. Сказал р. Иоанн, сын Иисуса, сын тестя р. Акибы: как сказал бен-Аззай, так спор и решили» (трактат Ядаим, гл. III, #5). Тосефта здесь же еще дополняет Мишну: «Р. Симон, сын Манасии, говорит: Песнь Песней оскверняет руки, потому что она сказана Духом Святым». Здесь говорится как о каноничности книги «Песнь Песней», так и о величайшем ее достоинстве. Такой крупнейший авторитет талмудического иудейства, как равви Акиба, заявляет, что весь мир не стоит того дня, когда Бог дал Израилю эту книгу, что по сравнению с другими священными книгами (агиографами) она, что святое святых перед святым! |
| 10–20, дается подробное, конкретное изображение отвне приходящих соблазнов к нарушению седьмой заповеди десятословия, особенно же подробно изображается сама виновница мужских падений – прелюбодейная жена. Чрезвычайно конкретный образ ее смущал и еврейских и христианских толкователей книги Притчей, из которых первые даже склонялись, ввиду этого, к исключению книги Притчей из канона, а некоторые древние христианские толкователи пытались объяснять образ блудницы Притч 7.1 в аллегорическом смысле – безумия, нечестия, в противоположность изображаемой в Притч.8–9 Премудрости Божией. Но хотя и нельзя отрицать возможности этого аллегорического понимания, однако, и непосредственное буквальное понимание рассматриваемого отдела вполне согласимо с боговдохновенностью книги Притчей, ибо цель картины, ст. 10–20 гл. VII – поучительная: Премудрый путем этого конкретного образа желает возбудить в ученике своем отвращение к соблазнам прелюбодеяния и внушить стойкость в целомудрии. Прелюбодейная жена является на улице в одежде блудницы, с покрывалом (LXX: εδος χουσα πορνικν, Vulg.: omatu meretricio, ст. 10), чтобы не приняли за замужнюю женщину (ср. Быт 38.14 сл.; Толков. Библ. т. I, с. 216). Бесстыдство, коварство лукавство обнаруживаются во всех действиях и жестах жены (ст. 11–13); особенно же в словах ее. Желая придать приглашению своему невинный вид, она поводом к приглашению выставляет (ст. 14) религиозное торжество – принесение у нее мирной жертвы всегда соединявшейся с пиршеством (Лев.7сл.). Затем, завлекая юношу в свои сети, говорит (ст. 15–18) о роскошной обстановке предстоящего пиршества и плотских удовольствий, а последнее возможное колебание юноши побеждает упоминанием о долговременной отлучке своего мужа из дома (ст. 19–20). Притч.7:21 . Множеством ласковых слов она увлекла его, мягкостью уст своих овладела им. Притч.7:22 . Тотчас он пошел за нею, как вол идет на убой, [и как пес – на цепь,] и как олень – на выстрел, Притч.7:23 . доколе стрела не пронзит печени его; как птичка кидается в силки, и не знает, что они – на погибель ее. |
| 14 но Я произведу суд над народом, у которого они будут в порабощении; после сего они выйдут с большим имуществом, 15 а ты отойдешь к отцам твоим в мире [и] будешь погребен в старости доброй; 16 в четвертом роде возвратятся они сюда: ибо [мера] беззаконий Аморреев доселе еще не наполнилась. Когда речь идет о чем-то серьезном в отношениях, человеку нужна точка отсчета, чтобы сказать: да, мы действительно договорились, это не моя фантазия. Лидеры современных государств, договариваясь о совместных планах, обмениваются подарками, подписывают протоколы о намерениях, устраивают совместный ужин. В договоре прописываются обязанности сторон. Древность в этом не была исключением. До нас дошли договоры хеттов, которые начинаются преамбулой (я, такой-то царь, сделал для своего вассала то-то), далее описывается, что каждая из сторон обязуется соблюдать. В соответствии с этим выстроен и этот завет, и завет на горе Синай (Исх. 20 гл). Вначале Бог называет Себя и описывает историю взаимоотношений: «Я, Яхве, Который вывел тебя из Ура Халдейского» — ты не сам дошел сюда, это Я хранил тебя в пути, ограждал от врагов. Дальше Бог обещает Авраму в дар землю. Но что может предложить Богу Аврам? Вероятно, такой вопрос возникал периодически и у Аврама… Для заключения завета Бог повелевает рассечь животных надвое, а птиц (вероятно, положив друг напротив друга) не рассекать. Каких только аллегорических толкований не предлагали на эти стихи – усматривали здесь и Троицу, и этапы жизни народа Божия, и разные добродетели! Меж тем, буквальный смысл обряда в том, что участники завета должны пройти между рассеченными частями, и наглядно убедиться в том, что их ждет, если они дерзнут уклониться от завета направо или налево. Хищные птицы, которым попущено нападать на жертвы, предположительно могут быть символами тех государств, которые будут нападать на потомков Аврама. Например, сокол может быть связан с божеством Египта, Гором… Но это может быть и образ того, что завет сохранить не так-то просто – Аврааму приходится сохранять бдительность до самого вечера. С окол Гора |
| 164 Ср. 1Тим.2:13–14 : «Ибо прежде создан Адам, а потом Ева; и не Адам прельщён; но жена, прельстившись, впала в преступление; впрочем спасётся через чадородие, если пребудет в вере и любви и в святости с целомудрием». Ср. также 1Кор.7:14 : «Ибо неверующий муж освящается женою верующею, и жена неверующая освящается мужем верующим. Иначе дети ваши были бы нечисты, а теперь святы». 166 В системе аллегорической экзегезы подобное в принципе невозможно: в ней используются исключительно персонификации абстрактных понятий, связанных с областью «физики» (философской космологии) и «этики», а также – персонификации наук и ремёсел. В самом деле, если допустимо говорить о персонификации государства или народа, то говорить о «персонификации» конкретного исторического лица заведомо не имеет смысла. Тот факт, что в типологических толкованиях персонификации исторических сил соседствуют с реальными историческими деятелями, указывает на специфику этих толкований, основанных не на процедуре присвоения образу иносказательного значения, а на процедуре установления параллелизма двух образов. 167 Нужно заметить, что в христианской типологической традиции Ною отводится гораздо более важная роль, чем Аврааму. Как правило, христианские экзегеты сводят типологию Авраама всего к двум (хотя и значительным) темам – к опирающейся на послание апостола Павла к Галатам типологии двух жён Авраама, Сарры и Агари, как образа Церкви и Синагоги, и к типологии жертвоприношения Исаака как образа Страстей и искупительной жертвы Христа, обходя молчанием другие важные моменты жизни Авраама. 170 Любопытно, что Киприан выводил это толкование непосредственно из Первого послания апостола Петра. 172 Трудно объяснить, по каким причинам в толковании Илария оказывается опущенным посредствующее звено, связывающее два этапа в жизни Моисея и народа Израиля, то есть сам эпизод перехода евреев под предводительством Моисея через Чермное море. В традиционной типологии Моисея и Исхода тема перехода через Чермное море занимала центральное место и трактовалась как ветхозаветный образ христианского Крещения. |
|
|
