| В первом пришествии Сын Божий пришел не судить мир, но спасти мир ( Ин. 12:47 ), тогда как Второе пришествие будет временем суда и воздания. Первое пришествие является основанием для будущего единственного суда, т.к. Господь Иисус Христос примирил падшее человечество с Отцом. Эту антиномию нередко можно видеть в Евангелии от Иоанна, например: Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него. Верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия ( Ин. 3:17, 18 ). Введение двух последних судов, в т.ч. одного после славного Второго пришествия, по сути, лишь мешает Богу единожды выявить нашу истинную веру и дать каждому должное воздаяние. Временное земное царство лишь отдаляет вечное блаженство верующих. На удвоение последних событий (пришествия, суды и воскресения) нет ясного свидетельства в Библии. Соответствующие классификации посттрибулационистов являются насилием над текстом. О тысячелетнем царстве прямо говорится лишь в одном видении таинственной пророческой книги ( Откр. 20 ), поэтому толкование этого видения (как и прочих) не может быть самоочевидным и зависит от общей богословской картины последних событий. Во всех других местах, где Христос и апостолы говорят о Втором пришествии, далее предполагается не временное, а вечное царство славы. Посттрибулационизм не может объяснить, как возможна подготовка и осуществление восстания Гога и Магога в условиях личного славного царствования Христа. Концепция посттрибулационистов строится на богословии завета – доктрине изначально амилленаристской. Дж. Валвурд напоминает, что богословию завета свойственно аллегорическое отношение к заветам Бога с Израилем 305 . Избранный основополагающий метод экзегезы тем самым противоречит настойчивости в отношению буквального тысячелетнего царства. Кроме того, временное тысячелетнее царство в интерпретации посттрибулационистов методологически противоречит идее немедленного и вечного воздаяния после Второго пришествия, которое логически требуется в богословии завета. |
| Вместе с тем, однако, следует подчеркнуть, что используемые здесь им названия методов по своей сути не вполне соответствуют – по их реальному содержанию – тому смысловому наполнению, которое, как правило, вкладывают в эти именования экзегетических принципов другие Святые Отцы, – исторический, аллегорический и нравственный. Для святителя Григория Великого второй и третий из этих принципов наполняются собственным оригинальным значением. Так, аллегория для него практически тождественна типологии, ибо именно при использовании этого – второго – метода, по словам святителя Григория, «отыскивается типическое знание» 101 , именно здесь ум возводится к «содержанию веры» 102 , где главное – Сам Христос и Его ветхозаветные прообразы. Что касается третьего способа толкования, то в данном случае святитель Григорий скорее подразумевает тропологию в том ее виде, как она использовалась в наследии Оригена – то есть как толкование морально-аллегорическое (изъяснение «моральных предписаний с аллегорической точки зрения» 103 ). При таком морально-аллегорическом толковании святитель Григорий, с одной стороны, руководствуется «пользой нравственности» 104 , а с другой – «ищет разумения созерцательного» 105 ; при этом, по его убеждению, и в нравственном толковании также может наличествовать и некоторый элемент типологии: таковое разумение зачастую отыскивается и «через тип» 106 . Во-вторых, святитель Григорий сравнивает Священное Писание с необходимой для жизни человека духовной пищей. В «Толковании на книгу Иезекииля» святитель Григорий пишет о том, что «Священное Писание есть пища и питие, поэтому-то и Господь через... пророка угрожает: пошлю па землю голод, – не голод хлеба, не жажду воды, но жажду слышания слов Господних ( Ам. 8:11 )» 109 . При этом святитель Григорий также сопоставляет процесс постижения христианином смысла Священного Писания с вкушением древними евреями в пустыне манны (см.: Исх. 16:2–35 ). Вместе с тем Святитель припоминает здесь также и слова из книги Премудрости Соломона: ...послал им, нетрудящимся, с неба готовый хлеб, имевший всякую приятность по вкусу каждого ( Прем. 16:20 ). |
| Внешнее сходство плевела с пшеницей заставляет увидеть в этом образе указание на зло как эрзац добра, на диавола как на того, кто мимикрирует под Бога. В Ветхом Завете диавол как бы имитирует Бога, берет на себя роль толкователя Его заповеди. Бог говорит Адаму: От всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь ( Быт. 2:16–17 ). Ева пересказывает эту заповедь диаволу, но он отвечает: Нет, не умрете, но знает Бог , что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло ( Быт. 3:4–5 ). Зло в устах диавола маскируется под добро, подобно тому как плевелы маскируются под пшеницу. В толковании, предложенном Иисусом, аллегорически интерпретируются все детали притчи, кроме одной: ничего не сказано о значении слуг домовладыки. Мы можем лишь догадываться, что если домовладыкой является Сын Человеческий, то слуги – это Его апостолы. Их беспокоило то, что миссия Иисуса не увенчивается немедленным успехом; что параллельно с Ним в мире действует диавол, похищающий у людей Его слово; что многие вообще резко отрицательно воспринимали Его проповедь. Они даже предлагали низвести огонь с неба и истребить тех, кто не принял Иисуса в Самарии. Иисус же призывал их к терпению, напоминая о том, что Он пришел не губить души человеческие, а спасать 105 ( Лк. 9:53–56 ). Вспомним, что толкование притчи о сеятеле в версии Луки заканчивалось указанием на тех, которые приносят плод в терпении ( Лк. 8:15 ). По словам Иисуса, поле есть мир. Этим Он указывает на универсальный характер Своей миссии: то, что Он делает и говорит, относится не только к Израилю, но и ко всему миру. Если на начальном этапе Своей проповеди Он утверждал, что послан только к погибшим овцам дома Израилева ( Мф. 10:6; 15:24 ), то чем ближе Он подходил к Своему последнему часу, тем чаще напоминал о том, что Евангелие должно быть проповедано в целом мире ( Мф. 26:13 ). Его последняя заповедь ученикам по версии Марка звучала так: Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари ( Мк. 16:15 ). По версии Матфея Иисус после воскресения заповедал ученикам идти и научить все народы ( Мф. 28:19 ). Притча о плевелах относится к начальному этапу Его проповеди, однако уже тогда Иисус предсказывал, что Его миссия охватит весь мир. |
| Во время странствования евреев по пустыне Скиния всегда размещалась в центре походного стана. В Священном Писании содержится подробное описание Скинии вплоть до мельчайших деталей, отмечается, что люди, исполнившие при её создании главные роли, Веселеил и Аголиав, были назначены Самим Богом и получили на то особое благословение ( Исх.31:1-11 ). Этим подчеркивается, что Скиния соответствовала Божьим предначертаниям о ней даже и формально: «И поставь скинию по образцу, который показан тебе на горе» ( Исх.26:30 ). Аллегорически Скиния служила прообразом Церкви Христовой. Обращенностью её входа к Востоку указывалось, что ветхозаветная Церковь только ожидала явления Солнца Правды — Христа: «Сим Дух Святый показывает, что еще не открыт путь во святилище, доколе стоит прежняя скиния. Она есть образ настоящего времени, в которое приносятся дары и жертвы, не могущие сделать в совести совершенным приносящего, и которые с яствами и питиями, и различными омовениями и обрядами, относящимися до плоти, установлены были только до времени исправления. Но Христос, Первосвященник будущих благ, придя с большею и совершеннейшею скиниею, нерукотворенною, то есть на такового устроения, и не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление» ( Евр.9:8-12 ). В рамках более развёрнутого аллегорического толкования можно сказать, что Святилище служило прообразом Церкви Божьей на земле, а Святое Святых символизировало Небо. Опять же, будучи местом особого Божественного присутствия, Скиния прообразовала собой Божью Матерь, носившую в утробе Единородного Сына. Наконец, Скиния прообразовала Спасителя, под покровом плоти Которого скрывалось Божество. Литература по теме Близкие понятия Входим... Куки не обнаружены, не ЛК Размер шрифта: A- 15 A+ Тёмная тема: Цвета Цвет фона: Цвет текста: Цвет ссылок: Цвет акцентов Цвет полей Фон подложек Заголовки: Текст: Выравнивание: Сбросить настройки × Уведомить об ошибке Фрагмент текста: На что заменить: Комментарий: |
| Во-первых, душа – это жизнь, в смысле «живой человек». Быть живым значит иметь душу, быть душой. И наоборот, «отдать» душу, «потерять» душу значит умереть. Быт 35:18 : «выходила из нее душа, ибо она умирала». Этот пример по смыслу пересекается с «угрозой жизни» человека – «искать души» кого-нибудь значит, в Библии , преследовать с целью убийства. Пс 39:15 : «ищущие погибели душе моей!» Поэтический и аллегорический язык Библии передает через такое понимание «души» целостное бытие человека, как живого существа. Очень часты вариации на тему смерти в терминах отделения души от тела: Иов 33:22 : «И душа его приближается к могиле и жизнь его – к смерти». Обратите внимание на то, что душа как бы «умирает», приближается к смерти, к могиле. Это вовсе не отрицает бессмертия души. Это аллегория. В это понимание термина «душа» включается все земное бытие человека. Оттого и «душа» фактически значит «жить», «быть живым». Вот еще примеры: Пс 21:21 : «Избавь от меча душу мою». Этот же смысл мы встречаем и в Новом Завете: Мф 2:20 : «умерли искавшие души Младенца». Лк 12:20 : «в сию ночь душу твою возьмут у тебя». Среди этих толкований встречается очень важная для Евангелия тема жертвенности, выраженная теми же словами: Мк 8:35 : «Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее». То же Ин 12:25; 13:37; 15:13 . Вдумаемся в эту антитезу. Если «положить», «потерять» и «погубить» душу означает действительно утратить душу как мистическую реальность, то антитеза превращается в абсурд – «если потеряешь, то найдешь». Но в Библии нет подобной игры словами. Указанные места можно понимать именно как смерть, т. е. там, где говорится «потерять», «положить душу свою», значит «пожертвовать своей жизнью». Иными словами, если пожертвуешь своей жизнью, то приобретешь Жизнь вечную в Царствии Небесном. «Приобрести душу свою», «сберечь ее» и значит приобрести Царство Христово. И вообще, «погибель души», «убиение души» чаще всего в Библии означает телесную смерть, разрыв души с телом. |
| Вопрос: " Дерево жизни " и " Дерево познания добра и зла " , скажите мне, пожалуйста, эти понятия по Св. Писанию имеют сугубо символическое богословское значение, или же речь действительно идёт о деревьях? Если вас не затруднит, напишите мне об этом подробнее. Отвечает священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря: Блаженный Августин пишет: «Само собой понятно, что следующие затем слова: И древо жизни посреде рая, и древо еже ведети разуметельное доброго и лукавого, надобно рассмотреть с большею тщательностью, чтобы не впасть в аллегорию, будто это были не деревья, а под именем дерева означается нечто другое» (О книге Бытия, буквально. Kh.VIII. 8). У святых отцов признание реального характера древа жизни соединяется с таинственно-аллегорическим толкованием приведенного стиха. Этот символ прообразовательно указывает на крестное дерево, на котором Спаситель мира вернул человечеству жизнь и на святую Евхаристию как спасительный плод голгофской жертвы. Древо жизни несколько раз упоминается в символическом значении в Откровении св. апостола Иоанна Богослова: «Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия» (2:7). Тайнозритель упоминает его при описании горнего Иерусалима: «Среди улицы его, и по ту и по другую сторону реки, древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой; и листья дерева - для исцеления народов» (22:2); «Блаженны те, которые соблюдают заповеди Его, чтобы иметь им право на древо жизни и войти в город воротами» (22:14). Текст книги Бытия убеждает нас, что древо познания добра и зла было реальным, а не символическим: «И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизни посреди рая, и дерево познания добра и зла» (2:9). Святитель Иоанн Златоуст пишет: «Потому Божественное Писание назвало это дерево деревом познания добра и зла, что у него должно было совершиться преступление или соблюдение заповеди. |
| Восстань, восстань, облекись в силу твою, Сион! Облекись в одежды величия твоего, Иерусалим, город святой! ибо уже не будет более входить в тебя необрезанный и нечистый ( Ис.52:1 ). Иоанн в Откр.21:27 пишет нечто похожее: «И не войдет в него ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в книге жизни». Мы видим, что «обрезанных», то есть верующих иудеев, Исаии у Иоанна заменяют те, «которые написаны у Агнца в книге жизни», то есть спасенные, те, которых Агнец «Кровию Своею искупил… из всякого колена и языка, народа и племени» ( Откр.5:9 ). Они сохранили себя от идолопоклонства («мерзости и лжи») и остались верными Богу и Христу. Иными словами, формально традиция ветхозаветная используется. Отсюда и появляются неожиданно, как бы со стороны, некие «народы и цари». Но все ветхозаветное переосмысляется. Речь идет просто об универсальности христианства, не знающего национальных разделений. Одновременно стих 27 имеет, конечно, и увещевательное значение, предупреждение от соглашательства с миром идолопоклонства. Привлекательно аллегорическое толкование слов Апокалипсиса о народах и царях, несущих дары в Новый Иерусалим. Если под святым городом понимать Церковь Христову, то народы действительно принесли свои дары Церкви. Греки принесли ей силу своего философского ума, породившего христианское богословие и дающего разумное обоснование вере. Римляне были величайшими в мире специалистами по юриспруденции и администрации. Они принесли в Церковь способность организовывать, управлять и формулировать каноническое право. Когда любой человек вступает в Церковь , он вместе с собою приносит и свой природный дар, который освящается Духом Святым. Писатель – силу слова, художник – силу красок, скульптор – искусство формы, музыкант – музыку, ремесленник – ремесло и так далее. Нет такого таланта, который не мог бы умножиться во Христе, став харизмой, то есть даром Святого Духа. е) Новый Иерусалим – Новый рай ( Откр.22:1–5 ) 1 И показал мне чистую реку воды жизни, светлую, как кристалл, исходящую от престола Бога и Агнца. |
| Вот то, что касается « В начале». II. OБЪЯCHEHUE « СЛОВО »: наименования СЫНА БОЖИЯ. А. Перечисление этих наименований XXI. 125. (23) Посмотрим более внимательно, чем является это Слово, [пребывающее] в Нём. Я часто поражался, размышляя о том, что говорят о Нём люди, которые считают, что верят во Христа, [спрашивая себя], по какой причине они проходят молчанием большую часть бесчисленных имён, данных нашему Спасителю и, если иногда они упоминают об этом, то полагают, что они не были даны Ему в их собственном смысле, но аллегорически, ибо они останавливася только на наименовании Слово, как если бы они говорили, что Христос Божий – Слово и ничего более; они не ищут как для прочих имён значения термина « Слово». 1. Имена, даваемые Им Самому Себе 126. Для того чтобы быть более ясным, вот что я хочу сказать, говоря о моём удивлении перед лицом большей части толкований: Сын Божий утверждал: « Я Свет миру» и в другом месте « Я Воскресение» и ещё: « Я путь и систина и жизнь»; написано: « Я дверь»; Он сказал: « Я добрый пастырь»; Самаритянке, сказавшей: « Мы знаем, что Месиия грядёт, Он, называемый Христом; когда Он придёт, научит нас всему», Он ответил: « Это Я, говорящий с тобою». 127. Сверх того, умывая ноги ученикам Своим, Он признал Своими словами, что Он их Господь и их Учитель: « Вы называете Меня Учителем и Господино и вы правы: Я Он». 128. Но также ясно возвестил Себя Сыном Божиим, говоря: « Тому ли, Кого Отец освятил и послал в мир, вы говорите: Ты кощунствуешь, ибо Я сказал? Я Сын Божий» и « Отче, пришёл час, прославь Сына Твоего, чтобы Сын твой прославил Тебя». 129. Мы видим как Он провозглашает Себя Царём, когда, отвечая на вопрос Пилата: « Ты ли Царь иудейский?», говорит: « Царство Моё не от мира сего; если бы царство Моё было от мира сего, служители Мои сражались бы, дабы Я не был предан иудеям; но царство Моё не отсюда». 130. Мы также читали: « Я истинная виноградная лоза, а Отец Мой виноградарь» и « Я виноградная лоза, а вы ветви». 131. К этому можно добавить: « Я хлеб жизни», « Я хлеб живой, сошедший с небес» и « Дающий жизнь миру». |
| «Все в мире спасительно…», т.е. все, что Бог сотворил, служит к сохранению и продолжению бытия, причем, как видно из последующего, писатель говорит преимущественно о сохранении человека. «Нет пагубного яда». Совершенно произвольно многие экзегеты видят в этих и последующих словах намек писателя на рассказ Моисея ( Быт. 2:17 и гл. 3), что люди через вкушение плода от древа познания добра и зла подверглись смерти и отсюда делают дальнейший вывод, что повествование Моисея о грехопадении прародителей писатель кн. Премудрости понимал в аллегорическом, а не буквальном смысле. Из других мест его книги мы ясно видим, что он признавал исторический характер за повествованием Моисея о творении мира и первых людей ( Прем. 2:23–24 ). «Ядом» здесь в переносном смысле названо все то, что приводит человека к духовной смерти, что лишает его бессмертия. Все это находится в самом человеке, а во всем материальном мире нет ничего такого, прикосновение к чему вело бы человека к нравственной смерти. «Нет и царства ада на земле». Эти слова ясно показывают, что писатель духовную смерть представлял, как печальное состояние умерших в аду. Ад, как место пребывания умерших, здесь берется в поэтическом олицетворении: ад царствует; но нельзя думать, что писатель о действительном князе ада говорит здесь, как в Откр. 6:8, 20:2–3 . В Св. Писании ад и смерть часто отождествляются ( Ис. 38:18 ; 1Кор. 15:55 ; Откр. 1:18, 6:8 ). Прем.1:15 . Праведность бессмертна, а неправда причиняет смерть: 15 . Так как смерти Бог не сотворил (13 ст.), а она является следствием нравственных причин, греха (12 ст.), то отсюда естественный вывод, что «праведность бессмертна». Хотя праведные и умирают, но это есть только переход к другой жизни, лучшей ( Прем. 3:1 ). Прем.1:16 . нечестивые привлекли ее и руками и словами, сочли ее другом и исчахли, и заключили союз с нею, ибо они достойны быть ее жребием. 16 . В 16 ст. мысль та же, что и в 12 стихе и выражена в таком же ироническом тоне над нечестивыми. Смерть для них, конечно, наказание, но такое, которого они страстно добивались, привлекали ее своими делами и словами, чувствовали к ней привязанность, как к другу, и томились в этом чувстве («исчахли»), наконец, заключили с ней продолжительный союз и всем этим показали, что они ее достойны. |
| Галина 2016/01/21, 23:31:22 Люди, очнитесь... Мы же все души только в разных одеждах... Душа пола не имеет. Евгений 2015/10/21, 12:29:39 Все правильно, когда женился на злой-смотреть надо было. А, если она стала злой, после того, как ты на ней женился, то это ей надо было смотреть за кого замуж выходила.Так, что еще не известно, кто в маске был... Людмила 2015/10/20, 20:15:50 КНИГА БЫТИЯ, глава 2 20 И нарек человек имена всем скотам и птицам небесным и всем зверям полевым; но для человека не нашлось помощника, подобного ему. 21 И навел Господь Бог на человека крепкий сон; и, когда он уснул, взял одно из ребр его, и закрыл то место плотию. 22 И создал Господь Бог из ребра, взятого у человека, жену, и привел ее к человеку. 23 И сказал человек: вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей; она будет называться женою, ибо взята от мужа [своего]. 24 Потому оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут [два] одна плоть. ТОЛКОВАНИЕ. 20 «но для человека не нашлось помощника…» В этих словах звучит как бы тихая грусть первого человека, возбужденная сознанием своего полного одиночества на земле, и слышится явное и сильное желание его к восполнению недостающего, что милосердый Господь и не замедлил вскоре же осуществить. Сотворение первой женщины. 21 «крепкий сон» Что сон, наведенный Богом на Адама (по-еврейски — тардема), не был обыкновенным и естественным, а вдохновенным и экстатическим (ekstasiV — LXX), об этом говорит как контекст речи, так и библейское употребление этого слова (Быт 15:12; 1 Цар 26:12; Ис 29:10). 22 «И создал Господь Бог из ребра… жену…» Эта библейская деталь многим кажется соблазнительной и на основании ее одни весь данный рассказ о творении первой жены считают мифом (рационалисты), другие толкуют его аллегорически (некоторые даже из отцов и учителей Церкви). Но самый характер данного библейского повествования, отмечающий с такою тщательностью все его детали, исключает здесь возможность аллегории. Что же касается ссылки на якобы очевидную невероятность и неестественность данного процесса, то там, где идет дело не об обычном явлении, а чудесном, сверхъестественном событии, она, по меньшей мере, неуместна. Начало человечества было экстраординарной эпохой. Духовный смысл этого повествования раскрывается в нескольких местах Священного Писания (Тим 2:11–13; Еф 5:25–26), а именно, факт единства природы мужа и жены, а через то и всего человечества, основание их обоюдного влечения и характер их должного взаимоотношения. |
|
|
