| 17) вызван был дар Вооза Руфи – 6 мер (неопределенной величины) ячменя, всыпанных им Руфи в полотно и взваленных на плечи. Давая Руфи эту ношу, с какой люди привыкли уже видеть Руфь, Вооз устранял подозрение, какое могло явиться у всех знавших Руфь, в ранний час возвращающеюся от Вооза; устранить же эти подозрения было тем необходимее, что по иудейскому традиционному праву, при наличности этих подозрений, он не мог бы и жениться на Руфи: «если кто подозревается в сношениях с нееврейкой, то, хотя бы она обратилась в еврейство, он не должен на ней жениться» (Мишна, Иевамот, II, 8, ср. Тосеф. 4, 6). Мидраш понимает 6 мер ячменя, данных Воозом Руфи, аллегорически: о шести или восьми потомках Руфи, наделенных 6-ю наивысшими качествами: Давиде, Езекии, Иосии, Анании, Азарии, Мисаиле, Данииле и Мессии (S. 52). – Вместе с Руфью в город, может быть, пошел и Вооз (но Vulg. видит в заключительных словах ст. 15 речь только о Руфи: ingressa est civitatem; женский род tabo вместо принятого мужского рода iabo имеют, впрочем, и многие кодексы еврейских текстов у Кеникотта Росси, например, 1, 47, 76, 93, 100 и др.). По Мидрашу (S. 52), Вооз шел вместе с Руфью, охраняя ее от нападений молодых людей. Руф.3:16 . А [Руфь] пришла к свекрови своей. Та сказала [ей]: что, дочь моя? Она пересказала ей все, что сделал ей человек тот. Руф.3:17 . И сказала [ей]: эти шесть мер ячменя он дал мне и сказал мне: не ходи к свекрови своей с пустыми руками. Руф.3:18 . Та сказала: подожди, дочь моя, доколе не узнаешь, чем кончится дело; ибо человек тот не останется в покое, не кончив сегодня дела. Смысл вопроса Ноемини к возвратившейся Руфи Мидраш (S. 52) передает; «свободная ли ты еще или уже принадлежишь мужу?», на что Руфь ответила: «я – свободная». Принесенный Руфью запас ячменя – дар Вооза – еще более утверждает Ноеминь в доверии расположению его к Руфи, и она советует ей оставаться дома (в качестве обрученной Вооза) в твердой надежде на скорое, в тот же день, и точное решение участи Руфи Воозом, который до окончания дела не успокоится: «у благочестивых «я» всегда «я» и «нет» – «нет», – замечает Мидраш (S. 58). 5 «Поступком своим, – поясняет слова Вооза Руфи (ст. 10) блаженный Феодорит , – показала ты, что не вожделению поработившись сделала сие: иначе бы пошла к юновозрастным, рассуждая не о богатстве, не о нищете, а только об удовлетворении сластолюбия. Напротив того, пришла ты к человеку, который по летам может быть тебе отцом. Ибо сие означает слово «дщи» (Отв. на 2 вопр. на кн. Руфь, с. 316–317) Читать далее Источник: Толковая Библия, или Комментарии на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета : В 7 т./Под ред. проф. А.П. Лопухина. - Изд. 4-е. - Москва : Даръ, 2009./Т. 2: Исторические книги. - 1054 с./Книга Руфи. 70-92 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| 200 Псалом 49 49 псалом посвящен изображению Суда Божия. «Бог богов Господь возглаголал и призывает землю, от восхода солнца до запада. От Сиона, который есть верх красоты, является Бог, грядет Бог наш, и не в безмолвии: пред Ним огонь поедающий, и вокруг Его сильная буря. Он призывает свыше небо и землю судить народ Свой: Соберите ко Мне святых Моих, вступивших в завет со Мною при жертве. И небеса провозгласят правду Его, ибо судья сей есть Бог» ( Пс. 49, 1–6 ). В содержании псалма можно усмотреть и буквальный и пророческо-мессианский смысл. Если рассматривать псалом буквально, то в псалме мы увидим изображение суда Божия, грозящего народу еврейскому за его грехи. Толкуя псалом в пророческо-мессианском смысле, толкователи (святитель Иоанн Златоуст , блаженный Феодорит) видели в нем описание Второго Пришествия Христова и Страшного Суда. Говоря о величественной картине Суда Божия, нарисованной в псалме, Блаженный Феодорит восклицает: «Не думайте, что второе пришествие Его будет таково же, как и первое! Тогда велелепие Свое сокрыл он в уничижении и нищете, а теперь всем явственно покажет Свое владычество и царское достоинство, не долготерпением уже водясь, но судя правдиво». 201 Псалом 59 Надписание псалма: «В конец, о изменитися хотящих, в столпописание Давиду, в научение: Внегда сожже средоречие сирийское и Сирию совальскую, и возвратися Иоав, и порази Едома в дебре солей дванадесять тысящ». Из надписания следует, что Давид воевал в Сирии, в местности Совал. Совал – сирийская область, расположенная между двумя реками. Об этой войне не рассказывается в исторических книгах. Затем, как предполагают толкователи, в царство Давида с юга вторглись идумеи. Полководец Давида Иоав возвратился из Сирии с частью войска и разгромил их 12-тысячное войско в битве в Соляной долине. Наиболее известное толкование на этот псалом принадлежит преподобному Максиму Исповеднику . Он толкует псалом строго аллегорически. Его экзегеза 59 псалма может служить образцом аллегорического толкования. |
| 2260 Полемисты против русского раскола заинтересованы в буквальном понимании пророчества Мал.3:23 и в отнесении его исполнения во времени пришествия антихриста. Раскольники утверждают, что в Греко-российской Церкви воцарился антихрист. Православные, опровергая это заблуждение, в числе самых веских прямых доказательств выставляют то, что пророк Илия еще не приходил. При этом они всемерно стараются показать невозможность аллегорического понимания Илии в Мал.3:23 (ср. у Нильского, стр. 343–350) 2263 См. свод этих свидетельств в книге Bousset. «Der Antichrist» (SS. 134–139). Также у Нильского, стр. 333–350. Любопытно отметить, что и бл. Иероним в толковании на Мф.17:11 говорит: «Ipse Elias, qui ventarus est in secundo Salvatoris adventu juxta corporis fidem, nunc per lohaunem venit in virtute et spiritu» (цит. у Hengst, 447). 2264 Приводимые проф. Нильским доказательства едва ли даже и заслуживают опровержения. Ссылка его на название Илии «Фесвитянином» показывает лишь его незнакомство с еврейским текстом Малахии. А указание на слова Ин.3:17 ослабляется, во-первых, контекстом этих слов: «верующий в Него не судится, а не верующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия. Суд же состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы» (ст. 18–19). И, во-вторых, изречением Ин.12:31 ; «ныне суд миру сему» – в каком бы смысле оно ни понималось. 2265 Вопроса об антихристе, равно как и причин, обусловивших в древней церкви напряженный интерес к этому вопросу, мы в своем исследовании вообще касаться не желаем. 2267 Мнение о тожестве Илии с , как мы видели (стр. 421, 424), разделяется многими толкователями ст. 1. Ср. еще Hengst, 441 f. – Reinke, 543 ff. – Nowack, 441; и др. 2268 Напр., обычные для классической древности – синекдохи: Homerus aut Maro pro optimo poeta, Maecenas pro benefico in doctos, Cato pro homine severo и т. п. (у Hengst, 445). 2271 По Jalkut Chadasch, это изречение указывает на сходство в характере их деятельности (цит. у Hengst., a. a. O.). |
| 28 . Но даже если мы примем за подлинный текст Синодального перевода, то и в таком случае он не послужит на пользу эволюционистам. Приведем эти стихи полностью: «Где был ты, когда Я полагал основания земли? Скажи, если знаешь. Кто положил меру ей, если знаешь? или кто протягивал по ней вервь? На чем утверждены основания ее, или кто положил краеугольный камень ее, при общем ликовании утренних звезд, когда все сыны Божии восклицали от радости?» ( Иов.38:4-7 ) Здесь мы видим, что созерцая сотворение Земли, подобное построению храма (см. параллельные места) Бога хвалили сыны Божии и ликовали утренние звезды. Можем ли мы считать упоминаемые в таком контексте звезды просто видимыми нами светилами? Очевидно нет, ибо во-первых утренняя звезда одна — Венера, а во-вторых Церковь отвергла лжеучение Оригена , говорившего об одушевленности небесных тел. А раз так, то видимо здесь под утренними звездами подразумеваются те же ангелы, которые в параллельной части стиха называются «сынами Божиими». В этом мы можем увидеть типичный образец библейского стихотворного параллелизма, усиливающего мысль за счет ее повторения в другом виде. Но все же лучше смиренно принять тот текст, который цитировали и Отцы, и приняла Церковь, и который полностью совпадает с повествованием книги Бытия. Глава 2. Цитаты из отцов Итак мы видим, что Писание не дает никаких оснований для того, чтобы отвергать традиционное для Православной Церкви понимания Шестоднева, длившегося буквально шесть дней по 24 часа в каждом. Но может быть святые Отцы, движимые Святым Духом, нашли нечто сохраненное в тайном Предании, что свидетельствовало бы в пользу аллегорического эволюционистского понимания Книги Бытия о чем умолчало Откровение? Сторонники эволюции считают именно так. Например, о. Стефан Ляшевский, богослов из карловацкого раскола, пишет: «Никто из Святых Отцов Церкви, писавших когда-либо толкование на книгу Бытия о днях творения, не понимал слова «день» в буквальном смысле». 29 Конечно, данное утверждение даже навскидку можно считать не вполне корректным (в дальнейшем мы увидим, что правильнее назвать его «полностью лживым»). Однако рассмотрим сами высказывания Отцов приводимые им (и его сторонниками) в защиту своего мнения. |
| 2. От чего же одеяние Твое красно, и ризы у Тебя, как у топтавшего в точиле? 3. «Я топтал точило один, и из народов никого не было со Мною; и Я топтал их во гневе Моем, и попирал их в ярости Моей; кровь их брызгала на ризы Мои, и Я запятнал все одеяние Свое. Ст.1–6 изложены в форме весьма художественнаго по сил образокъ Ст. 1. Пророк созерцает Отрока Господня величественно пришедшим от Едома, из Боцры, одетым в багряные одежды, выступающим в могуществе силы своей, Который вопрошающим о Себе Самом и Своих багряных одеждах отвечает, что Он есть говорящий правду, сильный спасать. Бл. Иерон., бл. Феод. и св. Кир. ал. относят это пророческое созерцание ко времени восхождения Христа Спасителя на небо, по воскресении Его, когда ангелы и небесные силы с удивлением спрашивали Его об Его багряном виде (ср. Пс. 23:7–8 ). Употребляемые здесь имена “Едом” и “Восор” (ср. 34:6) бл. Иерон. и св. Кир. ал. толкуют в аллегорическом смысле, понимая “Едом” в смысле “багровый, огневидный или земной“ (cruentus, terrenus, πρινος, γινος), а “Восор” – , бл. Иерон. в смысле “крепкий, укрепленный“, т. е. город, а св. Кир. ал., неправильно производивший греч. Βοσρ от – плоть, в смысле σαρς, σρινος (плотяный); под укрепленным городом (Воцрой) бл. разумет здесь или Иерусалим, или ад (ср. Пс. 59:2; 107:11 ). Согласно этому пониманию, слова пророка имеют такой смысл: когда Христос Спаситель, по воскресении Своем из гроба и попрании ада (Восора), восходил от земли (Едома), со множеством праведников, на небо, то ангелы, удивляясь Его внешнему окровавленному виду, спрашивали Его: Кто Он? на что получили от Него ответ: “Я изрекающий правду, сильный, чтобы спасать ( Ин. 12:31:32 ). Евр. сл. =в р.-с. сильный 70 поняли, как , почему: ρσιν σωτηρου (суд спасения). Ст. 2–3. На вопрос о багряном виде своих одежд, какой свойствен одежде топчущего в точиле виноградные грозды, Вопрошаемый отвечает, что Он также топтал точило, в котором, вместо виноградных гроздов, были заключены враги Его, что Он попрал их во гневе Своем, их кровь брызгала на одежды Его и обагрила их (ср. Апок. 19:13 ). Точилом гнева Божия, которое истоптал Христос Спаситель, был ад, который Он попрал ( Еф. 4:8–9 ) по распятии Своем 10 . В этой борьбе с адом Христос, подобно Самсону, единоборствовавшему с филистимлянами, или Давиду – с Голиафом, был один и не имел Себе помощника из людей ( Мф. 26:56 ; Ин. 16:32 ). Вместо масор.: =в р.-с. и попирал их в ярости Моей, кровь их брызгала на ризы Мои, 70 читали: , почему: α ατϑλασα υτους ς γν, α ατηγαγον πο ιμα ατν ες γν, ср. слав. По поводу послед. сл. бл. Иерон. замечает: “Он низвел на землю кровь их: или демонов, в образном смысле (τροπις), или, вероятно, кровь иудеев“. |
| 2Мак.1:10–36 и далее – второе письмо Палестинских Иудеев к Египетским не имеет определенной даты, но из содержания своего дает заключить, что составлено спустя недолго после смерти Антиоха Епифана. В числе авторов второго письма упоминаются «старейшины» – γερουσα ( 1Mak XII: 6 ), т. е. вероятно – позднейший Синедрион, и Иуда, несомненно Маккавей, стоявший тогда во главе своего народа, как видно из II: 14. Он пережил Антиоха Епифана года на четыре. С этим стоит в согласии и упоминание, в числе адресатов, «Аристовула, учителя царя Птоломея», известного перипатетика в царствование Птоломея Филометора (царств. 180–145 гг. до Р. Х.). Наименование этого Аристовула – διδσκαλος царя Птоломея – надо понимать не в собственном смысле слова. Аристовул назван так, лишь как автор аллегорического толкования на Пятокнижие, составленного им для Птоломея – с целью познакомить царя с законами и мудростью Иудеев. Близости Аристовула к царю немало могло содействовать то, что он был «из рода помазанных священников», т. е. первосвященник, которому особенно усвоялось это обозначение ( Лeb IV: 3, 5 ), ввиду особенного чина помазания его, в отличие от других священников. Такое положение Аристовула достаточно делает естественным адресование к нему письма, имеющего столь важное ритуальное значение. 2Мак.1:11 Избавленные Богом от великих опасностей, мы торжественно благодарим Его, как бы сражавшиеся против царя, «Как бы сражавшиеся против царя» – ς αν… παρατασσμενοι – как такие, которые готовы и сразиться, если бы это было нужно. Иудеи благодарят здесь, таким образом, за благополучное минование опасности сражения, представлявшегося неизбежным. 2Мак.1:12–13 так как Он изгнал ополчившихся на святый град. Ибо когда царь пошел в Персию и с ним войско, которое казалось непобедимым, они поражены были в храме Нанеи через обман, употребленный жрецами Нанеи. «В храме Нанеи» – Ναναας, вариант – " Avav αας, Сир.: Nani, лат.: Naneae. Эта Нанея считается тождественною с упоминаемою у Страбона, XI, 532, как Nomen patrium Персов, а также – почитавшеюся у Мидян, Армян и многих обитателей Малой Азии – Anaitis или A ναια и A νετις (Плут.), которую древние называли также Артемидою (таврийскою) и Tanais. |
| 3:6). А может быть, впрочем, муж не имел уже и надобности в убеждении, раз видел, что жена не умерла от этого вкушения. Глава XXXI «И открылись глаза у них обоих» (Быт. 3:7). На что? Не на что иное, как на взаимное похотствование — это, порожденное смертью, наказание самой плоти за грех; так что их тело было уже не душевным, которое, если бы они сохранили послушание, могло и без смерти измениться в лучшее и духовное свойство, а телом смерти, в котором закон, сущий в членах, противоборствует закону ума. Ведь не были же они сотворены с закрытыми глазами, и в раю сладости не оставались же слепыми и не ощупывали дороги, чтобы дойти, не зная пути, до запретного дерева и ощупью сорвать запретный плод. И как были приведены к Адаму животные и птицы, коим он нарекал имена, если он их не видел? И как была приведена к мужу жена, когда была сотворена, чтобы он, не видя ее, сказал, что она «кость от костей его» (Быт. 2:23) и проч.? Наконец, как бы разглядела жена, что «дерево хорошо для пищи» (Быт. 3:6), если бы очи их были закрыты? Однако, из-за переносного значения одного слова ни в коем случае не следует принимать в иносказательном смысле все. Не мое дело, в каком смысле сказал змей: «Откроются глаза ваши» (Быт. 3:5); что он сказал так, об этом рассказывает писатель книги, а в каком смысле сказал — это предоставлено на обсуждение читателю. Но написанное: «И открылись глаза у них обоих, и узнали они, что наги», написано в том же смысле, в каком повествуется о всех совершившихся тогда событиях и не должно привести нас к аллегорическому толкованию. Ибо и Евангелист не чьи-нибудь иносказательные изречения приводит от чужого лица, а рассказывает от своего лица о том, что случилось, когда говорит о двух учениках, из коих один был Клеопа, что в то время, как Господь преломлял им хлеб, «открылись у них глаза, и они узнали Его» (Лк. 24:31), узнали Того, Кого не узнавали во время пути; несомненно, они шли не с закрытыми глазами, а с такими, которые не могли узнать Господа. Таким образом, как там, так и в этом месте повествование иносказательно, хотя Писание в настоящем случае пользуется переносным выражением для того, чтобы назвать открытыми глаза, которые и раньше были открыты, — открытыми, конечно, для созерцания и познания чего-нибудь такого, чего они дотоле не замечали. |
| 492]. Значит, буквальный текст книги нуждался в своем изъяснении, чего бы не могло быть, если бы кроме буквального значения никакого больше и не было. Понимание книги Песнь Песней во времена Сираха Автор книги «Премудрость Иисуса сына Сирахова» жил при Птоломее Птолемее Лаге (ок. 290 г. до Р.Х.). Внук писателя и переводчик его книги жил при Евергете I (ок. 230 г. до Р.Х.). В этой книге есть указание на таинственно-аллегорическое понимание Песни Песней. О Соломоне пишется: «Соломон царствовал в мирные дни... Как мудр был ты в юности и, подобно реке, полон разума! Душа твоя покрыла землю, и ты наполнил ее загадочными притчами (ν παραβολας ανιγμτων); имя твое пронеслось до отдаленных островов, и ты был любим за мир твой; за песни и изречения, за притчи и изъяснения тебе удивлялись страны» ( Сир. 47:15–19 ). Под песнями и изречениями явно разумеются псалмы Соломона. Его притчи – это, конечно, «притчи и изъяснения». В таком случае «загадочные притчи» (παραβολα ανιγμτων) – это явно не «притчи Соломоновы», так как они не могли быть здесь упомянуты дважды, да и не так уж загадочны они и несут в себе достаточно ясные наставления. Так что «загадочные притчи» – это Песнь Песней. О том, что Песнь Песней понималась тогда, как загадочная притча еще яснее убеждает другое место в книге Иисуса сына Сирахова: Сир. 39:1–3 . Там говорится о человеке, который будет: – углубляться в тонкие обороты притчей (ν στροφας παραβολν συνεισελεσεται); – исследовать сокровенный смысл изречений (πκρυφα παροιμιν κζητσει); – и заниматься загадками притчей (κα ν ανγμασι παραβολν ναστραφσεται). Тонкие обороты, или, точнее, строфы притчей – это речь уже о книгах, написанных в поэтической форме (Псалмы, Иов, Екклезиаст), сокровенные изречения – это Притчи, а далее мы вновь встречаемся с (ανγμασι παραβολν), с загадочными притчами, то есть с Песнью Песней [см. 93]. Значит, во времена Иисуса сына Сирахова занимались изъяснением загадки Песни Песней и понимали ее явно не буквально. Третья книга Ездры Третья книга Ездры явно знает Песнь Песней как таинственную аллегорию. Там говорится о Боге: «Из всех цветов во вселенной Ты избрал Себе одну лилию (ср. Песн. 2:2 )... из всех многочисленных народов Ты приобрел Себе один народ, и возлюбил его» ( 3Езд. 5:24.27 ). И в другом месте: «Вот, придет время, когда придут знамения, которые Я предсказал тебе, и явится невеста, и являясь покажется, – скрываемая ныне землею» ( 3Езд. 7:26 ). Сравните эти слова с « Встань, возлюбленная моя, прекрасная моя, выйди... в ущелье скалы под кровом утеса! покажи мне лице твое» ( Песн. 2:13.14 ). |
| 60 Образ, коренящийся в древних архетипических представлениях о земле как антропоморфном живом существе. Характерно, что в простонародном мифопоэтическом восприятии земле, по аналогии с человеческим организмом, приписывалось свойство рождать. В апокрифах и духовных стихах человек уподоблялся мирозданию, при этом камни отождествлялись с костями, а растительность с волосяным покровом. Не без влияния этих неявно двоеверных представлений земля на древнерусских иконах аллегорически изображалась в виде полуобнажённой зелёной фигуры женщины с густыми распущенными волосами (сюжет «Собор Богоматери») (см.: Бессонов–1864. С. 73; Соколов–1910. С. 29–30; Лазарев–1983. Голубиная Книга–1991. С. 36; Мильков–1993. С. 39; Рыбаков–1993. С. 232–233). 61 Сопоставление образа рождения Богородицей Иисуса Христа с плодоносными силами невозделанной девственной земли характерно не только для народных представлений, но отражено и в богослужебных текстах. Ср. со стихирой 6-го гласа «Совет превечный...» на «Господи, воззвах» на вечерне праздника Благовещения Пресвятой Богородицы, где в четвертой строфе Богородица именуется Земле ненаснна (См.: МП. Л. сои). 62 Словом выносить переводим стерпти; по-видимому, это слово было переводом греч. νχω ‘поднимать, удерживать, всходить, пребывать, выдерживать, терпеть’. Это с очевидностью указывает на переводной характер источника, которым noльзobaлcz древнерусский Составитель Палеи. – А.М.К. 63 Перед нами не естественнонаучное, ботаническое описание винограда, а символическое: виноградная лоза в Ветхом Завете – это образ избранного народа, а в Новом Завете – образ Христа, виноград же, то есть виноградник, – образ Христовой Церкви; ср.: «Виноградник Господа Саваофа есть дом Израилев, и мужи Иуды – любимое насаждение Его» ( Ис. 5:7 ); «Из Египта перенёс Ты виноградную лозу, выгнал народы и посадил её; очистил для неё место, и утвердил корни её, и она наполнил землю» ( Пс. 79:9–10 ); «Я насадил тебя как благородную лозу, – самое чистое семя; как же ты превратилась у Меня в дикую отрасль чужой лозы?» ( Иер. 2:21, 5:7 ); «Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой – виноградарь. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне. Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего» ( Ин. 15:1, 5 ; см. также притчу о винограднике и злых виноградарях в Лк. 20:9–16 ); ср.: Радуйс, насадителю ко прострошас розги до мор и до ркъ трасли Ср. также в «Шестодневе»: РГБ. МДА. 145. Л. 82б3–22; символическое толкование см.: Л. 100а. В «Шестодневе» рассказ о лозе приводится в более пространном изложении. В Библии соответствующий сюжет отсутствует, но имеются апокрифические ветхозаветные рассказы о происхождении виноградной лозы, которые напрямую не пересекаются с комментируемым отрывком (апокрифическая история Ноя, «Откровение Варуха»). |
| 6). Возвращаясь к темам жизни и смерти, Екклесиаст использует метафоры света и тьмы, обычные как для ВЗ (Иов 17. 13; 33. 28; Пс 35. 10; 142. 3; 1 Цар 2. 9), так и для древней ближневост. культуры. Он призывает людей проводить жизнь в веселье, поскольку «сладок свет, и приятно для глаз видеть солнце»; следует, однако, помнить «о днях темных, которых будет много» (Еккл 11. 7-8; ср.: Ин 12. 35). Возможно, здесь были использованы какие-то уже существовавшие к моменту написания книги рассуждения о жизни и смерти, однако Екклесиаст «поднимает проблему на космический уровень, когда предметом рассмотрения становится не столько кончина одного человека, сколько судьба всего человечества» ( Seow. 1997. P. 368). Юноша может веселиться «во дни юности», и при этом он должен помнить, что его дела подлежат суду Божию; поэтому, советует ему Екклесиаст, следует не только «удалять печаль от сердца», но и «уклонять злое от тела» (Еккл 11. 9-10). При этом, по-видимому, ожидающие человека «дни темные» означают не только смерть («дни пребывания в шеоле» - Мышцын. 1908. С. 33), но и житейские несчастья, болезни и старость. Радость жизни «в дни юности» должна всегда сопровождаться памятью о Боге: «...помни Создателя твоего..., доколе не пришли тяжелые дни...» (Еккл 12. 1). Екклесиаст продолжает свою мысль пространным описанием этих «тяжелых дней»: «Доколе не померкли солнце и свет и луна и звезды... когда задрожат стерегущие дом... когда замолкнет звук жернова... и зацветет миндаль, и отяжелеет кузнечик, и рассыплется каперс» (Еккл 12. 2-5). Ранние толкователи Е. к., в т. ч. авторы мидрашей и Талмуда, рассматривали эти образы как аллегорическое изображение старости; угасающие светила при этом сопоставлялись с различными частями лица, «стерегущие дом» - с руками, «мужи силы» - с ногами, белоснежное цветение миндаля - с седыми волосами и т. д. ( Seow. 1997. P. 372); среди более поздних комментаторов также немало сторонников такого толкования (см., напр.: Мышцын. 1908. С. 34-35; Lauha. 1978). Однако нек-рые части описания могут быть с трудом истолкованы аллегорически в таком смысле (напр.: «и высоты будут им страшны, и на дороге ужасы» - Еккл 12. |
|
|
