Глава 36 (ср. 4Цар.23:30,24:1–20,25:1–30 ) 1–3. 17-й царь иудейский Иоахаз, трехмесячное его царствование и низложение фараоном. 4–6. Одиннадцатилетнее нечестивое царствование 18-го царя иудейского Иоакима и отведение его в Вавилон. 9–10. Трехмесячное царствование 19-го царя – Иехонии. 11–20. Одиннадцатилетнее нечестивое царствование последнего, 20-го, царя иудейского Седекии, отложение от Навуходоносора; ограбление и сожжение храма и Иерусалима и переселение иудеев в Вавилон. 21–23. Семидесятилетний плен иудеев и указ Кира о возвращении их на родину. (Молитва Манассии). 2Пар.36:1 .  И взял народ земли Иоахаза, сына Иосиина, [и помазали его] и воцарили его, вместо отца его, в Иерусалиме. 2Пар.36:2 .  Двадцати трех лет был Иоахаз, когда воцарился, и три месяца царствовал в Иерусалиме. [Имя матери его – Амитал, дочь Иеремии из Ловны. И сделал он лукавое пред Господом по всему, что сделали отцы его. И оковал его фараон Нехао в Девлафе, в земле Емафской, чтобы не царствовать ему в Иерусалиме.] 2Пар.36:3 .  И низложил его царь Египетский в Иерусалиме [и привел его царь в Египет], и наложил на землю пени сто талантов серебра и талант золота. Другое и, вероятно, первоначальное имя Иоахаза, было Саллум, евр. Шаллум ( Иер.22:11 ). Поставление его царем, помимо старшего брата его Иоакима (ср. ст. 5), объясняется, вероятно, тем, что народ считал Иоахаза в каком-то отношении более достойным первенца Иосии, что, однако, решительно не оправдалось (см. Иер.22:11–17 ). А между тем, может быть, именно это нарушение со стороны иудейского народа порядка престолонаследия «подало фараону Нехао благовидный предлог снова вмешаться в дела Иудеи» (проф. Гуляев, «Исторические книги священного писания Ветхого Завета», с. 586). На возвратном пути своем из пределов Ассирии (см. И. Флавий, «Иудейские Древности», кн. X, 5, 2) Нехао вытребовал Иоахаза к себе в Сирию, в г. Ривлу (( 4Цар.23:31–33 ); см. «Толковую Библию», т. II, с. 574) причем, как можно заключить из аллегорического изображения Иоахаза у пророка Иезекииля ( Иез.19:3–4 ) – под образом львенка, пресыщенного кровью жертв, израненного, пойманного и отведенного в Египет, Иоахаз не добровольно отдался в руки египетского фараона, не без борьбы, напротив, после отчаянной, но бесплодной попытки вооруженного сопротивления египетскому войску.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Глава 3 1–5. Суламита ночью тревожно ищет своего Возлюбленного и наконец находит его. 6–11. Торжественный выход царя Соломона и торжество его бракосочетания. Песн.3:1 .  На ложе моем ночью искала я того, которого любит душа моя, искала его и не нашла его. Песн.3:2 .  Встану же я, пойду по городу, по улицам и площадям, и буду искать того, которого любит душа моя; искала я его и не нашла его. Песн.3:3 .  Встретили меня стражи, обходящие город: «не видали ли вы того, которого любит душа моя?» Песн.3:4 .  Но едва я отошла от них, как нашла того, которого любит душа моя, ухватилась за него, и не отпустила его, доколе не при­вела его в дом матери моей и во внутрен­ние комнаты родительницы моей. Песн.3:5 .  Заклинаю вас, дщери Иерусалимские, сернами или по­левыми ланями: не будите и не тревожьте воз­люблен­ной, доколе ей угодно. Все, что рассказывается здесь, происходит в глубокую ночь (ст. 1) и относится более к грезам и сновидениям Суламиты, чем к действительности, в которой, по библейско-еврейским понятиям, было бы непристойным для невесты искать жениха ночью по улицам города (вероятно, Иерусалима), ср. Притч 7.11 . Гораздо более удовлетворительный смысл дает аллегорическое объяснение данной главы. «Возлюбленные (солнце и земля) расстались с взаимным томлением и скорбью. Особенно земля не может успокоиться, ей тошно, ей не лежится на ложе. Стихи 1–2 третьей главы – прекрасное поэтическое изображение той скрытой борьбы, которая чувствуется в палестинской природе ночью, того трепета, который стоит в самом воздухе и делает все окружающее как бы дрожащим. Земля ищет солнца и – скоро найдет (весенняя ночь не длинна.) Отдел оканчивается, как и предшествующий, обращенным к населению Палестины заклинанием – не портить той гармонии и любви, которые царствуют в кипящей медом и молоком палестинской природе» (Олесницкий, с. 370–371). Мидраш истолковывает данный отдел о религиозной и гражданской жизни Израиля во время ночей (т. е. пленений) египетской, вавилонской, мидийской, греческой и римской (s. 82).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

глава 8 О духовном знании . Но возвратимся к изъяснению знания, о котором началась речь. Итак, как мы сказали выше, деятельное знание простирается на многие знания и занятия. А созерцательное знание разделяется на две части: на историческое (буквальное) толкование Св. Писания и духовное (таинственное) понимание. Потому и Соломон, исчисляя многоразличную благодать церкви, говорит: вся семья ее одета в двойные одежды (Притч 31, 21). А роды духовного знания — тропология, аллегория, анагогия , о которых в Притчах говорится так: напиши их себе трижды на широте своего сердца (Притч 22, 20). Итак, история содержит знание предметов прошедших и видимых, как объясняет это и апостол: Авраам имел двух сынов, одного от рабы, а другого от свободной. Но который от рабы, тот рожден по плоти; а который от свободной, тот по обетованию (Гал 4, 22—24); к аллегории относится следующее (потому что действительное происшествие было прообразом другой тайны): это, говорит апостол, два завета: один от горы Синайской, рождающий в рабство, который есть Агарь, ибо Агарь означает гору Синай в Аравии и соответствует нынешнему Иерусалиму, потому что он с детьми своими в рабстве (Там же, 24). А анагогия, от духовных тайн восходя к некоторым высшим и сокровеннейшим таинствам небесным, поясняется апостолом так: а вышний Иерусалим свободен: он — матерь всем нам. Ибо написано: возвеселись, неплодная, нерождающая; воскликни и возгласи, не мучившаяся родами; потому что у оставленной гораздо более детей, нежели у имеющей мужа (Там 519//же, 26, 27). Тропология есть изъяснение нравственное, относящееся к исправлению жизни и деятельному наставлению, например, если под этими двумя заветами будем понимать деятельное и теоретическое учение; или если под Иерусалимом или Сионом захотим понимать душу человека, по изречению: хвали, Иерусалим, Господа; хвали, Сион, Бога твоего (Пс 147, 1). Итак, вышесказанные четыре рода понимания сходятся к одному, если хотим, так что один и тот же Иерусалим можно понимать в четырех смыслах, — в историческом смысле он есть город Иудеев; в аллегорическом — церковь Христова; в анагогическом — город Бога небесный, который есть матерь всем нам; в топологическом — душа человека, которую часто под этим именем Господь порицает или хвалит.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=678...

Глава XVI Видение семи чаш последних казней; первая – отвратительные раны на грешных людях (1–2), вторая – обращение воды моря в кровь (3), третья – обращение в кровь воды рек (4–7), четвертая – нестерпимый зной солнца (8–9), пятая – мрак в царстве зверя при нераскаянности грешников (10–11), шестая – появление из уст дракона трех нечистых духов подобных жабам, собравших земных царей на место Армагеддон (12–16), седьмая – великое землетрясение и разрушение города Вавилона, падение града величиною в талант (17–21). Откр.16:1 .  И услышал я из храма громкий голос, говорящий семи Ангелам: идите и вылейте семь чаш гнева Божия на землю. Откр.16:2 .  Пошел первый Ангел и вылил чашу свою на землю: и сделались жестокие и отвратительные гнойные раны на людях, имеющих начертание зверя и поклоняющихся образу его. Голос, несомненно, принадлежал Самому Господу Богу (ср. Откр.1:10 ; Иез 9:1 ), ибо исходит из самого храма, этот голос повелевает вылить чаши на землю. Под землею здесь нужно разуметь всю вселенную, и море, и сушу, и всех тех, кто должен подвергнуться казням гнева Божья, т. е. всех принадлежащих к царству антихриста и отвергшихся христианства. По вылитии первой чаши на землю-сушу на всех людях появились жестокие и отвратительные гнойные раны (ср. Исх 9:9–11 ). Под этою казнью нельзя понимать только символический образ. Исторический пример подобной же египетской казни ручается за то, что возможно и его повторение в больших размерах. А так как изображаемое событие относится к последнему времени, близкому к окончательному перевороту в мире, то вполне возможны и допустимы особенные и чрезвычайные явления в человеческой жизни и человеческой природе, аналогий которым мы в настоящее время можем и не встречать. Откр.16:3 .  Второй Ангел вылил чашу свою в море: и сделалась кровь, как бы мертвеца, и все одушевленное умерло в море. Вторая чаша выливается в море – настоящее море, наполненное живыми существами. Очевидно, масса морской воды по цвету сделалась сгустившеюся и темноватою кровью и к тому же зловонною. Такая масса была непригодна для жизни в ней живых существ, и поэтому Иоанн замечает, что все одушевленное в море умерло. Ввиду этого нет никакого основания придавать и этой казни аллегорический смысл. Это есть новое физическое бедствие, которое постигает антихристианский мир и природу того времени; бедствие притом не временное и быстро прекращающееся, но, как это нужно усматривать из Откр.16:9 и Откр.16:11 , продолжающееся постоянно вместе с бедствиями других казней до самого конца мира.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

говорил: я слышал слова, которых не могу изречь, Бог же обитает в неприступном свете». В этом фрагменте 21-го гимна три цитаты, и ни одна из них не дается буквально; очевидно, все они приводятся по памяти, и притом автор гимна добавляет лишние слова: вместо «ремня» пишет «ремня и ремешка», вместо «Бог обитает» — «Бог же обитает». Впрочем, такое от­ношение к тексту Священного Писания не явля­ется характерной чертой одного Симеона или особенностью поэтической речи: у большинства Свя­тых Отцов библейские тексты чаще всего цитируются в пересказе. Это особая культура цитирования, свойственная тем эпохам, когда еще не существовало кавычек, когда одно и то же произведе­ние надписывалось именами разных лиц или не надписывалось вовсе, когда при заимствовании чьего-либо текста — будь то отдельное выражение или целый трактат — не требовалось непременно ссылаться на автора. Вот еще один пример — описание «погони» души за «убегающим» от нее Богом: «Я не обернулся назад, не проявил нерешительности, не замедлил бег... но всеми силами стал искать Того, Кого не видел, осматривая дороги и заборы, не явится ли Он где-либо. Обливаясь слезами, я расспрашивал о Нем всех, когда-либо видевших Его... пророков, апостолов и отцов, поистине мудрых... Со слезами и великой скорбью сердца я упраши­вал их сказать мне, где они некогда видели Его, или в каком месте, или как и каким образом? И когда они еще говорили со мной, я побежал изо всей силы и увидел Желанного моего». Эти необычные образы «поиска» и «погони», безусловно, отражают личный опыт святого Симеона, однако внешняя форма описания навеяла Песнью Песней: «Искала я того, кого любит душа моя, искала его и не нашла его. Встану же я, пойду по городу, по улицам и площадям, и буду искать того, которого любит душа моя... Встретили меня стражи, обхо­дящие город: «Не видали ли вы того, кого любит душа моя?» Но едва я отошла от них, как нашла того, кого любит душа моя; ухватилась за него и не отпустила его». Мы видим, как любовная тематика этой библейской книги, некогда вдохновлявшая Оригена и святителя Григория Нисского на аллегорические толкования, в которых стремление женщины к своему возлюбленному было переосмыслено как стремление души к Богу, вновь отозвалась в творениях великого мистика XI века.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

Говорит же это для того, чтобы показать, что даже побуждаемые тяжестью крайних бедствий, они не хотели исповедовать имени Господня, и у Израиля в такое забвение пришло имя Божие, что он не удостаивается услышать это имя даже в простой клятве. Мы выяснили исторический смысл; теперь займемся аллегорическим толкованием. Главенствующие над еретиками, пожиравшие народ Мой ради своих наслаждений и нисколько не болезновавшие о сокрушении Иосифа, первыми будут уведены для наказания, и прекратится у Ефрема ржание коня, который в Священных Писаниях понимается двояко: или в отношении к высокомерию и силе тех, которые ржут, или в отношении к крайней похотливости. Относительно высокомерия и сообщества худых людей [говорится], например, в следующих местах: сии на колесницах, и сии на конех ( Пс19:8 ) и: ложь конь во спасение ( Пс32:17 ). И царям израильским повелевается не умножать у себя коней ( Втор17:16 ). И в книге Иова ( Иов39:25 ) голос коня сравнивается с звуком трубы. Также у Захарии мы читаем то, что подтверждается свидетельством Евангелия ( Мф21:5 ; Ин12:15 ) и относится в явлению Спасителя: радуйся зело, дщи Сионя, проповедуй дщи иерусалимля: се царь твой грядет тебе праведен и спасаяй, той кроток и всед на ослицу и молодого осла. И потребит колесницы от Ефрема и кони от Иерусалима ( Зах9:9–10 ). Крайнюю же похотливость и необузданное сладострастное стремление [означает конь], например, у Иеремии, который, изображая сластолюбцев и прелюбодеев, сказал: кийждо к жене искреннего своего ржаше ( Иер5:8 ). Пришествие Христово и гнев Божий сокрушают силу таких коней. И клянется Господь Самим (потому что Он не может никем высшим клясться, – Евр6:13 ), что Он гнушается всеми еретическими поношениями и ненавидит все селения их. Ибо все то, что они говорят, оскорбительно и достойно ненависти Божией. И уничтожит Он город и соборища их вместе с жителями, то есть и народ, и учителей, и если останется десять человек (если бы они были в Содоме и Гоморре, то не сошел бы на них огонь, – Быт18:32 ), то все они умрут той смертью , которая ведет в ад и о которой пишет Иезекииль: душа, яже согрешит, та умрет ( Иез18:4 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Ieronim_Strido...

говорится как о прославлении Сына Человеческого, а мы чаще говорим как о Его Воскресении, победе над смертью и через это о нашем спасении. Еще раз приведем Евр. 8, 1-2: 1 ...мы имеем такого Первосвященника, Который воссел одесную престола величия на небесах 2 и есть священнодействователь святилища и скинии истинной, которую воздвиг Господь, а не человек. Аллегорическое истолкование ветхозаветных богослужебных установлений в Евр. Вскрывает их смысл как прообразов Боговоплощения и Христова Первосвященства. Рассуждение о Первосвященстве Христа в таинственном смысле приводит к описаниям небесной скинии. Сам образ небесной скинии навеян Исх. 25, 9. 40; 26, 30, где говорится о «скинии на горе», по образцу которой Моисей должен был соорудить скинию среди народа. В Евр. 7–8 могло сказаться и платоновское понимание реальности как тени или отражения небесной реальности. «Первая» скиния — прообраз новой скинии Все подобные рассуждения и аллегорические толкования, столь популярные и родные тогдашнему древнего иудейству и по наследству доставшиеся раннему христианству, теперь могут представляться нам чересчур утонченными, или, наоборот, громоздкими, усложненными, или слишком специальными. Однако Церковь до сих пор пользуется терминологией именно этих богословских построений, выражая свое христологическое учение. Яркий пример этому — отрывок из 9-й главы Евр. (стт. 1-7). Будучи типичным в своей специфической сложности текстом Евр., он является в православном богослужении одним из самых востребованных чтений. Здесь дается описание богослужения, совершавшегося в ветхозаветной, «первой» скинии, чтобы на ее фоне вновь показать превосходнейший смысл искупительного подвига Христа. Вот какой вывод делает автор: 11 Христос, Первосвященник будущих благ, придя с большею и совершеннейшею скиниею, нерукотворенною, то есть не такового устроения, 12 и не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление. 13 Ибо если кровь тельцов и козлов и пепел телицы, через окропление, освящает оскверненных, дабы чисто было тело, 14 то кольми паче Кровь Христа, Который Духом Святым принес Себя непорочного Богу, очистит совесть нашу от мертвых дел, для служения Богу живому и истинному! (Евр.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=675...

Говоря о горе сей, Иисус мог иметь в виду либо Елеонскую, либо Храмовую гору: последнее более вероятно, поскольку Он шел в направлении храма. Если Он указывал на Храмовую гору, то в памяти всплывает весь ряд ветхозаветных ассоциаций, связанных с ней. Она имеется в виду в словах Псалтири: Надеющийся на Господа, как гора Сион, не подвигнется: пребывает вовек ( Пс. 124:1 ). С ней связаны эсхатологические ожидания израильского народа: И будет в последние дни, гора дома Господня будет поставлена во главу гор и возвысится над холмами, и потекут к ней все народы. И пойдут многие народы и скажут: придите, и взойдем на гору Господню, в дом Бога Иаковлева, и научит Он нас Своим путям и будем ходить по стезям Его; ибо от Сиона выйдет закон, и слово Господне – из Иерусалима ( Ис. 2:2–3 ). Иисус, однако, подчеркивает, что ни гора сама по себе, ни стоящий на ней храм не спасут израильский народ, если он не принесет ожидаемых от него плодов веры. Достаточно рано этот антииудейский подтекст чуда со смоковницей был распознан толкователями: «Совершенно очевидно, пишет Григорий Великий в V веке, – что под смоковницей Господь понимает плоды синагоги, которая хотя и имела листья закона, однако плода дел не приносила» 279 . Блаженный Иероним дает развернутое аллегорическое толкование чуда со смоковницей, видя в нем образ суда, который Бог произнесет над Своим народом, не принесшим плода: После рассеяния тьмы ночной, после распространения утренних лучей и по приближении полудня, когда Господь страданием Своим должен был просветить мир, возвращаясь в город, Он почувствовал голод, или показывая этим действительность человеческой природы, или испытывая сильное желание спасения верующих и страдая от неверия Израиля. И когда увидел одно дерево, под которым мы разумеем синагогу и собрание иудейское, возле дороги – ибо синагога имела закон и потому была как бы при пути, – так как она не веровала в Путь, то Он приходит к ней, стоящей неподвижно… и ничего не нашел Он на ней, кроме одних только листьев, то есть: шелеста обетования, предания фарисеев, хвастовства законом и красивыми словами без всякого признака плодов истины. Поэтому и другой евангелист говорит: Еще не время было ( Мк. 11:13 ) или в том смысле, что не настало еще время спасения Израиля, так как еще не вступил народ язычников, или в том, что минуло уже время веры, потому что, придя сперва к нему и встретив презрение от него, Спаситель удалился к народам языческим 280 .

http://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Alfeev...

Да и сама Библия указывает на «соучастие» сотворенных стихий в деле творения. «И сказал Бог: да произрастит земля зелень, траву, сеющую семя [по роду и по подобию ее] дерево плодовитое, приносящее по роду своему плод, в котором семя его на земле. И стало так. И произвела земля зелень, траву, сеющую семя по роду [и по подобию] ее, и дерево [плодовитое], приносящее плод, в котором семя его по роду его [на земле]. И увидел Бог, что это хорошо. И сказал Бог: да произведет вода пресмыкающихся, душу живую; и птицы да полетят над землею, по тверди небесной. [И стало так]» ( Быт.1:11-20 ). Отметим также и тот факт, что эволюционная гипотеза более отвечает идее всемогущества Бога. Действительно, любой плотник сможет изготовить табурет. Но для того, чтобы изготовить полностью автоматизированную технологическую линию, которая по определенной схеме, запуская новые, но заранее заложенные программы, будет выпускать все более сложные изделия, от табурета до современных кресел, необходима работа многочисленного высококвалифицированного коллектива инженеров. Однако главный аргумент не в этом. Основной вопрос любой религии – это вопрос о спасении от смерти и страданий. Православие, в отличие от протестантизма, предполагает активное участие в деле спасении самого человека. Возможно, поэтому протестанты, для которых человек в деле спасения пассивен, придерживаются креационной гипотезы. И, наверное, именно поэтому православному сознанию должна быть ближе гипотеза эволюционная, предполагающая соучастие творения в деле Творца. Толкование «Шестоднева» имеет длительную историю. В средневековый период оно носило буквальный или аллегорический характер. Антиохийская школа понимала «Шестоднев» дословно. Александрийская школа считала «Шестоднев» иносказанием, за которым стоит реальность единовременного творческого акта. Развитие естествознания начиная с XVII в. привело к толкованию «Шестоднева» в духе конкордизма . Библейский текст и научные представления о мироздании пытались согласовать в более или менее гармоничную и стройную картину, которая умиляла верующих любителей естествознания. Происходило то же, что и в сказке «Золушка». Хрустальную туфельку надевали на ножку, которая никогда ее не носила. Создавалось приятное впечатление соответствия. Однако во время танца туфелька соскакивала, и все начиналось сначала. Наука продвигалась вперед – и снова потуги согласования. Например, библейские «дни творения» отождествляли с космическими и геологическими периодами. Конкордизм неизбежно совершал насилие над Писанием.

http://azbyka.ru/katehizacija/ispolnenie...

«Давайте посмотрим, что делает Авраам, когда Сарра разгневалась: изгоняет рабыню и сына ее, но дает ему мех воды. Ибо у его матери нет колодца с живой водой, а мальчик не может зачерпнуть воды из колодезя… Рожденный же по плоти! пьет воду из меха, и она у него иссякает, и во многих вещах он терпит нужду. Мех Закона есть буква, от которой плотские люди пьют, и от которой получают разумение. Но нередко буква не способна объяснить Закон: буквальное объяснение во многом неполно. Церковь же пьет из источников апостольских, которые не иссякают, а текут по улицам, потому что всегда полны и текут в широте духовного толкования. Церковь также пьет из колодезей, когда более глубокое зачерпывает и извлекает из Закона. Полагаю, что про это таинство говорил Господь и Спаситель наш самарянке, когда, словно самой Агари, говорил: «всякий, пьющий воду сию, возжаждет опять, а кто будет пить воду, которую Я дам ему; тот не будет жаждать вовек» ( Ин. 4:13–14 )» 193 .А здесь-то – ничего! Мех воды и кусок хлеба. И – в пустыню! Агарь пошла и заблудилась в пустыне Вирсавии. То есть, только закон, и отсутствие милосердия. Дети Авраама по плоти (аллегорически), это, прежде всего, иудеи, а дети по духу – христиане. «Авраам с трудом перенес уход Агари, но отпустил ее по повелению Божию. Ведь отпадение Израиля также опечалило святых апостолов и евангелистов, однако они отделились от него не добровольно, но по божественному решению и любви ко Христу. В самом деле, и божественный Павел пишет: «великая для меня печаль и непрестанное мучение сердцу моему: я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти, то есть Израильтян» ( Рим. 9:2–4 ). Итак, когда мать 194 иудеев была отослана, она долгое время блуждала и в конце концов подверглась опасности окончательной гибели. Но если бы они [иудеи] вовремя подняли вопль к Богу, то, конечно, были бы помилованы. Ведь Бог откроет их умственные очи, и они узрят источник воды живой, то есть Христа; и когда они будут пить из Него, они будут жить Им и, по слову пророка, станут омытыми и чистыми ( Ис. 1:16 )» 195 .

http://azbyka.ru/otechnik/Oleg_Stenyaev/...

   001    002    003    004    005    006   007     008    009    010