| Какие именно книги александрийские иудеи признавали священными и отличался ли их канон от палестинского? Трудность ответа на этот вопрос усугубляется тем, что во многих известных кодексах перевода LXX наряду с 39 каноническими книгами находится много неканонических книг, отсутствующих в еврейском палестинском каноне (Премудрость Соломона, Премудрость Иисуса, сына Сирахова, Книги Товита, Иудифи, Первая, Вторая и Третья Маккавейские книги, Послание Иеремии и Книга Варуха). Некоторые предполагали, что александрийские иудеи признавали эти книги боговдохновенными и что их канон, следовательно, был шире, чем у палестинских иудеев. Однако это мнение считается ошибочным и против него приводится много контраргументов. Во-первых, предположение о признании александрийскими иудеями неканонических книг не подтверждается ни одним историческим документом. Во-вторых, в неканонических книгах александрийского происхождения (Книга Премудрости Соломона, Третья книга Маккавейская) нет цитат из других неканонических книг. В-третьих, Филон Александрийский в своих сочинениях приводит множество цитат из канонических книг, но ни разу не цитирует неканонические книги, нигде не приводит из них доказательств своих воззрений и даже совершенно умалчивает об их авторитете, а тем более о божественности их происхождения. Иосиф Флавий, также пользовавшийся переводом LXX, считает каноническими и боговдохновенными только 22 книги еврейского канона, в то время как известные ему неканонические книги (Маккавейские, Товита, Иудифи) он не включает в состав библейского канона, да и прямо говорит о недостаточном авторитете книг, написанных после Артаксеркса Лонгимана. Таким образом, есть основание полагать, что не только палестинские и вавилонские, но и александрийские иудеи считали каноническими именно 22 книги (39 по заглавиям). Существует мнение, что неканонические книги стали соединяться с каноническими лишь в кодексах, принадлежавших христианам и появившихся не ранее III века по Р.Х. 5. Ветхозаветный канон у священных новозаветных писателей |
| Одновременно с Иоанном антиохийским писал неизвестный автор «Пасхальной хроники», полный текст которой сохранился до нашего времени. Эта «Пасхальная хроника» имеет довольно своеобразную литературную историю. Когда первые известия о ней дошли до Рима и принесен был кодекс ее (от X в.) из Сицилии, то ее приняли за консульскую хронику (fasti siculi). Первое издание «Пасхальной хроники» было сделано в Мюнхене (1615 г.) Матфеем Радером. В основу этого издания положен поздний мюнхенский кодекс. Рукопись была не особенно исправна и издание Рад ера не совсем удовлетворительное. Он назвал хронику «александрийскою», тогда как александрийского в ней менее всего: название обязано случайному обстоятельству, именно тому, что хроника начинается выписками из Петра александрийского. В 1688-м году 2-е издание в Париже было выполнено знаменитым филологом Дю-Канжем, который очень много сделал для «Пасхальной хроники». Оно повторено в Венеции в 1729 г. Новейшее издание в заключительной форме дано было Людвигом Диндорфом в боннском собрании 1832 года и повторено в «Патрологии» Миня (т. 92). Здесь представляются существенные улучшения текста; издатель пользовался двумя рукописями (Vaticanus 1941 и Monacensis [olim Ilerdensis]). Ватиканская рукопись начинается сообщениями из Филона о времени празднования пасхи, Аполлинария иерапольского и Петра александрийского из его пасхального слова. Но это не есть начало хроники, а только введение, где высказана цель написания хроники. Далее автор устанавливает метод вычисления времени празднования пасхи. Автор называет свое сочинение «Επιτομ χρνων», «Сокращение времен», и ведет его от времени Адама до царствования Ираклия (630 г.). На самом деле ватиканская рукопись оказывается незаконченной. Она обрывайся на средине текста послания императора Ираклия от 628 г., хотя незаконченным остается очень немногое. Название «Пасхальной хроники» дано этому труду потому, что автор намерен пользоваться пасхальными вычислениями для установления того или другого события. |
| Патриарх Александрийский Феодор освятит здание новой Патриаршей библиотеки в Александрии 7 мая 2008 г. 19:47 В пятницу 9 мая Блаженнейший Папа и Патриарх Александрийский и всей Африки Феодор II освятит реконструированное здание Александрийской Патриаршей библиотеки. На церемонии будет присутствовать президент Национального банка Греции Такис Арапоглу. Именно он был тем человеком, которой примерно год назад дал «зеленый свет» на проведение недавно завершившихся работ по реконструкции здания. Финансировал их Национальный банк Греции, сообщает агентство Ромфеа. История Александрийской Патриаршей библиотеки начиналась в 642 году. В X веке при Патриархе Евтихие происходит ее реорганизация. В 1252 году библиотека переводится в Каир, в квартал Эл Рум (Римский квартал). В 1796 году трудами Патриарха Парфения II, уроженца острова Патмоса, составлен первый официальный каталог, книг, кодексов и рукописей, хранившихся в библиотеке. Примерно в 1830 году Патриаршая библиотека переводится в Хамазауйский квартал Каира, туда, где сегодня располагается патриаршая комиссия. Спустя сто лет Патриарх Мелетий Метаксакис перенес Патриаршую библиотеку в Александрию. В 1947 года Патриаршая библиотека, этот значимый для эллинизма и Православия духовный маяк, была перенесена в Ибрагимский район Александрии. И только в 1971 году она окончательно разместилась в здании Александрийской Патриархии, в Патриаршем дворце, где располагается и по сей день. В настоящее время библиотека занимает большую часть первого и второго этажа здания Александрийской Патриархии, в помещениях бывшей Тосицейской школы города Александрии. В фондах библиотеки насчитывается более 40 тыс. наименований, среди которых около 3000 старопечатных книг, начиная с XV и заканчивая XIX вв. На первом этаже имеется читальный зал и зал для совещаний, а второй этаж в будущем будет использован для проведения научных конференций на высшем уровне. На этом же этаже в зале, который располагает самыми современными и надежными системами охраны, разместился архив и хранилище кодексов. Здесь хранятся 530 рукописей, начиная с V века, свидетельствующих о многовековой истории Александрийского Патриархата . Освящение Патриаршей библиотеки состоится в пятницу вечером. Православие.ru /Патриархия.ru Календарь ← 7 апреля 2024 г. 7 января 2024 г. |
| Одновременно с Иоанном антиохийским писал неизвестный автор «Пасхальной хроники», полный текст которой сохранился до нашего времени. Эта «Пасхальная хроника» имеет довольно своеобразную литературную историю. Когда первые известия о ней дошли до Рима и принесен был кодекс ее (от X в.) из Сицилии, то ее приняли за консульскую хронику (fasti siculi). Первое издание «Пасхальной хроники» было сделано в Мюнхене (1615 г.) Матфеем Радером. В основу этого издания положен поздний мюнхенский кодекс. Рукопись была не особенно исправна и издание Радера не совсем удовлетворительное. Он назвал хронику «александрийской», тогда как александрийского в ней менее всего: название обязано случайному обстоятельству, именно тому, что хроника начинается выписками из Петра александрийского . В 1688-м году 2-е издание в Париже было выполнено знаменитым филологом Дю-Канжем, который очень много сделал для «Пасхальной хроники». Оно повторено в Венеции в 1729 г. Новейшее издание в заключительной форме дано было Людвигом Диндорфом в боннском собрании 1832 года и повторено в «Патрологии» Миня (т. 92). Здесь представляются существенные улучшения текста; издатель пользовался двумя рукописями (Vaticanus 1941 и Monacensis [olim Ilerdensis]). Ватиканская рукопись начинается сообщениями из Филона о времени празднования пасхи, Аполлинария иерапольского и Петра александрийского из его пасхального слова. Но это не есть начало хроники, а только введение, где высказана цель написания хроники. Далее автор устанавливает метод вычисления времени празднования пасхи. Автор называет свое сочинение « Epitomh» xrónwn», «Сокращение времен», и ведет его от времени Адама до царствования Ираклия (630 г.). На самом деле ватиканская рукопись оказывается незаконченной. Она обрывается на средине текста послания императора Ираклия от 628 г., хотя незаконченным остается очень немногое. Название «Пасхальной хроники» дано этому труду потому, что автор намерен пользоваться пасхальными вычислениями для установления того или другого события. |
| е. чудесно 439 . Правда, в евангельском повествовании не говорится того, чтобы больные, влезавшие в купель, тотчас по возмущении воды получали мгновенное исцеление, хотя это в нем и несомненно подразумевается (ср., напр., ст. 7); но что по евангельскому рассказу Овчая купель представляется не простым минеральным источником, но с особенными сверхъестественными целительными средствами, – в этом не может быть никакого сомнения. В противном случае – как объяснить то свойство этой купели, что в ней получал исцеление не всякий, но лишь тот, который первым влезал в нее, и почему эта „минеральная“ вода теряла свою целительную силу для тех, которые не могли первыми влезть в нее? Заметим, что в этой купели получал исцеление каждый больной, какой бы болезнью он ни был одержим, только под тем непременным условием, чтобы он влез в нее первым по возмущении воды. Где отрицательная критика может указать нам еще хотя один источник, который обладал бы подобными свойствами? Таким образом, уже из соображения одного разума ясно вытекает, что мы не только должны придти к необходимости признать подлинным 4-тый стих 5-ой главы вместе с последними словами 3-го стиха в Евангелии от Иоанна, но и что возражения отрицательной критики, направленные против подлинности этого места, далеко не достигают своей цели. Кроме этого, в пользу подлинности 4-го стиха вместе с последними словами 3-го стиха 5-ой главы Евангелия от Иоанна можно указать еще и чисто исторические основания; ибо если этого места и нет в некоторых второстепенных, по преимуществу александрийских кодексах, то за то оно есть, напр., в древнейшем переводе Евангелия от Иоанна, – именно в Сирском; затем оно находится также в Вульгате и в творениях Кирилла Александрийского , Тертуллиана . Амвросия Медиоланского , Иоанна Златоустог о, Феофилакта и Евфимия. Чем объяснить подобное явление? Уже по одному тому, что в разбираемом месте Евангелия речь идет о сверхъестественном действии сверхъестественного существа, нам кажется, что гораздо труднее объяснить то, каким образом это место могло быть внесено в евангельское повествование какой-нибудь святотатственной рукой позднейшего времени, чем то, каким образом оно могло быть опущено в некоторых александрийских кодексах, ставших в этом отношении в противоречие с одним из древнейших александрийских писателей 440 . |
| Дионисия, епископа Александрийского, Максим Исповедник своим «ответом, без сомнения, замкнул бы уста всем противникам». Но нам кажется, что все подобные требования, предъявляемые к древним писателям, не могут служить основанием для каких-либо положительных заключений о том, как понимал тот или другой автор свои собственные выражения. Во всяком случае, при решении подобных вопросов ближайший смысл слов и контекст имеют гораздо более значения, чем произвольные гадания о том, как должен был поступить тот или другой автор. 183 Le Nourry. Ibid., см.: Migne. Ibid.; cp.: Cornelius Byeus в Acta sanctorum. Ed. Camandet. Octobris tomus secundus. Parisii set Romae, 1866. P. 110, num.42. 185 К такому выводу приходит Hipler (Ibid.), мнению которого следует и Дитрих (Dionysius der Grosse. Freiburg, 1867. S. 2, Anm. 3). Вероятность этого заключения до некоторой степени подтверждается почти буквальным сходством свидетельств указанных трех писателей о св. Дионисии, епископе Александрийском. 186 К такому выводу склоняется Halloixius и вслед за ним Cornelius Byeus (Acta sanctorum. Octobris tomus secundus. P. 115, n. 62) после подробного исследования свидетельств поименованных нами выше писателей. Поводом для составления толкований на сочинения Дионисия Коринфского, по мнению Биея, могли послужить искажения сочинений Дионисия Коринфского еретиками, на которых по этому поводу жаловался сам Дионисий Коринфский в одном из своих посланий (Евсевий. Церковная история. IV, 22). Но если бы можно было с уверенностью утверждать, что св. Дионисий, епископ Александрийский, писал толкования на одноименного ему Дионисия, то под последним мы предпочли бы иметь в виду Дионисия, епископа Римского, с которым Александрийский епископ находился в постоянных сношениях, тем более что в послании Дионисия Римского к епископам Египта и Ливии Александрийский епископ, как мы увидим ниже, мог усмотреть не вполне отчетливое различение понятий ипостась и существо. 196 Так в издании Юния Патриция. Op. cit. Р. 22–24 и в некоторых рукописных кодексах (см.: Routh. Reliquiae sacrae. Vol. II. Oxonii, 1814. P. 425). 199 В доказательство того, что и «Дионисий (епископ Александрийский), когда дело касалось богословия, не имел обычая писать просто», профессор К. Скворцов (Указ. соч. С. 97–98) приводит два отрывка из толкований Александрийского епископа на 42-й и 44-й стихи Евангелия от Луки. Но из них фрагмент с толкованием на 44-й стих Евангелия от Луки едва ли принадлежит св. Дионисию (см.: Dittrich. Op. cit. S. 38–39), а первый хотя и свидетельствует о любви св. Дионисия к символизму в толкованиях, однако не заключает в себе ничего такого, что прямо напоминало бы какое-либо место из сочинений с именем св. Дионисия Ареопагита . |
| 1567 Первую Гуг находить в кодексах BCL. и т. д. из Евангелий, А. В С и т. д. из Павловых посланий, даже у Афанасия, Кирилла Алекс. и т. д., так же как и в мемфисском переводе; последнюю в кодексах EFGHS и т. д. из Евангелий, в Московских и кодексе G. из Павловых посланий и т. д. 1568 Так поэтому и сам Грисбах (в своих Meletemata de vetustis N. Т. recensionibus и др. мест.) замечает Гуту, что чрез эти исторические объяснения его собственная система получила более твердое основание. 1569 Он думает найти ее в кодексах А. (Alex.) К. М. и т. д. из Евангелий, и в Писаниях Златоуста и Феодорита, так же как и в сирском Филоксеновом переводе. – Ничего соответствующего этой рецензии Оригена у Грисбаха нет; не соответствуем некоторым образом позднейшая Константинопольская рецензия Hänlein " а. 1570 И Ейхгорн говорит о поврежденном виде новозаветного текста, продолжавшемся до половины 3-го века, как его Гуг находит в οιν δοσις, каковой внд текста Ейхгорн между тем не мог назвать ни δοσις, ни recensio. Этот поврежденный текст, по Ейхгорну, образовывался в различных странах несколько различно, именно в Азии чище, в Африке менее чисто, и продолжал существовать таким образом до тех пор, пока Исихий и Лукиан предприняли собственные рецензии текста. При этом Исихий положил в основание текст Александрийской церкви, Лукиан – Азийской (более чистый). С этого времени, т.е. с конца 3-го в., Ейхгорн различает три текста: 1, Африканский или Александрийский текст. Это у Гуга есть собственно рецензия Исихия, каковое название впрочем Ейхгорн не одобряет, так как по недостатку свидетельств нельзя определить, какое было чтение Исихия и Лукиана; 2, Азийско-Византийский текст. У Гуга это собственно Лукианова рецензия. Только критические свидетели, которые содержать этот первый и второй текст, имеют, по Ейхгорну, критическое достоинство. Оригеновой рецензии он не принимает, но говорит еще – 3, о смешанном тексте, а именно частью о смешанном Александрийском, частью о смешанном Азийско-Византийском. – При этом Ейхгорн, как решительный противник Грисбаха, совершенно отвергает в особенности западную рецензию его; потому что на западе вообще греческие рукописи были мало употребительны, и тамошний текст не мог отличаться от Африканского. |
| 1644 К этому изданию 1831-го года примкнуло позднее, при участии Буттмана, еще большое издание Нового Завета, с прибавлением критических авторитетов для принятого чтения из древних рукописей и Отцев Церкви и латинской Вульгаты и с обширным предисловием: Novum Testamentum graece et latine. Carolus Lachmannus recensuit, Phil. Buttmannus graecae lectionis auctoritates apposuit. 2 T. Berol. 1842. 50. 8, равно как и маленькое издание прописными буквами: N. Т. graece ad fid. Cod. Vatic. recensuit Phil. Buttmannus. Berol. 1862. – Евангелие только по Лахманну, но с точным сравнением с Cod. Ернгает и дал. I. Н. Friedlieb – IV Evang. sacra. Vratisl. 1847. – В сущности по Лахманновым началам сделано и критическое издание Нового Завета Eduard de Muralto. Hamb. 1848 (прежде же сделано небольшое издание тем же издателем: N. Т. graece ad fid. Cod. principis yaticani. Hamb. 1846. 16) no Cod. Vatic, с вариантами и новыми сличениями («с вариантами апостольского века, переводов 2-го и 3-го в., Александрийских кодексов 4-го и 5-го в., греколатинских 6–8 вв., и с новым сравнением 11 восточных кодексов 4–15 вв. и славянских 11–13 вв.»). 1645 1-е Lips. 1841, 2-е Lips. 1849. (N, Т. graece. Ad. antiquos textus recensuit, appar. crit. multis modis avctum et correctum appos., comment isagog. praemis. C. Tischendorf), ed. 7. critica minor 1859, ed. 7 critica major 1859, N. T. triglott, (gr., lat. germ.) Lips. 1854, N. T. gr. et lat. 1858, N. T. gr. et. germ. 1864, N. T. graec. ex. Sinaitico Cod. (Vaticana itemque Elzeviriana lectione notata) ed. Tisch. Lips. 1865, ed. 8 critica major 1864–1868 и т. д. (В сущности по Тишендорфову изданию 1865 г. первые три Евангелия с текстом Cod. Sinait. издал H. Sevin Wiesb. 1866). 1646 Сюда принадлежат его Monumenta sacra inedita, s. reliquiae antiquissimae textus N. T. graeci ex novem plus mille anoorum codd. .per Europdispersis-cet. Lipe. 1846. gr. 4, и Monumenta sacra inedita, nova collectio, 8 voll. (T. I. II. III. 1855. 57. 60) et app., равно как и многие выше указанные издания важнейших древних кодексов. |
| На унциалы опираются критические издания К. К. Лахмана , отдававшего предпочтение древним источникам, Тишендорфа и Хорта-Уэсткотта, теория Хорта, согласно к-рой главные текстовые группы (нейтральная, александрийская, зап. и сир.) отождествляются соответственно с кодексами Ватиканским (03), Ефрема и Королевским (04 и 019), Безы (05) и Александрийским (02). Сегодня текстологическая значимость для исследования Евангелия признается за кодексами 019, 029, 035, 037 (V-IX вв.) как представителями александрийского текста, за кодексами 028, 031, 045 (IX-X вв.) как представителями визант. текста. Не до конца выяснено текстологическое значение кодексов 032 (Фрирский или Вашингтонский, V в.) и 038 (Коридетский, IX в.), обладающих рядом уникальных чтений. III. Минускульные рукописи. Датируются IX-XVII вв. (древнейшая датированная относится к 835 г.- РНБ. Гр. 219, Евангелие из собр. еп. Порфирия (Успенского)) и особенно многочисленны в XII-XIV вв. В научной лит-ре после Ветштейна обозначаются араб. номерами. Лишь 57 из общего числа минускулов содержат или содержало НЗ целиком, в большинстве - либо Евангелия, либо Апостол. В минускулах, как правило, включены предисловия, каноны Евсевия, существует деление на главы; приблизительно в XII в. появляется деление на литургические зачала. Почти обязательной частью минускулов являются лекционарный аппарат и месяцесловы с указанием литургических чтений. Порфириево Четвероевангелие. 835 г. Порфириево Четвероевангелие. 835 г. Минускулы раньше др. рукописей поступили в научное обращение, на них основаны издания Эразма Роттердамского (1516) и НЗ Комплютенской полиглотты (1514-1517), многочисленные издания и исследования XVII-XVIII вв. В XIX в. интерес был перенесен на унциалы с древними текстами. Однако в то же время В. Х. Феррар, за ним Ф. Скривенер, Д. Р. Харрис, К. Лейк выделили группу рукописей XI-XV вв. (13, 69, 124, 346, 788, 826, 828, 1689), получившую название «семьи 13». Позже Лейк объединил 4 рукописи XII-XIV вв. (1, 118, 131, 209) в «семью 1». |
| Боуер ввел использование квадратных скобок для выделения тех мест, которые отсутствуют в наиболее достоверных рукописях; например, он взял в скобки доксологию Иисусовой молитвы ( Мф.6:13 ), pericope de adultera ( Ин.7.53–8:2 ), Comma Johanneum ( 1Ин 5:7–8 ), отдельные стихи (например, Деян.8и 15:34) и слова Нового Завета. В других местах Боуер также отступал от Textus Receptus и вводил в свой текст разночтения, которые содержатся в более надежных рукописях 161 . В приложение ко второму тому Бовьер включил около 200 страниц исправлений различных мест Нового Завета, текстовых и пунктуационных 162 . Другой англичанин, Эдвард Харвуд (Edward Harwood) (1729–1794), служитель нонконформистской Церкви, опубликовал в 1776 г. двухтомное издание Нового Завета, в котором, согласно информации на титульном листе, “использованы тексты наиболее заслуживающих доверие рукописей, с отдельными критическими примечаниями на английском языке, с ссылками на авторов, которые наилучшим образом комментируют Св. Писание. К изданию также прилагается каталог основных изданий греческого текста Нового Завета и список самых выдающихся исследователей и критиков в этой области”. Тексты Евангелий и Деяний Апостолов печатались в основном по кодексу Безы, а тексты Посланий – по Клермонтскому кодексу. Если в отдельных случаях эти тексты не были доступны, автор прибегал к помощи других рукописей, в основном Александрийскому кодексу 163 . Анализируя 1000 новозаветных отрывков, Реус обнаружил, что Харвуд отступил от Textus Receptus более чем в 70 случаях из ста, а в 643 местах его текст совпадает со знаменитым критическим изданием Лахмана, опубликованным в XIX b. Неудивительно, что в то время, когда лишь очень немногие осмеливались критиковать Textus Receptus, первым Греческим Новым Заветом, который появился в Америке, был именно этот общепринятый текст 164 . Это издание было напечатано Исайей Томасом младшим (Isaiah Thomas) (1749–1831), предприимчивым и трудолюбивым янки. Отданный в ученики к печатнику в возрасте шести лет, Томас очень скоро начал свое профессиональное восхождение и достиг таких вершин, что был принят в члены почти всех научных обществ страны. Почетные степени ему присудили Дартмутский и Аллигенский колледжи. Его типография выпустила более 900 наименований книг – больше, чем предприятия Бенджамина Франклина, Хуго Гейна и Мэтью Кери, его соперников по печатному делу. Его блестящая типографская работа и разнообразие печатной продукции позволили Франклину с полным правом назвать Томаса “американским Баскервиллем”. Предчувствуя, что рынок готов для нового издания Греческого Нового Завета, Томас заручился поддержкой образованного церковного служителя Калеба Александера 165 и выпустил edito prima Americana Греческого Нового Завета. Это издание в 478 страниц размером в 1 / 12 листа было напечатано в Вустере, штат Массачусетс, в апреле 1800 г. |
|
|
