| Когда Апостолы вышли на берег, народ был уже там, предупредил их. Но Господь был не с ними - Он уединился несколько далее по направлению к востоку, - и народу нужно было пройти еще, чтобы прийти к Нему. Народ, таким образом, предупредив Апостолов, в то же время действительно не предупредил Господа, а пошел к Нему. И еще оттенок: когда Апостолы вышли на берег, народ побежал к Господу, конечно вразброд; он собрался только тогда, когда поджидал выхода Господа, находящегося в уединенном месте. Потому и говорит Аносюл: (пришли прежде нас к месту нашей высадки) " предупредили нас и собрались к Нему " . Так мог сказать только очевидец. Выражение " και συνηλθον προς " Αυτον " во многих древних кодексах не встречается, и потому Тишендорфом оно опущено. Но если смотреть на дело не с внешней, а с внутренней стороны, то данное выражение звучит такой правдивой наивностью очевидца, передающего раздельно моменты события, что должно присоединиться к александрийскому кодексу и другим, сохранившим это выражение. 7. Обычно думают, что тут разумеется выход Господа из лодки: " Выйдя из лодки Иисус увидел множество народа " . Но, по моем) " мнению, здесь следует разуметь выход Иисуса не из лодки, а из пустого места в пределах Вифсаиды. Лк.9:10: " Апостолы, возвратившись, рассказали Ему, что они сделали; и Он, взяв их с Собою, удалился особо в пустое место, близ города, называемого Вифсаидой " . Мы уже видели, что необходимо признать, что Евангелисты Матфей и Марк, упоминая о переправе лодкой, не придавали этому центрального значения. Для них важно было удаление в уединенное место, и они именно об этом и рассказывают, упоминая о лодке лишь между прочим. Поэтому и " вышедши " (εξελθων) правильнее относить в смысле выхода к центральной мысли, а не к второстепенной. Умственные взоры Апостолов устремлены не на переправу, а на то, что произошло после переправы, на ту цель, которую они имели в виду. Матфеи говорит: " И услышав, Иисус удалился оттуда, на лодке, в пустынное место один; а народ, услышав о том, пошел за Ним... И выйдя, Иисус увидел множество народа... " По моему мнению, гораздо естественнее относить " выйдя " к " пустынное место " , чем к " на лодке " . |
| Когда апостолы вышли на берег, народ был уже там, предупредил их. Но Господь был не с ними – Он уединился несколько далее по направлению к востоку, – и народу нужно было пройти еще, чтобы прийти к Нему. Народ, таким образом, предупредив апостолов, в то же время действительно не предупредил Господа, а пошел к Нему. И еще оттенок: когда апостолы вышли на берег, народ побежал к Господу, конечно, вразброд; он собрался только тогда, когда поджидал выхода Господа, находящегося в уединенном месте. Потому и говорит апостол: (пришли прежде нас к месту нашей высадки) «предупредили нас и собрались к Нему». Так мог сказать только очевидец. Выражение κα συνλθον πρς Ατν во многих древних кодексах не встречается, и потому Тишендорфом оно опущено. Но если смотреть на дело не с внешней, а с внутренней стороны, то данное выражение звучит такой правдивой наивностью очевидца, передающего раздельно моменты события, что должно присоединиться к александрийскому кодексу и другим, сохранившим это выражение. 332 Обычно думают, что тут разумеется выход Господа из лодки: «Выйдя из лодки, Иисус увидел множество народа». Но, по моему мнению, здесь следует разуметь выход Иисуса не из лодки, а из пустого места в пределах Вифсаиды. Лк.9:10 : «Апостолы, возвратившись, рассказали Ему, что они сделали; и Он, взяв их с Собою, удалился особо в пустое место, близ города, называемого Вифсаидой». Мы уже видели, что необходимо признать, что евангелисты Матфей и Марк, упоминая о переправе лодкой, не придавали этому центрального значения. Для них важно было удаление в уединенное место, и они именно об этом и рассказывают, упоминая о лодке лишь между прочим. Поэтому и «вышедши» (ξελθν) правильнее относить в смысле выхода к центральной мысли, а не к второстепенной. Умственные взоры апостолов устремлены не на переправу, а на то, что произошло после переправы, на ту цель, которую они имели в виду. Матфей говорит: «И услышав, Иисус удалился оттуда, на лодке, в пустынное место один; а народ, услышав о том, пошел за Ним... И выйдя, Иисус увидел множество народа...» По моему мнению, гораздо естественнее относить «выйдя» к «пустынное место», чем к «на лодке». |
| Мф.8:21 . Другой же из учеников Его сказал Ему: Господи! позволь мне прежде пойти и похоронить отца моего. (Ср. Лк.9:59 .) Почему ко Христу была обращена такая просьба, у Матфея не ясно. Из дополнения Луки она делается яснее. Согласно Луке, Сам Христос сказал одному из учеников Своих ( ατο недостает, впрочем, в некоторых кодексах): «следуй за Мною». В ответ на это ученик и сказал слова, приведенные почти одинаково как у Матфея, так и у Луки (вместо πτρεψν μοι πρτα πελθεν κα θψαι πτρεψν μοι πρτον πελθντι θψαι (и прочее). Этот рассказ приводится у Климента Александрийского (Stromata, III), и там говорится, что Господь сказал эти слова Филиппу. Но такое добавление едва ли может считаться точным. Думают, что это было какое-нибудь лицо из среды учеников Христа в обширном смысле, а не из тех, которые принадлежали к 12-ти. Этот ученик не спрашивал Христа, следует ли ему идти за Ним, а только просил Его позволить ему повременить следованием, потому что не сомневался в том, что следовать должно (Иларий). По всему видно, что он не мог принять участия только в путешествии и переправе на восточный берег озера. Просьба его была, по замечанию Элфорда, очень разумна и почтенна, если опустить слово πρτον (прежде). Мф.8:22 . Но Иисус сказал ему: иди за Мною, и предоставь мертвым погребать своих мертвецов. (Ср. Лк.9:60 .) «Иди (следуй) за Мною», – слова, пропущенные в 21-м стихе и встречающиеся у Луки, Матфей помещает здесь. Могло быть, что ученик следовал за Христом до берега озера, но когда увидел, что Христос хочет переправиться на другую сторону, то попросил у Него позволения воротиться, чтобы похоронить ( θψα) отца своего. На эту естественную и законную просьбу Спаситель отвечает, по-видимому, черствым отказом. Но нужно заметить, что и в других случаях любовь к Себе Спаситель ставил выше любви к отцу, матери и ближайшим родственникам. Об этом говорится и у Матфея (ср. Мф.19:29, 12:48–50 ). Если Иисус Христос приглашал ученика следовать за Собой, оставив умершего (как видно из самой речи) отца и предоставив погребение его другим лицам, то этим нисколько не устранял и не ослаблял сыновних чувств, а только заменял их высшими – любви к Самому Себе. Таким образом, приглашение Спасителя не дает повода ни к каким нравственным затруднениям с нашей стороны. |
| Плч. 5 :12. Князья повешены руками их, старцы не почитаются. Плч. 5 :13. Молодые 128 поднимают плач, юноши изнемогают от (ноши) дров 129 . Плч. 5 :14. Старцы не сидят 130 у ворот, юноши 131 не поют своих песней. Плч. 5 :15. Прекратилась радость сердца нашего: хороводы наши обратились в сетование. Плч. 5 :16. Спал венец с головы нашей, горе нам, что мы согрешили! Плч. 5 :17. О сем болит 132 сердце наше, от сего померкли глаза наши: Плч. 5 :18. О горе Сионе, что лисицы ходят по ней, ибо она опустела. Плч. 5 :19. Но Ты, Господи, пребываешь во веки, престол Твой в род и род. Плч. 5 :20. Зачем навек забываешь нас, оставляешь нас на долгое время? Плч. 5 :21. Обрати нас к Тебе, Господи, и мы обратимся, обнови дни наши, как прежде. Плч. 5 :22. Ужели Ты совершенно отверг нас, прогневался на нас безмерно? 133 Книга пророка Иезекииля Предлагаемый перевод книги пророка Иезекииля есть продолжение напечатанного вполне аналогичного перевода книг Притчей (Каз. 1908 г.), Исаии (Каз. 1909г.) и Иеремии и Плача (Каз. 1910 г.), и составлен по тому же плану и типу, как и предшествующия работы. В основу перевода положены те же издания, какими руководились и в предыдущих книгах, а равно и те же были научныя пособия 1 . Все эти вопросы, посему, опускаем. При переводе книги Иеремии мы принуждены были долго останавливаться на основном тексте для перевода: греческом или славянском, так как славянский перевод в ней значительно удален от греческого и приближен к Вульгате. В книге Иезекииля этого нет. Славянский перевод, как и в Притчах и Исаии, близок до копиизма к греческому тексту, особенно в издании Фильда и отмечаемых у Свита и Вигуру вариантах Александрийского кодекса. Не нашли мы соответственных славянскому переводу чтений в еврейском, греческом и латинском тексте в следующих местах: 1, 21. 2, 3. 4, 6. 5, 3. 6, 6. 11. 12. 10, 16. 17. 12, 20. 39. 22, 10—11. 23, 49. 24, 8. 26, 17—18. 27, 21. 28, 26. 29, 3. 32, 30—31. 33, 24. 26. 30. 37, 25. 39, 16—17. 40, 40. 41, 26. 42, 1. 8. 43, 26. 44, 4. 15. 22. 47, 4. 48, 10 (всего 38 слов). Мы заметили пропуски в славянском переводе в 32, 26. 37, 27. μ —14, 5. 43, 27. |
| По александрийским рукописям, а также по Ватиканскому и Синайскому кодексу нужно перевести это место так, как передано в русском переводе. Но с этим чтением согласиться трудно, потому что в нем обе работы – пахота и молотьба – уравниваются между собою, тогда как в Св. Писании первая представляется очень тяжелою, а вторая – легкою и составляющею часть работ по собиранию хлеба, как бы являющеюся праздником для труженика-пахаря (ср. Пс. 125:5, 6 ). Поэтому лучше принять здесь чтение других, греко-латинских, древних рукописей как более отвечающее мысли Апостола, т. е. переводить так: «кто пашет, должен пахать с надеждою (она подкрепляет пахаря в его тяжелой работе) на то, что он при молотьбе не останется без награды» (как это случилось бы, если бы ему, как волу, был завязан мешком рот). В отношении к молотильщику выражение «с надеждою» в самом деле является совершенно неподходящим, потому что молотьба – дело верное, не то что посев, который может и не дать плода. 1Кор.9:11 . Если мы посеяли в вас духовное, велико ли то, если пожнем у вас телесное? Ап. прилагает теперь пример из жизни земледельца к самому себе и своим сотрудникам. Но он выставляет при этом коринфянам на вид, что они даже не могут достаточно вознаградить его за его деятельность, потому что его дело – духовное, а содержание, какое они должны были ему дать, – дело плотское. След., не может быть какой-либо особой притязательности в том, что Ап. высказывает свои права на содержание, которое должно ему идти от Коринфской Церкви: это – такая малость по сравнению с тем, что дал коринфянам Ап. Павел. 1Кор.9:12 . Если другие имеют у вас власть, не паче ли мы? Однако мы не пользовались сею властью, но все переносим, дабы не поставить какой преграды благовествованию Христову. «Другие» – это или местные, коринфские, проповедники, или же иудействующие, пришедшие из Иерусалима. – «У вас власть» – точнее: власть над вами или право получать от вас содержание. – «Однако мы не пользовались». Об этом Ап. говорит обстоятельно ниже (ст. |
| По расположению Иудейской и Иорданской пустынь можно сделать следующее уточнение места, где принял крещение и явился миру Спаситель: нижнее течение Иордана, между Генисаретским озером и Мертвым морем. Здесь река Иордан течет с севера на юг на протяжении 107 километров. Несомненно, что там, где крестился Христос, глубина была достаточной для совершения погружения. О необходимости этого есть подтверждение в Евангелии от Иоанна: А Иоанн также крестил в Еноне, близ Салима, потому что там было много воды (Ин 3:23). Но несомненно и то, что где-то недалеко должна быть переправа, так как выходили к нему вся страна Иудейская и Иерусалимляне (Мк 1:5), а крестил Иоанн на восточном берегу Иордана, по ту сторону от Иудеи, как сказано у Евангелиста Иоанна Богослова: Это происходило в Вифаваре при Иордане, где крестил Иоанн (Ин 1:28); ср. в церковнославянском: Сия в Вифаваре быша об он пол Иордана, идеже бе Иоанн крестя; обонпол значит ‘за’, то есть за Иорданом. И в Евангелии от Иоанна сказано: …искали схватить Его; но Он уклонился от рук их, и пошел опять за Иордан, на то место, где прежде крестил Иоанн, и остался там (Ин 10:39–40). Но в Ин 1:28 вызывает недоумение и вопросы само название места, где крестил Иоанн Предтеча и впервые явилась миру Пресвятая Троица. «Вместо имени “Вифавара” (место переправы) в большинстве древних кодексов стоит название “Вифания”» 3 . Святитель Иоанн Златоуст в Беседах на Евангелие святого Апостола Иоанна Богослова пишет: “Сия в Вифании быша”, но добавляет: “А в исправнейших списках сказано: в Вифаваре. Вифания была не по ту сторону Иордана и не в пустыне, а близ Иерусалима” 4 . В толковании на Евангелие от Иоанна святителя Кирилла Александрийского поставлено “Вифавара”, но следует подробная сноска. “Так по одним ркп. у св. Кирилла согл. мног. кодд. и Сир. Но в других ркп. св. Кирилла чит.: Вифания согл. древн. Кодд., лат. Вульг. Сир. (sch и р — текст) и др. мн. Последнему следует Остром. Мар. Зогр. и др. древнеславян., но теперь слав. следует Конст. 1383 г. и позднейшим. У св. Алексия не ясны последние буквы: в вифа.., но по всем признакам надо читать: в Вифании” 5 . Существует объяснение названия “Вифавара”: «дом перехода, палестин. местечко, упоминаемое в Н. З. (Ин 1:28), находится против Иерихона. В некоторых местах Вифавара называется “Вифания заиорданская”» 6 . |
| Поведу Тебя, введу Тебя В дом матери моей. Ты будешь меня учить; А я Тебя буду поить ароматным вином, Соком гранатовых яблок моих. Левая рука Его у меня под головою, А правая рука Его обнимает меня. – Заклинаю вас, дщери Иерусалима, Не будите и не тревожьте возлюбленную, доколе хочет. – Писатель Кто сия восходящая от пустыни, Опирающаяся на Возлюбленного своего? – Невеста Я под этой яблонью разбудила Тебя; Там родила Тебя матерь Твоя, Там болезновала родительница Твоя. Положи меня, как печать, к сердцу Своему, Как перстень на руку Свою. Ибо любовь люта, как смерть; Жар ея свиреп, как преисподняя; Стрелы ея, стрелы огненныя; она пламень Божий. Большие воды не могут потушить любви, И реки не зальют ея. Если бы кто давал Все богатство дому своего за любовь, Его отвергли бы с презрением. – Братья невесты Сестра у нас мала, и сосцев еще нет у ней. Что нам будет делать с сестрою нашею В тот день, когда пойдет о ней речь? Если бы она была стена, Мы построили бы на ней башню из серебра; А если бы она была дверь, Мы обложили бы ее доскою кедровою. – Невеста Я стена, и сосцы мои, как башни. Таким образом я стала в очах Его, как нашедшая мир. Виноградник есть у Соломона в Баал-Гамоне. Он вверил сей виноградник стражам; Каждый должен за плоды Его доставлять 1000 сребреников. Виноградник мой, какой есть у меня, предо мною. Тебе, Соломон, тысяча, И двести стрегущим плоды Его! – Жительница садов! Сотоварищи внимают гласу твоему: Позволь и Мне послушать. – Невеста Скорее, Возлюбленный мой! Несись подобно серне, Или оленю юному, По горам благовоний! Глава 4. Текстологические заметки к древним текстам и различным переводам книги Песнь Песней 82 Глава 1 Название книги в славянском, синодальном переводах дается без точного соответствия греческому тексту («Книга Песнь Песней царя Соломона» – слав., «Книга Песни Песней Соломона» – син.). Греческое название, ισμα σμτων, στιν τ Σαλωμων означает «Песнь Песней, что Соломону» (так по Порфирию). Кроме этого названия, составляющего в LXX первый стих, в ватиканском кодексе надпись: ΑΣΜΑ, а в александрийском σμα σμτων. |
| Подобные же слова сказаны были Петру в Мф.16:19 и имеют тот же смысл. Вместо «что» ( ) Мф.16:19 здесь σα – также средний род и указывает на действия, а не на лица. Мф.18:19 . Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного, Сила учеников и вообще всех верующих основывается на внутреннем духовном единении общины между членами ее ( συμφωνεν) и с Богом. Мф.18:20 . ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них. В кодексах D, Сиро-синайском и у Климента Александрийского этот стих приводится в отрицательной форме: «ибо нет двух или трех собранных во имя Мое, у которых (близ которых) Я не был бы (Я не есмь) среди них». Здесь указывается на церковный minimum. Христос истинно присутствует среди людей даже тогда, когда двое или трое из них собираются во имя Его. Мф.18:21 . Тогда Петр приступил к Нему и сказал: Господи! сколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня? до семи ли раз? (Ср. Лк.17:4 ). Вопрос Петра не имеет близкой связи с речью Христа в стихах 18–20, но имеет связь со стихами 15–17. Христос, по-видимому, окончил теперь Свою речь. Слова Его о прощении обид ближним побудили Петра попросить у Него дальнейших разъяснений. Предлагая вопрос, Петр, как можно думать, знал о существовавших в то время у иудеев обычаях и мнениях относительно прощения обид. «Человеку, согрешающему против другого, однажды прощают, во второй раз прощают, в третий раз прощают, но в четвертый раз не прощают». Таково часто цитируемое изречение Вавилонского Талмуда (Иома, л. 86, 2), которое подкреплялось Иов.33:29–30 ; Ам.1:3 и др. Петр хочет, очевидно, стать выше современных ему книжников и увеличивает количество прощений почти вдвое, до семи. Мф.18:22 . Иисус говорит ему: не говорю тебе: до семи раз, но до седмижды семидесяти раз. Спаситель опровергает мысль Петра сначала кратким замечанием. Если Петр думал, что нужно прощать ближнему до семи раз, может быть, каждый день в течение целой недели, – то Господь говорит, что прощать нужно «до седмижды семидесяти» ( ως βδομηκοντκις πτ). |
| Поскольку премудрость Божия научает человека благочестию, она называется поэтому духом научения, воспитания (в Алекс. код. παιδεας). Эта премудрость удаляется от всякого зла, лукавства ( δλος), проявляется ли оно в помыслах или неправых делах. Таким образом, порочность в мысли и делах делает человека неспособным познать высокое и божественное, притупляет его чувства к этому. Мысль эта неоднократно выражена в Новом Завете ( Ин. 7:17 ; Рим. 1:18 ; 1Кор. 2:14–15 ; Еф. 4:17 ); она же встречается и в философии Филона, и автор кн. Премудрости Соломона, может быть, оттуда ее заимствовал. Чистотою сердца и беспорочностью дел человек как бы сродняется с божественным и небесным и делается более способным к его познанию – это одно из основных положений иудейско-александрийской религиозной философии. Прем.1:6 . Человеколюбивый дух – премудрость, но не оставит безнаказанным богохульствующего устами, потому что Бог есть свидетель внутренних чувств его и истинный зритель сердца его, и слышатель языка его. 6–10 ст. продолжают развивать далее мысль предшествующего стиха: недостаточно того, что Св. Дух Премудрости лишает своего воздействия нечестивых и удаляется от них, но Он еще наказывает их, ибо Ему известны и внутренние глубины человеческого сердца и Он вездесущ. Говоря об этом, писатель разумеет такое нечестие, которое порвало уже великую связь человека с Премудростью и, с другой стороны, выражается в богохульных речах. 6 . «Человеколюбивый дух – премудрость…» В Александрийском кодексе стоит родительный падеж – σοφας, как в Прем. 7:7 ст.; но это разночтение нисколько не изменяет смысла назвать ли Премудрость Духом Божиим или сказать: Дух Божий есть Дух премудрости – одно и то же. Затруднение для экзегетов представляет предикат «человеколюбивый». Его находят не отвечающим контексту: во всем этом отделе нет речи о любви Божией к людям, напротив, говорится о Его неблаговолении. Устранить затруднение тем, что считать это место позднейшей вставкой, как делают некоторые экзегеты, нельзя, ибо эти слова находятся во всех кодексах. Обращая внимание на то, что это выражение в греческом тексте связано частицею γαρ, следует поставить его в причинную связь с предшествующим и не с отдельными выражениями, а с общим смыслом. Течение мыслей тогда будет такое: при условии нравственной чистоты, когда Дух Божий имеет доступ к душе человека, последнему нетрудно достигнуть премудрости; ибо деятельность Духа Божия движется исключительно любовью к человеку, поэтому именно Он «и не оставит безнаказанным» нечестие, затрудняющее Его деятельность на благо людей. |
| Принятый греч. текст LXX-mu, а также наиболее авторитетные его кодексы: Синайский, Ватиканский, Александрийский, опускают при переводе ст. 2-го слово Кол, «все», которое опущено также и в евр. код. 245 у Кенникотта. «Вероятно, замечает г. Тюрнин, сначала слова в тексте не было, и вставлено было оно впоследствии для ясности; в противном случае опущение этого слова у LXX-mu было бы необъяснимо» (с. 6). Но присутствие этого слова во всех почти без изъятия списках еврейского текста – при допущении непервоначальности этого слова – было бы еще менее допустимо. Притом слово это передается в Халд., Сирск., Вульгате, слав. переводах, имеется πενια и во многих греческих кодексах; Альд., а также – 22, 36, 42, 51, 62, 86 (38 marg.), 97, 114, 147, 238, 240. Да и параллелизм речи пророка в ст. 2–3 с подобными же пророческими предвещаниями у других пророков (напр. Иер 4.23–25 ; Ос 4.3 и др.) требует признания первоначальности обобщительного «все». В целом, грозные слова ст. 1–3 имеют мировой или космический характер и ближе всего могут быть сопоставлены с грозным приговором Божиим над допотопным миром, Быт 6.7 : «истреблю с лица земли человеков, которых Я сотворил; от человека до скотов, и гадов, и птиц небесных». Самый способ истребления всего живого на земле пророком не указывается, но, судя по изображению ожидающих Иудею бедствий, ниже в ст. 12–18, пророк угрожает земле опустошительными войнами, которые на древнем востоке, действительно, несли воюемой стране совершенное опустошение и смерть (см. 4Цар 3.19, 25 и др.). Соф.1:4 . И простру руку Мою на Иудею и на всех жителей Иерусалима: истреблю с места сего остатки Ваала, имя жрецов со священниками, Соф.1:5 . и тех, которые на кровлях поклоняются воинству небесному, и тех поклоняющихся, которые клянутся Господом и клянутся царем своим, Соф.1:6 . и тех, которые отступили от Господа, не искали Господа и не вопрошали о Нем. Соф.1:7 . Умолкни пред лицем Господа Бога! ибо близок день Господень: уже приготовил Господь жертвенное заклание, назначил, кого позвать. |
|
|
