| Текст дополнений помещен в следующих изданиях: Fritzche. σθρ. Zьrich. 1848. и: Libri Apocryphi. 1871 г. De-Lagarde. Libr. Vet. Testamenti canonicorum pars prior. 1883. Scholz. Com. ьв. d. B. Esther mit seinen Zusдmzen. 1892 г. Объяснения на обозреваемые дополнения в западной новой литературе, кроме общих на все неканонические книги, следующие: Langen. Die beiden griech. Texte d. B. Esther. Theol. Quartalschrift. Tьbing. 1860, II. Derselb. Die devterokanonischen Smьcke d. B. Esther. Freib. 1862. Scholz. Com. ьв. d. B. Esther. 1892. Iahn. Das Buch Esther nach d. Septuaginta hergestellt, ьbersemzm und kritisch erklдrm. Leid. 1901. В русской литературе есть лишь общее текстуальное обозрение книги Есфирь: Рождественский. Книга Есфирь в текстах еврейском-масоретском, греческом, древнем латинском и славянском. Спб. 1885 г. Дополнение во 2Пар.: молитва царя Манассии Во 2Пар.33:12—13 читаем: «привел Господь военачальников царя Ассирийского и заковали они Манассию… и отвели его в Вавилон. И в тесноте своей он стал умолять лицо Господа… и помолился Ему и Бог преклонился к нему, и услышал моление его.» В той же главе далее в 18—19 стт. читаем: «прочил дела Манассии и молитва его к Богу своему… находятся в записях царей Израилевых. И молитва его, и то, что Бог преклонился к нему… описаны в записях Хозая» (т. е. провидцев). Из этих указаний несомненно, что Манассия в плену составил «молитву (евр. ),» которая сохранилась до времени писателя Паралипоменон в двух исторических памятниках: Записях царей Израилевых и Записях провидцев. В ныне известном еврейском священном ветхозаветном тексте эта молитва не сохранилась. Но в переводе LXX толковников, по александрийскому кодексу, в латинском (отличном по языку от древне-италийского и от Иеронимовского переводов), в сирском, эфиопском и арабском переводах сохранился гимн с надписанием «Молитва Манассии, царя иудейского.» Судя по тесному взаимному сходству этого гимна во всех вышеуказанных переводах, исследователи признают единство оригинала во всех переводах и таким оригиналом признают греческий текст перевода LXX. |
| В Ветхом Завете мы находим большей частью неявные указания, как бы намеки на то, что Бог триедин. Такой намек есть уже в самой первой строчке книги Бытие: В начале сотворил Бог небо и землю (Быт 1:1). В еврейском оригинале здесь использовано слово «Элохим» — дословно это значит «Боги», форма множественного числа от «Элоах» (Бог). А вот глагол «сотворил» («бара») стоит в единственном числе. Это уже похоже на подсказку: Бог и един, и множественен одновременно. В той же книге Бытие есть один весьма красноречивый эпизод, получивший в библеистике наименование «гостеприимство Авраама». Он описывает случай явления Господа ветхозаветному праведнику Аврааму при дубраве Мамре в виде трех мужей (Быт 18). Авраам принимает Троих — и обращается к Ним единым именем «Господь». Именно это явление Господа изображено на иконах Святой Троицы, в том числе и на «Троице» преподобного Андрея Рублева. Кроме того, говоря о ветхозаветных указаниях на троичность Бога, богословы обычно указывают на одно из видений пророка Исайи: вокруг престола Божия летают серафимы (особый чин ангелов) и прославляют Бога троекратным пением: «Свят, свят, свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его!» (Ис 6:3). А что говорится о Троице именно в Новом Завете? В книгах Нового Завета о трех Лицах Бога прямо говорится только в двух местах. Во-первых — в Евангелии от Матфея. Воскресший Христос заповедует апостолам: Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа (Мф 28:19). Богословы традиционно обращают внимание на то, что речь здесь идет об одном имени, а Лиц названо три. И, во-вторых, — в Первом послании святого апостола Иоанна Богослова. В этой книге есть стих: Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и Сии три суть едино (1 Ин 5:7). Правда, с этими строками есть сложность — в оригинальном тексте Послания их, возможно, не было. Во всяком случае, их нет ни в одной из древнейших сохранившихся рукописей Нового Завета на греческом языке — ни в Синайском кодексе, ни в Ватиканском (оба датируются IV веком), ни в Александрийском (V век). Древние отцы Церкви, за немногочисленными исключениями, этот стих не цитировали. Поэтому сегодня многие западные издания Нового Завета выходят без этих слов. |
| Вероятно, полные кодексы Септуагинты, которые создавались не для богослужебных нужд, а для самостоятельного чтения и размышления, с самого начала стали включать это слово вместо знаков, шифрующих священное имя . Так, Филон Александрийский, в комментариях на Пятикнижие избегающий употребления имени «Господь» и предпочитающий в отдельных местах пользоваться понятием «Сущий», даже «Сущее», по необходимости сохраняет его при цитировании священного текста. Традиция употребления одного и того же имени для описания Бога и Его Мессии порождала двойственность, которая становится особенно заметной в Новом Завете. К кому, например, обращается апостол Фома, когда восклицает «Господь мой и Бог мой!» ( Ин 20:28 ), осязав раны воскресшего Христа? Кого имеет в виду апостол Павел в следующих высказываниях: «один Господь у всех» ( Рим 10:12 ), «служения различны, а Господь один и тот же» ( 1Кор 12:5 ), «заповеди Господни» ( 1Кор 14:37 ), «дело Господне» ( 1Кор 16:10 ), «Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобо да» ( 2Кор 3:17 ), «приду к видениям и откровениям Господним» ( 2Кор 12:1 )? Но и в Ветхом Завете подобные явления уже имеют место на композиционном уровне. Так, например, псалом 109-й описывает отношения между Богом и Мессией, начиная словами «Сказал Господь Господу моему: сиди одесную Меня» 1374 . В конце псалма при переводе фразы – κριος κ δεξιν σου одесную Тебя [сокрушил в день гнева Своего из контекста уже непонятно, Бог или Мессия здесь имеется в виду. Исходя из нынешнего еврейского текста, где читается адонай, а также из того, что слово κριος на сей раз употреблено без при тяжательного местоимения μου, вероятно, что это Бог; но исходя из того, что именно Мессия находится «одесную», а также из концовки псалма – «совершит суд над народами... из потока на пути будет пить, и потому вознесет главу», речь идет о Помазаннике 1375 . С точки зрения греческой этимологии происходит отождествление Бога и Его Помазанника через признак, внутренне уже содержащийся в имени: Господь – это тот, который господствует. |
| Глава 24 1–2. Богоугодный характер царствования Иоаса до смерти первосвященника Иодая. 4–14. Исправление повреждений в храме. 15–18. Смерть Иодая и появление язычества в Иудее. 19–22. Пророческие обличения и побиение камнями за них сына Иодая Захарии. 23–27. Нашествие сирийцев; болезнь и насильственная смерть Иоаса. 2Пар.24:1 . Семи лет был Иоас, когда воцарился, и сорок лет царствовал в Иерусалиме; имя матери его Цивья из Вирсавии. 2Пар.24:2 . И делал Иоас угодное в очах Господних во все дни Иодая священника. Рассказ 2 Паралипоменон о царствовании Иоаса, именно главных моментах этого царствования: реставрации храма (ст. 4–14), женитьбе царя (ст. 3), развращении народа и преступлении царя по смерти Иодая (ст. 15–22), наконец, о нападении сирийцев на Иудею (ст. 23–24) и подробностях его кончины (ст. 25–27), по содержанию и изложению значительно разнится от параллельного рассказа ( 4Цар.12 ). Только ст. 1–2 представляют дословное сходство со ( 4Цар.12:1–2 ). В последующем рассказе преимущество подробности, цельности и летописной документальности, очевидно, заключается на стороне 2 Паралипоменон. 2Пар.24:3 . И взял ему Иодай двух жен, и он имел от них сыновей и дочерей. Известие о женитьбе Иоаса, при содействии Иодая, на двух женах, находится только во 2 Паралипоменон. Принятый текст LXX (а также кодексы Александрийский и некоторые другие, вместе с арабским переводом и некоторыми еврейскими раввинами) выражают ту мысль, что сам Иодай взял себе двух жен. Но такое несогласное уже с контекстом главы (вся глава 24 рассказывает об Иоасе, а жизнь и деятельность Иодая вводятся в рассказ лишь эпизодически), заключает в себе и очевидную несообразность ввиду престарелого возраста Иодая. Справедливо поэтому в других списках LXX, например, в кодексах 71, 93, 108 у Гольмеса, Комплютенском, а также в Вульгате, сирийском, славянском, русском говорится о женитьбе Иоаса. 2Пар.24:4 . И после сего пришло на сердце Иоасу обновить дом Господень, 2Пар.24:5 . и собрал он священников и левитов и сказал им: пойдите по городам Иудеи и собирайте со всех Израильтян серебро для поддержания дома Бога вашего из года в год, и поспешите в этом деле. Но не поспешили левиты. |
| Глава I Приветствие (1–3). Благодарение Апостола Богу за возрастание веры и умножение любви среди Фессалоникийцев (4) и увещания их к терпению в гонениях с надеждою на праведный Суд Божий при втором пришествии Христовом (5–12). 2Сол.1:1 . Павел и Силуан и Тимофей – Фессалоникской церкви в Боге Отце нашем и Господе Иисусе Христе: 2Сол.1:2 . благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа. В этих стихах содержится приветствие церкви Ф. от лица опять всех трех благовестников, хотя само послание содержит скорее мысли Ап. Павла, чем его сотрудников (смотри 2Сол.2:5 ). Комбинация одних и тех же имен важна для датировки послания; Силуан и Тимофей не были больше вместе с Ап. Павлом после его второго Апостольского путешествия. Это ясно указывает на время, к которому мы должны отнести написание нашего послания. Приветствие 1 ст. отличается от 1Сол.1:1 лишь добавлением слова «нашем« ( ημν) чем сильнее подчеркивается та мысль, что здесь имеется больше в виду отношение Бога как отца к людям, а не ко Христу 2 ст. Textus Receptus читает ημν после απ Θεο πατρς, следуя Синайскому и Александрийскому кодексам. «Оба существительных «от Бога Отца» и «И. Христа» находятся в зависимости от одного и того же предлога απ, и поэтому всякое различие между ними, как «источным» и «посредствующим» началом благодати и мира, здесь совершенно неуместно» (Milligan, op. cit. стр. 85). 2Сол.1:3 . Всегда по справедливости мы должны благодарить Бога за вас, братия, потому что возрастает вера ваша, и умножается любовь каждого друг ко другу между всеми вами, Здесь содержатся благодарение и молитва Ап. за Ф. церковь . Ап. благодарит Бога за прогресс в вере и любви, сделанный Ф., и говорит, что он хвалится ими в церквах Божиих. Упоминание о гонениях на Ф. дает случай Ап. сказать несколько слов о спасительном значении страданий и о наказании «оскорбляющих». Весь отдел заканчивается молитвою Ап. за ф. христиан. ΕχαριατειοφεΛομεν – « благодарити должны есмы» ( 2Сол.2:13 ). ΟφεΛω указывает на «специальное, личное обязательство» (Westcott, The Epistles of. |
| Далее следует вторая часть великого повечерия, включающая в себя псалмы 50 и 101, а также «молитву Манассии, царя Иудейского». Об этой молитве стоит сказать особо. Царя Манассию упоминает 4-я книга Царств, где о нем говорится, что он делал неугодное в очах Господних, сооружал жертвенники в честь языческих богов, делал другие «мерзости» и пролил... много невинной крови ( 4Цар. 21:2–17 ). Сходная информация о Манассии содержится и во 2-й книге Паралипоменон, однако там имеется также рассказ о пленении Манассии: И говорил Господь к Манассии и к народу его, но они не слушали. И привел Господь на них военачальников царя Ассирийского, и заковали они Манассию в кандалы и оковали его цепями, и отвели его в Вавилон. И в тесноте своей он стал умолять лицо Господа Бога своего, и глубоко смирился пред Богом отцев своих. И помолился Ему, и Бог преклонился к нему, и услышал моление его, и возвратил его в Иерусалим на царство его ( 2Пар. 33:10–13 ). В той же книге далее говорится: Прочие дела Манассии и молитва его к Богу своему... находятся в записях царей Израилевых. И молитва его, и то, что Бог преклонился к нему... описаны в записях Хозая ( 2Пар. 33:18–19 ). Из этих упоминаний очевидно, что Манассия составил молитву, которая известна была авторам 2-й книги Паралипоменон. В еврейском тексте книги такая молитва отсутствует, однако она имеется в Септуагинте, где дана в приложении ко 2-й книге Паралипоменон (она имеется, в частности, в известном Александрийском кодексе Библии IV в.). Молитва приводится также в «Постановлениях апостольских». Оригинальным языком молитвы был, очевидно, греческий, и она могла быть составлена палестинским иудеем Маккавейской эпохи. Так или иначе, молитва имеет дохристианское происхождение. По содержанию молитва представляет собой яркий пример покаянного обращения к Богу от лица грешника. Манассия в молитве вспоминает свои грехи и беззакония, которые «многочисленны», «паче песка морского». Кандалы и цепи, в которые закован Манассия («я согбен многими узами железными»), становятся образом духовного плена: человек согрешивший находится в плену у своих грехов и страстей. Молитва проникнута надеждой на милосердие «Бога кающихся», Бога, Который «благоутробен, долготерпелив и многомилостив». Редкий термин «благоутробие», буквально означающий «хорошие внутренности» и переводимый обычно как «милосердие», благодаря этой молитве прочно вошел в восточно-христианский богословский лексикон. Он указывает на любовь Бога к человеку, которая подобна любви матери к своему ребенку. Об этой любви говорится в книге пророка Исаии: Забудет ли женщина грудное дитя свое, чтобы не пожалеть сына чрева своего? но если бы и она забыла, то Я не забуду тебя ( Ис. 49:15 ). Благодаря такому содержанию молитва получила широкое распространение в восточно-христианской традиции, вошла в греческие и славянские списки Библии, была включена в богослужение. |
| Евангелия от Марка и от Луки о личной встрече жен-мироносиц с воскресшим Господом умалчивают. Но Марк все же сообщает об особом явлении Христа Марии Магдалине: Воскреснув рано в первый день недели, Иисус явился сперва Марии Магдалине, из которой изгнал семь бесов . Она пошла и возвестила бывшим с Ним, плачущим и рыдающим (Мк 16:9–10) (Это часть так называемого «длинного окончания» Евангелия от Марка (Мк 16:9–20), которое отсутствует в самых ранних рукописях и часто считается позднейшей вставкой. Самый ранний из списков с этим текстом — Александрийский кодекс V века. Особенность «длинного окончания» в том, что оно как бы вкратце «пересказывает» концовку Евангелия от Луки и некоторые эпизоды Евангелия от Иоанна). И это согласуется с рассказом Иоанна Богослова, который говорит, что Мария Магдалина приходила ко гробу дважды. Сначала — рано, когда было еще темно (Ин 20:1) — обнаружила пустой гроб и поспешила известить об этом апостолов (Блаженный Августин, а вслед за ним и еще ряд исследователей евангельского текста предполагают, что к пустой гробнице Мария Магдалина приходила все же не одна. Недаром, прибежав к апостолам, она говорит о себе во множественном числе: унесли Господа из гроба, и не знаем, где положили Его (Ин 20:2). Возможно, Иоанн Богослов пропустил имена ее спутниц, чтобы сделать акцент на личной встрече самой преданной из учениц с воскресшим Господом). А затем вернулась ко гробу с Петром и Иоанном и, когда те ушли, увидела сначала двух Ангелов, а затем и Самого Иисуса, Которого поначалу приняла за садовника. Убедившись, что это Сам воскресший Учитель, Мария вновь поспешила к апостолам. Она возвестила, что видела Господа, и пересказала Его слова: Не прикасайся ко Мне, ибо Я еще не восшел к Отцу Моему; а иди к братьям Моим и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему (Ин 20:2–18). Многие святые отцы обращали внимание на симметричность библейской истории: как о возможности греха мужчина (Адам) узнал от женщины (Евы), так и весть о спасении мужчинам-апостолам принесла женщина — Мария Магдалина. «Справедливо вышло, что женщина была послана к мужчинам, так что та, кто первой предвозвестила грех мужчине, должна была стать первой, возвестившей и милость Господню», — писал, например, Амвросий Медиоланский (ок. 340–397). А учившийся у него блаженный Августин (354–430) не без горечи добавлял: Адам поверил Еве сразу же, хотя та пересказала ему убийственную ложь, услышанную от сатаны; а вот апостолы долго сомневались, узнав от жен-мироносиц о Воскресении Христовом. |
| Иак.4:2 . Желаете – и не имеете; убиваете и завидуете – и не можете достигнуть; препираетесь и враждуете – и не имеете, потому что не просите. Иак.4:3 . Просите, и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений. Дается наглядная картина беспорядочной взаимной борьбы в обществе читателей послания. Желания и стремления их, обычно не имеющие нравственного характера, не получают удовлетворения. Оттого страсти их еще более разгораются и побуждают к резким, насильственным действиям ревности и убийств, «убийство и зависть, препирательство, недобрые дела, почему и не достигают того, к чему стремятся. Нужно, впрочем, знать, что здесь говорится не о плотском убийстве и вражде. Ибо это тяжело слышать даже о разбойниках, тем более о верующих (хотя некоторых) и приходящих к Господу. Кажется, убийцами называет тех, которые убивают свои души такими предприятиями, за которые у них и вражда против благочестия» (блаж. Феофил.). Печальным, но неизбежным следствием настроения христиан – немиролюбивого и плотского является бездеятельность, бесплодность их молитвы: «если молитвы о земных благах не исполняются Богом, то причина этого не иная, как та, что молитвы в данном случае злые, так как блага испрашиваются не для того, для чего они должны бы испрашиваться: они испрашиваются с той злой целью, чтобы израсходовать, издержать ( δαπαναν) их к удовлетворению своих похотей и страстей» (еп. Георгий). Такое настроение читателей послания свидетельствует об исключительной привязанности к миру с забвением о Боге, и потому Апостол далее (ст. 4 след.) обличает измену Богу со стороны читателей. Иак.4:4 . Прелюбодеи и прелюбодейцы! не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу. В смысле неверности и измены Богу (а не в смысле плотского блудодеяния) Апостол грозно именует читателей прелюбодеями и прелюбодейцами или, по наиболее авторитетным кодексам (Александрийскому, Ватиканскому и Синайскому), только прелюбодейцами, μοιχαλδες. |
| Иез.14:3 . сын человеческий! Сии люди допустили идолов своих в сердце свое и поставили соблазн нечестия своего перед лицем своим: могу ли Я отвечать им? «Допустили идолов… в сердце…». Не крайнее увлечение идолопоклонством. «Поставили соблазн нечестия... пред лицем». Должно быть указание на внешнее обнаружение идолослужения, как в предшествующем выражении на внутреннюю склонность к нему. Так как в евр. т. идолы и в первом выражении названы не собственным своим именем, а «мерзости», то LXX совершенно устраняют из этого места понятие идолов и переводят оба выражения: «положиша помышления своя на сердцах своих и мучение неправд своих поставиша пред лицем своим», что по блаж. Иерониму значит: приходят ко мне с прежними помышлениями, отчаиваясь в лучшем и готовые к наказанию. – «Могу ли Я отвечать им?» Вопрос, равняющейся сильному отрицанию. Иез.14:4 . Посему говори с ними и скажи им: так говорит Господь Бог: если кто из дома Израилева допустит идолов своих в сердце свое и поставит соблазн нечестия своего перед лицем своим, и придет к пророку, – то Я, Господь, могу ли, при множестве идолов его, дать ему ответ? «Если кто из дома Израилева». Слав. точнее: «человек человек от дому Израилева», т. е. каждый человек. Употребительная в законе Моисеевом торжественная формула в общеобязательных постановлениях ( Лев. 17.3 и д.). По поводу частного случая Бог дает общее правило, совсем не упоминая далее о частном поводе к нему; отсюда дальнейшие буквальные повторения из ст. 3. – «Могу ли… дать ему ответ». Слав. точнее: «отвещаю ему о сих, имиже держится мысль его», т. е. отвечу ему сообразно с мерзостями его (блаж. Иероним). Как ответит Бог такому вопрошающему, говорит ст. 8: строгой карой. Иез.14:5 . Пусть дом Израилев поймет в сердце своем, что все они через своих идолов сделались чужими для Меня. Цель такого строго ревнивого отношения Божия к чести Своего имени таже, как и всех других действий Божиих по отношению к Израилю: потрясти остального Израиля в самом существе его и подвинуть его к обращению. Слав. и принятый греч. т.: «яко да уклонят, πλαγιαση, дом Израилев сердцам их» дает неверную мысль; нужно прибавить отрицание ( οπως «яко да» заменить μη, «яко да не») и читать по Александрийскому кодексу и араб. переводу (сделанному с 17: «яко да не уклонит дом Израилев», – чтобы не блуждал дом Израилев по наклонностям своим. |
| Иер. 52 :26. И взял их Навузардан военачальник и привел их к царю Вавилонскому в Девлаф. Иер. 52 :27. И избил их царь Вавилонский в Девлафе, в земле Емаф. И переселен был Иуда из своей земли. Иер. 52 :28. Вот 1322 народ, который переселил Навуходоносор в седьмой год: Иудеев три тысячи двадцать три. Иер. 52 :29. В восемнадцатый год Навуходоносор переселил из Иерусалима восемьсот тридцать две души. Иер. 52 :30. В двадцать третий год Навуходоносора Навузардан военачальник переселил Иудеев семьсот сорок пять душ, а всего четыре тысячи шестьсот душ. Иер. 52 :31. И в тридцать седьмой год по переселении Иоакима 1323 , царя Иудейского, в двадцать пятый 1324 день двенадцатого месяца, Евильмеродах, царь Вавилонский, в первый год своего царствования, возвысил 1325 Иоакима, царя Иудейского, и вывел его из дома, в котором он был под стражею, и говорил ему доброе. Иер. 52 :32. И поставил престол его выше царей, которые были с ним в Вавилоне. Иер. 52 :33. И переменил темничную одежду его, и он хлеб всегда пред лицем его, во все дни жизни своей. Иер. 52 :34. И содержание 1326 ему давалось всегда от царя Вавилонского, до самого дня его смерти, во все дни жизни его. Плач Иеремии Предлагаемый перевод книг малых пророков есть продолжение вполне аналогичного перевода кн. Притчей (Казань, 1908 г.), Исаии (К., 1909 г.), Иеремии и Плача (1910 г.), Иезекииля (1911 г.) и Даниила (1912 г.), и составлен по тому же плану и типу и по тем же текстуальным изданиям, как и предыдущия работы 1 . Посему вопросов, изложенных во Введениях к вышеупомянутым работам, повторять не будем. Что касается характера славянского перевода, в его отнощении к греческому оригиналу, то, как и в книгах Притчей, Исаии и Иезекииля, признаем его точность в сравнении с текстом перевода LXX толковников, особенно по александрийскому кодексу, до копиизма. Уклонения в обширном тексте всех 12 книг малых пророков (67 глав) в славянском переводе, по сравнению со всеми известными ныне оригиналами: еврейским, греческим и латинским, мы нашли лишь в след. местах. Неимеющия себе нигде соответствия, а потому оскобленные в печатных изданиях славянской Библии, чтения замечены нами в след. главах и стихах: Ос. 7 :5-8, 8:5, 9:15, 10:5, 12:14, 13:3; Иоил. 1 :16; Ам. 3 :2, 5:16, 8:5, 9:2; Ион. 4 :9-11; Мих. 1 :11, 7:20; Наум. 1 :14-15; Зах. 1 :4, 6:1, 7:3; Мал. 3 :17. Неоскоблены в слав. переводе дополнения против греческого оригинала: Иоил. 2 :24; Ам. 2 :2; Наум. 1 :15; Агг. 2 :11; Зах. 6 :3. (всего 27 слов) |
|
|
