| Итак, главные признаки совсем не подходит к Анастасию, а прочее также нестрого, как и к Константину. Так как глав А 18–24 в D нет, то нет и упоминаний о смерти Константина V, которые мы в них нашли; следовательно, D может быть написано до 775 года. Это «может быть» обращается в «наверное» записью Paris. 1115 (Medic. Reg. 2951), то есть, рукописью редакции С, сообщаемой у Монфокона полностью 238 , у Лекиена в латинском изложении. Из нее мы узнаем, что Paris. 1115 списан неким Львом Киннамом при императоре Михаиле Палеологе и сыне его Андронике Комнине, в ,ςψκδ» (6784) году, с оригинала, писанного в ,ςσξζ» (6267) году, так что де от года написания оригинала до года написания копии прошло 517 лет. Последняя цифра получена Киннамом, конечно, путем простого вычитания 6784–6267, и только тем и ценна, что подкрепляет цифру 6267; что Лев ошибся в цифре того года, когда сам писал, и предполагать странно. 6784 год по византийской эре соответствует нашему 1275/6; 517 лет раньше был 758/9 год; в этом году, по расчету Киннама, написан был его оригинал. Но Монфокон свидетельствует, что и в С говорится о смерти патриарха Константина, и, следовательно, что-то неладно. Он ставит такую дилемму: или С добавлено Киннамом из другой рукописи, или Киннамом искажена цифра оригинала – читать должно ,ςτξζ», а не ,ςσξζ», и оригинал Киннама писан в 859 году. Но Киннам, очевидно, обратил особенное внимание на эту цифру, раз он производил над ней вычисления, и едва ли она ошибочна. Зато нет никакой нужды, и даже есть решительные препятствия усваивать себе вычисленную Киннамом цифру 517. Он, разумеется, предполагал, что его оригинал датирован по той же эре, которой он сам следовал; но в VIII веке эта эра была распространена весьма еще мало, и все вероятно за то, что этот, оригинал был датирован александрийской эрой, которой следует Феофан. А это приводит нас к дате 6267 – 5492/3=774/5 по Р. X.; в этом году написан был оригинал Киннама, и, следовательно, уже существовала ред. С. А так как С моложе D, то D, или первоначальное послание Иоанна иерусалимского, написано между 767 и с 773 годом. |
| Расхождение традиций очень часто приводило к тому, что Пасха праздновалась в разных Церквах с разницей в неделю и даже в месяц. Ок. 457 г. на Западе появилась пасхалия Виктория Аквитанского , в которой была предпринята попытка приспособить 19-летний цикл к местным пасхалистическим принципам. Эта пасхалия распространилась в Зап. Европе (прежде всего во франк. Галлии), но ее компромиссный характер порождал множество вопросов. Познакомив христ. Запад с самой авторитетной пасхалией Востока - александрийской, Д. М. сумел не только показать ее высокую точность, но и достаточно веско обосновать ее церковный авторитет. При поддержке Римского престола и сопутствующих внешних обстоятельствах эта пасхалия укоренилась в Италии, а в последующие 2 столетия вытеснила все альтернативные системы из др. стран христ. Европы. На Британских о-вах (где пасхалия Д. М. была принята Собором 716 г.) особую роль в распространении пасхалии Д. М. сыграл св. Беда Достопочтенный, впервые составивший на ее основе таблицу на полный 532-летний пасхальный цикл. Несмотря на популярность, эра Д. М. имеет серьезный исторический недостаток: ее начало, принятое за год Воплощения, не имеет надежных оснований. Обозначив начало своей таблицы как 532 г. «от воплощения Господа нашего Иисуса Христа» (ab incarnatione Domini nostri Jesu Christi), Д. М. принял предыдущий год за окончание 532-летнего цикла. Начало же этого цикла он принял за год Воплощения, к-рое, т. о., датируется «нулевым» годом (1 г. до Р. Х.). Нередко встречается утверждение, что Д. М. считал годом Рождества 1 г. по Р. Х. Однако его система представляет собой счет пасх, соответствующих возрасту Иисуса Христа; 1 г. обозначена пасха, во время к-рой прошел 1 год от Воплощения, а Рождество Христово относится к 25 декабря предыдущего январского года ( Болотов. Лекции. Т. 1. С. 87). Парадокс заключается в том, что 1 г. эры Д. М. не отвечает исторической хронологии жизни Спасителя, не согласуется с церковным Преданием и противоречит его пасхалии. В качестве даты воскресения Христова Д. |
| Проходят года. Понемногу, постепенно, философы, ученые начинают задумываться над этим учением, которое казалось им таким непонятным, нерациональным, странным. Вот, в середине второго века, философ по имени Иустин. Он провел всю жизнь в искании истины, изучил все науки, и наконец пришел к христианству. До нас дошло его произведение. Что же привело его к этой гонимой вере и к мученической смерти? Он отвечает: «свет разума», высшая разумность, всеобъемлющая мудрость христианского Откровения. Оно, христианство,– одно отвечает на все вопросы, оно одно до конца способно удовлетворить пытливость человеческого ума и жажду человеческого сердца. Оно есть Логос, что по-гречески значит «смысл» и «разум». А разве не сказано в Евангелии, что Он – Логос, смысл и разум всего? Еще несколько десятилетий – и перед нами другой представитель античного Олимпа – Климент Александрийский . И к нему тоже христианская вера приходит и раскрывается как вершина разума, как предел и исполнение всех исканий, всех чаяний человеческих. И сколько их, подобных Иустину и Клименту. И, наконец, сама Империя склоняет свою гордую голову перед распятым Учителем, Которого она так долго презирала. Начинается «христианская эра» в истории человеческого развития и культуры. И неужели можно забыть корни, из которых выросло все то, чем мы живем и дышим? Христианство входит в плоть и кровь нашей жизни, без него не понять ни искусство, ни философию, ни науку. Но вот, в наши дни снова восстает гордыня ума человеческого против сокровищницы разума, добра и красоты. Вглядитесь в это восстание – чем оно держится? Только силой. Это ли спор и убеждение? У врагов христианства, в конечном счете, не оказывается никаких других аргументов, кроме клеветы и пропаганды. В ответ – с такой же силой несется из храмов торжествующая песнь: «Рождество Твое, Христе Боже наш, воссия мирови свет разума». Так же уверенно, так же твердо исповедуем мы, что там, где есть честное искание, жажда истины и любовь к ней – они рано или поздно приводят ко Христу. Ибо в Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков. И свет,– продолжает евангелист Иоанн,– во тьме светит, и тьме его не объять ( Ин.1:4–5 ). |
| Император Декий (249-251) принял власть в критический момент. Риму угрожала гибель от возрождавшейся Персидской Империи, а также от глубоких внутренних потрясений и неурядиц: эту эпоху римской истории современный историк назвал «страшными годами». Декий видел спасение только в возрождении старого римского духа, в возвращении к попранным традициям. На первое место поставил он возрождение государственных культов, а это неизбежно привело к столкновению с христианством. С Декием открылась новая эра в истории гонений: в его лице римская власть впервые взяла на себя инициативу самих преследований; специальным эдиктом император приказал всем подданным доказать свою лойяльность отечественным богам принесением жертвы. Найденные в Египте папирусы сохранили для нас образцы расписок, выдававшихся тем, кто исполнял это приказание. Это был удар грома среди ясного дня. Конечно, и теперь Церковь ответила на гонение мученической кровью: среди мучеников были епископы Римский Фавиан, Антиохийский Вавила, Иерусалимский Александр. Но основным фактом, потрясшим Церковь, оказалось все-таки массовое отступничество. «Страх поразил всех, - писал епископ Дионисий Александрийский, - многие и не из маловажных явились сразу; одни, уступая страху, другие, будучи чиновниками, - по обязанности службы, третьи, увлекаемые окружением. Одни были бледные и дрожащие, как будто не они должны были принести жертву, а их самих приносили в жертву идолам, и потому над ними смеялась толпа»... Та же картина в письмах Киприана Карфагенского: «Были такие, что не ждали вызова, чтобы подняться на Капитолий, ни вопроса, чтобы отречься... Сами они бежали на форум, спешили к смерти, как бы давно уже хотели этого... И, предел преступления! - детей тащили родители, чтобы те с первого возраста потеряли то, что получили на пороге жизни». На фоне этой смуты особенно ярко выделяется образ великого африканского епископа - Св. Киприана Карфагенского. И он, подобно Тертуллиану, представитель того «стопроцентного» христианства, которым отмечена короткая, но такая славная история Африканской Церкви. |
| 1912. Т. 1. Ч. 2. С. 146-292; Еще о цикле псевдо-Анатолия//ВВ. 1912. 19. С. 152-187; Цикл Анатолия Лаодикийского по В. В. Болотову//ВВ. 1912. Т. 19. С. 188-223; Евсевий Никомидийский и Лукиан: К вопр. о происхождении арианства//БВ. 1912. 4. С. 722-737; 5. С. 180-189; Из эпохи арианских споров: Павлин и Зинон, еп. Тирские//ВВ. 1913. Т. 20. С. 1-56, 117-188; К истории времяисчисления у евреев, греков и римлян. Пг., 1915 (отд. отт. из ЖМНП за 1914); День Рождества Христова по хронологии св. Ипполита Римского//ХЧ. 1915. 1. С. 76; 2. С. 240; Еще об Анатолии и Псевдо-Анатолии//Визант. обозр. 1915. Т. 1. С. 83-103; Св. Александр Александрийский и Ориген//ТКДА. 1915. 10/11. С. 244-275; 12. С. 388-414; О Пасхе 22 марта//ХЧ. 1915. 9. С. 1135-1154; Из истории древних пасхальных циклов: 19-летний цикл Анатолия Лаодикийского: Речь перед защитой дис.//БВ. 1916. 1. С. 36-47; Вопрос о происхождении арианства//БВ. 1916. 5. С. 133-162; К вопросу об Антиохийском Соборе 324 г. и о «великом и священном Соборе в Анкире»: [Сер. статей]//ВВ. 1912 Т. 19. Отд. 2. С. 55-146; БВ. 1916. 7/8. С. 482-512; 9. С. 88-102; 1917. 1. С. 114-155; Список епископов Первого Вселенского Собора в 318 имен. Пг., 1916; Так называемая «византийская» эра от сотворения мира: Место и время ее происхождения//Визант. обозр. 1917. Т. 3. С. 1-52. Арх.: ГАРФ. Ф. 10035. Д. 20776. Лит.: Проф. А. А. Спасский: Некролог: К характеристике его ученой деятельности как историка Др. Церкви//БВ. 1916. 10/12. С. 3-94; Дамаскин. Т. 6. С. 337, 341; Голубцов С. А. , протодиак. Профессура МДА в сетях Гулага и ЧеКа. М., 1999. С. 45-48; он же. МДА в революционную эпоху. М., 1999. С. 59, 101, 160, 167; Медведев И. П. Мир ученого одиночества: свящ. Димитрий Лебедев//Деятели рус. науки. СПб., 1999. Вып. 1. С. 227-267; Бутовский полигон. Вып. 2. С. 198; ЖНИР: Моск. Нояб. С. 138-143. Игум. Дамаскин (Орловский), П. В. Кузенков Рубрики: Ключевые слова: АЛЕКСАНДР Владимирович Агафоников [Агафонников](1881 - 1937), прот., сщмч. (пам. 1 окт., в Соборе новомучеников и исповедников Церкви Русской и в Соборе новомучеников, в Бутове пострадавших) АЛЕКСАНДР Николаевич Парусников (1891-1937), прот., свящ. |
| В Новом Завете и вообще в ранней истории Церкви неизвестно ни об одном человеке, который бы, уверовав, не крестился. Разбойник на кресте? Но он был спасен по слову Христа, причем, как еще ветхозаветный человек. Христос тогда еще не умер и не воскрес. Дух Святой еще не сошел на землю, и эра Церкви еще не началась. Крещение еще не совершалось, да и он не мог быть крещен, будучи на кресте. Церковь с самого начала признавала необходимость крещения для спасения, и никто не считал, как мы, одной веры достаточной. Василий Великий пишет: «А каким образом спасаемся? Таким, что возрождаемся именно же благодатию, подаваемою в Крещении. Ибо чем иначе спастись». И еще: «Вера и крещение суть два способа спасения, между собой сродные и нераздельные». Св. Иустин говорит: «Другого пути и сему (отпущению грехов) нет, кроме того, чтобы, познав Христа и омывшись Крещением во оставление грехов, начали потом жить безгрешно». Климент Александрийский: «Будучи погружаемы (в воду) мы просвещаемся; просвещаясь, усыновляемся Богу...». Григорий Богослов: «Благодать и сила Крещения не потопляет мира, как древле, но очищает грех в каждом человеке и совершенно измывает всякую нечистоту и скверну, привнесенную перворождением...». Златоуст: «Всех очищает благодатное Крещение... (крещаемый) выходит из Божественных вод чище лучей солнечных» 82 . Так же верили и другие древние учителя Церкви, такие как Кирилл Иерусалимский, св. Афанасий, блаж. Августин, Иероним, Амвросий, Феодорит и др. 83 Итак, для спасения нужно креститься, а вне Церкви нет Крещения. Протестанты могут покупать человека в водичке и омыть грязь с тела, но крестить во Христа, открыть Христа в воде крещаемому, смыть в Крещении не нечистоту плоти, а грехи может только Церковь; Христос через Своих законных пастырей. Протестанты часто осуждают православных в том, что они так легко преподают крещение всякому и так мало из этих крещенных становятся впоследствии истинными христианами. Ответ на это прост. Церковь в этом вопросе следует апостольской практике. |
| Сын и Святой Дух суть не самостоятельные Божественные Личности, а только Божественные силы. (Отсюда название секты, «динамис» по-гречески – сила). В частности, Сын – то же самое в Боге, что в человеке ум, человек перестает быть человеком, если у него отнять ум, так и Бог перестал бы быть Личностью , если от Него отделить или обособить Логос. Логос – это вечное самосознание в Боге. Этот Логос вселился и во Христа, но полнее, чем в других людей, и действовал через Него в учении и чудесах. Христос – лишь облагодатствованный человек. Сыном Божиим Он может быть назван только условно. Павла обличали, устно и письменно, все знаменитые в то время пастыри Церкви – святитель Дионисий Александрийский , Фирмиллиан Каппадокийский, святитель Григорий Чудотворец и др. Против доктрины динамистов было написано «Послание шести православных епископов к Павлу Самосатскому» и собирался ряд Поместных Антиохийских Соборов. Наконец, Павел и его учение были осуждены на Антиохийском Соборе 268 года. Модалисты . Родоначальниками модалистической ереси были Праскей и Ноэт, главным представителем – Савеллий Птолемаидский, бывший римский пресвитер, живший в середине III века. Суть его учения такова: Бог есть безусловное единство, нераздельная и сама в себе замкнутая и безличностная Монада. От вечности она находилась в состоянии бездействия или молчания, но потом Божество открылось, произнесло Свое Слово (Логос) и начало действовать. Творение мира было первым проявлением Его деятельности, после чего последовал ряд новых действий и проявлений Божества. В Ветхом Завете Бог являлся как законодатель – Бог Отец, в Новом как Спаситель – Бог Сын, а со дня Пятидесятницы как Освятитель – Святой Дух. Эра Духа тоже завершится, и Монада вновь вернется в первоначальное состояние покоя. Существует, следовательно, лишь «Троица» откровений единой Божественной Сущности, но не Троица Ипостасей. Отец, Сын и Святой Дух – только временные образы (модусы), в которые облекается безличностная сама по себе Монада Божества. |
| Упоминания о диаконах, содержащиеся в творениях Климента Александрийского , к сожалению, ничего не прибавляют к нашим знаниям о ранней истории диаконства. Сирийский текст III века, известный как Постановления Апостольские (Didascalia Apostolorum), является серьезным источником сведений о диаконате в Сирии начала третьего века и говорит о том, какие пастырские и литургические функции были свойственны диаконам и диакониссам того времени. Диакон был «правой рукой епископа, его поверенным и посредником между ним и народом». 21 Это значит, что диакон выполнял важную роль в церковном пастырстве, оказывая помощь епископу в его общении с верными и осуществлении служения им. Пастырское служение диаконисс заключалось в посещении христианок, изолированных в языческих домах, куда диаконы не могли придти, потому что их визиты подверглись бы нареканиям со стороны язычников. 22 По крайней мере, два диакона упоминаются в описании литургии, содержащемся в Постановлениях. Один из них «заботится о приношениях для Евхаристии», а другой стоит у дверей, «наблюдая за тем, кто входит» в собрание верных. Позже, они оба «участвуют в церковном богослужении» 23 во время приношения бескровной жертвы. У диаконисс также были богослужебные функции, которые заключались в помощи принимающим крещение женщинам и помазании их. 24 Также, впервые в восточно-христианских текстах, упоминаются здесь и иподиаконы. 25 Диаконат Византийской Церкви За всю мировую историю Византия наиболее полно явила собою общество, построенное на теоцентрических идеях. 26 Это была самая первая и притом самым успешным образом устроенная христианская империя в истории, просуществовавшая одиннадцать столетий. Византийская эра началась около 330 года от Р.Х., когда император Константин Великий основал свою новую восточную столицу – Константинополь (Новый Рим). 27 Литургия Божественная литургия св. Иоанна Златоуста является одним из самых важных богослужебных текстов того периода. Хотя среди ученых и было много споров, как о действительной дате происхождения литургии, так и о ее подлинном происхождении, 28 несомненным остается то, что действиям диакона в византийской литургии Златоуста (равно как и в литургии св. Василия Великого ) отводится исключительно важная роль. 29 |
| Мы видели уже, что ею пользуется автор пасхальной хроники, – это первый пример употребления ее. Так как начало года у Византийцев совпадало с началом индикта первого сентября, то первый год у них приходился уже на первое сентября 5509-го, а не 5508-го года 333 . В данном случае напр. 5999-й год четырьмя месяцами, – с сентября по декабрь, – относится и 490 году нашей эры, а последними 8-ю к 491-му. Сравнивая теперь римскую эру с александрийской, мы находим разницу между ними на 16 лет: 5999 – 5983=16; а вычитая 16 из 5508, мы видим, что по александрийской эре до Р. Хр. нужно считать 5492 года, α первый год византийский 5509-й отвечает 5493-му году этой эры. С другой стороны, так как 5983-й год от сотворения сопоставлен Феофаном с 483-м годом от Р. Хр., то, очевидно, пользовавшиеся ею считали до Р. Хр. 5500 л., ибо 5983–483=5500. По этой цифре мы узнаем в ней эру Аниана, египетского монаха, жившего в начале -го века 334 . И действительно, Георгий Синкел, к которому примкнул Феофан, говорит, что он пользуется в своем летосчислении указаниями Аниана (τατα οχ φ αυτν συντετχαμεν λλ κ τν παραδσεων... ννιανο το σιωττου μοναχο το συντξαντος κκλον 11 πασχλεια 532 τν μα σχολοις κριβσι) 335 . Тот же Синкел дает средства узнать, как точно определить год Р. Хр. по этой эре. Он за Анианом полагает, что Благовещение (25 марта) было в 5500-м году, а Рождество Христово в следующем 5501-м году (как и все, Синкел начало года относит к первому сентября) anno a mundi 5500 completo, jamque 5501 ineunte 336 . Выше мы сказали, что первый год константинопольской или нашей эры начинается с 1-го сентября 5509 года. Следовательно, эра Феофана отстает от нее ровно на 8 лет; чтобы год от сотворения по Феофану перевести на такой же год эры нашей, нужно прибавлять только 8. Впрочем, так как у Феофана рядом с годом от сотворения часто помечается год от Р. Хр., и так как мы теперь обычно считаем только по этим годам, то гораздо важнее знать, как Феофановы годы от Р. Хр. переводить на такие же наши годы. |
| Анниан не согласился и восстановил прежнюю дату. В действительности же Анниан запутался в годах царствования Августа и создал систему колоссально нелепую. Между смертью Юлия Кесаря и смертью Августа прошло 57 лет и 157 дней. Далеко не все это время Август владычествовал над Римом (Августом он был только 40 лет и 215 [точнее – 214] дней); но хронографы, заносившие годы Августа в свои каноны, вынуждены были – смотря по системе – давать ему или 56 или 57 лет владычества над Римом. И когда Ириней, Тертуллиан , Климент александрийский и Епифаний говорят, что Христос родился в 41 или 42 году Августа, они имеют в виду именно эти (условные) годы владычества его над Римом. Но над Александриею Август владычествовал только 43 египетских года (anni vagi), и эти 43 года и занес Птолемей в свой канон, а у Птолемея заимствовал их Панодор. Не поняв смысла этой разности в 14 лет в счете годов правления Августа, Анниан смутился тем, что Панодор, давая Августу только 43 года правления (над Египтом), полагает, что отсюда следует тот вывод, что Август умер, когда Христу было не 15, а только 5 лет от рождения. Поэтому Анниан решился поправить Панодора и поправил его так, что оказалось, что, по Анниану, Христос умер и воскрес в 42 г. по эре Дионисия, т.е. при императоре Клавдии – не при Тиберии; а следовательно, и не при Понтии Пилате. Другого исхода для Анниана и не было: он был уверен, что Христос воскрес 25 марта; но на 25 марта пасха приходилась в 31 году по эре Дионисия=5523 году по Анниану (когда Христу шел лишь 23-й год от рождения) и в 42 г. по эре Дионисия=5534 году по Анниану. Последний год был для него единственно возможный, как 34 г. по Р.Х. Отсюда разность (42–34) в 8 лет между счислением Дионисия Малого и счислением Анниана (=копто-абиссинским). Таблица дат по различным эрам для времени от 44 г. до Р.Х. по 42 г. после Р.Х. πο Φιλππου τη Κλεοπτρας τη Augusti anni Ab urbe condita по Varro До Р.Х. По Р.Х. Κατ ωμαους Κατ Πανδωρον Κατ’ ννιανν Anni Abraham у Евсевия Эра Селевкидов Σεβαστο Τιβερου Κλαυδου а) Idibus Martiis (15 марта) С. Julius Caesar occisus in Capitolio. b) «K[alendis] Aug[ustis] (в действительности же 3-го августа=8 μεσωρ 294 г. π Φιλππου) Aug[ustus] Alexandrfiam] recepim». А так как к концу 294 г. Клеопатра покончила с собою, то 295-й год π Φιλππου есть τος А´ Αγοστου (первый год Августа) в каноне Птолемея, есть первый год римского владычества над Египтом. |
|
|
