| 157 Колоссы – город в юго-западной части Фригии, при реке Ликусе, близ Лаодикии и Иераполя. В древности был большой, населенный, богатый город. В настоящее время это небольшая деревенька на одном из скатов горы Хокас, при которой сохранились еще развалины древнего города Колоссы. 159 Коринф – древнейший, знаменитый и богатый торговый город Ахали прекрасной и плодоносной равнине на юго-восточном углу Коринфского залива, между Ионическим и Эгейским морями. В настоящее время развалины древнего Коринфа находятся близ нынешнего Коринфа, называемого Куронто, который имеет около 5000 жителей. 161 Солунь, или Фесалоника, – весьма значительный, древний город Македонии, лежал в глубине большого Солунского, или Фермейского, залива при Эгейском море (Архипелаг). В настоящее время город этот, под именем Салоники, после Константинополя, первый торговый и мануфактурный город в европейской Турции, с весьма многочисленным населением. 163 Галатия – небольшая гористая, но плодородная провинция Малой Азии, лежащая между Фригией, Вифинией, Понтом и Каппадокией. Название получила от Галатов – воинственных племен Галльского или Кельтического происхождения. 164 Виенна – ныне Виеннь – древняя римская колония и потом столица различных государств, основанных германскими племенами, расположена на левом берегу р. Роны. В настоящее время город богат остатками римских древностей. 167 Карфаген – древнейшая, знаменитая колония Финикиян на севере Африки, достигшая в древней истории высшей степени могущества и разрушенная в 146 г. до Р. X. На развалинах древнего Карфагена при первых Римских императорах возник новый Карфаген, который существовал с большим блеском в продолжение весьма долгого времени. 168 Паннония – одна из значительных придунайских областей Римской империи; ныне Паннония составляет часть Венгрии. 172 Одисса – город в Мизии, в северо-западной части Малой Азии, ныне Варна – пристань у северо-восточной покатности Балкан, на берегу Черного моря, имеет более 25 000 жителей. 174 Македония находилась к северу от Греции, между Иллирией, Фракией, Эгейским морем и Гетом или Балканом. Некоторое время она составляла независимое государство, которое особенно возвысилось и прославилось при царе Александре Великом. Во времена Апостолов Македония входила в состав Римской империи. Теперь она во власти турок. |
| 243. Дмитриевский А. Вечерние молитвы//Руководство для сельских пастырей. 1888, II, 503 и д. 244. Позднейшее, испорченное, вместо εκτενς, т. е. δησις или ευχ. 245. Другое, но редкое древнее название ектений — λιτανεα (Goar. Εχολγιον, 154). 246. Флп. 4, 7. 247. К прошению «о благостоянии (εσταθας) Св. Божиих Церквей» присоединяется моление «и о соединении всех», κα τς των πντων ενσεως, в древн. слав. «о съвъкуплении всех», соединении как показывает муж. род πντων — не Св. Божиих Церквей (хотя в древних текстах ектении было: «о единении всех, πασν, Святых Божиих Церквей» — см. ниже), а всех в общем смысле, — по св. Симеону Солунскому, «о соединении всех в правой вере, любви и богоугодной жизни» (О бож. мол., гл. 332/296). Может быть, здесь намеренная неопределенность, указывающая на все человечество и в том числе, следовательно, на инославные Церкви (см. подробнее об этом: Ζ О каком соединении всех молимся мы в 3-м прошении великой ектении//Рук. для сельск. паст. 1910, Пактов Н. К изъяснению третьего прошения великой ектении//Там же, 248. «Во Христе диаконстве» — прибавка «во Христе» соответствует «честнем» при «пресвитерстве» и вместе ближе определяет «диаконство» («служение») как церковное; «причте» — κληρο; людех — λαο. 249. «Палате» — παλατιο, дворец (соб. Палатинский холм в Риме), двор, правительство. 250. «Страждущих» — καμνντων, т. е. занятых тяжелыми работами; в древних екгениях: «за тех, которые в рудах, в заточениях, в изгнании» (см. ниже). 251. Ин. 17:1, 2, 4; Притч. 16, 4; Евр. 2, 10. 252. Курсивом общее с нынешней ектенией. 253. Климент Римский. Посл. Коринф. 59:2, 4–61:3. В известном Александрийском кодексе V b. нет этого отдела послания Климентова; посему он не был известен до 1875 г., когда Филофей Вриенний открыл его в одной иерусалимской рукописи. 254. Этим проливается свет на первоначальный смысл первых прошений великой ектении: это были прошения о том мире, который необходим для принесения евхаристии и внешним выражением которого было лобызание пред этим принесением. В персидско-несторианской литургии, припис. ап. Фаддею, пред молитвою об освящении Даров диакон: «В умах ваших молитесь о мире с нами»; пред приобщением: «Помолимся о мире нашем между собою», по приобщении — то же (Собрание древних литургий. СПб., 1874–1878, IV, 22, 30, 36). В литургии Нестория в начале «канона» ее диакон: «Помолимся о мире нашем между собою» (там же, 47). В литургиях галликанской и мозарабской вместо этого священник или диакон: «Подайте мир друг другу». Хор: «Мир мой даю вам» трижды с припевом малого славословия и затем свящ.: «Давайте целование любви и мира, чтобы вам быть готовыми к Св. Тайнам Божиим» (там же, IV, 106, 144). |
| Замечательно, что слов: «обручается» и пр. не означено и в служебнике Киприановом (XIVb.), в котором последование вообще сходно с описанием Симеона Солунского ; в Киприановом служебнике вторая молитва является заключительною 55 . Что касается третьей нашей молитвы, то ее мы не находим в служебниках и требниках XIV–XV в.; в 345 (XIVb.) правда есть третья молитва, но не наша 56 . Обращает на себя внимание также то, что в сербском требнике ( XVb.),–b котором последование обручения излагается сходно с последованием в Киприановом служебнике, – по окончании обручения предполагается общение чаши, если не в тот же день последует венчание. Из вышеизложенного следует, что в последовании обручения нужно признать самыми древними две наши первые коротенькие молитвы. Произнесение слов: «обручается раб Божий» и первая эктения – менее древни. Третья же молитва и вторая, заключительная эктения–позднейшего происхождения. В заключение позволим себе сказать несколько слов о цели этой статьи. Предлагая вниманию читателей несколько собранных нами и по возможности поставленных в связь данных для истории последования брака, мы отнюдь не претендуем на всесторонность рассмотрения предмета и полноту исторического материала, предоставляя это будущим специальным историко-археологическим исследованиям, появление которых было бы очень желательно; равно как мы чужды мысли, что наши выводы не нуждаются ни в каких изменениях, в виду данных нам неизвестных или опущенных нами из внимания. Мы желали только своим общим очерком истории последований таинства брака дать предмету такую постановку исследования, которая представлялась нам более научною, взамен приведения отрывочных исторических сведений о тех или других частностях в совершении таинства брака (как то: о кольце, венцах, хождении вокруг аналоя, общей чаше и т. п.), чем до сих пор, сколько нам известно, ограничивалось у нас исследование литургической стороны таинства брака. 1 Таинство елеопомазания впрочем тесно связано было и с другим таинством, именно с таинством покаяния – не покаянным только своим характером (вследствие чего в древнейших свидетельствах, напр. у Оригена в у других отцов и в первых догматических формулах, напр. у монаха Иова XIII в. оуо сопоставляется с покаянием), но и по времени совершения. Оно предварялось покаянием, а завершалось евхаристиею. |
| Пути, указываемому рассмотренным литургическим памятником, следуют славянские памятники XIV и XV в. Благодаря рукописным служебникам и требникам XIV и XV в., сохранившимся в нашей Московской синодальной библиотеке и описанным К. И. Невоструевым 24 , а равно и данным, какие представляют творения Симеона Солунского , мы имеем возможность проследить постепенное развитие нашего чина венчания с XIV по XV в. По некоторым памятникам XIV – XV в. первая часть нашего венчания была менее обширна, чем у нас теперь, имея вид подобный тому, какой она имела в рассмотренных нами греческих памятниках, а вторая была ничем иным, как второю частью преждеосвященной литургии. При этом мы имеем ввиду служебники московской синодальной библиотеки 344 (Киприанов) и 345. Здесь мы также не находим первых двух больших молитв в начале венчания, а есть только третья сравнительно краткая, нет чтения апостола и евангелия и нет обхождения вокруг аналоя с пением «Исаие ликуй», но зато есть приобщение преждеосвященными св. дарами с различными возгласами весьма характеристичными:–вот более крупные черты отличия от нашего чина венчания. В общем тогдашнее венчание несомненно было короче нашего 25 .–В частности венчание тогда состояло из следующего. Оно начиналось как и теперь у нас пением Пс.127 26 , далее эктения (как у нас), молитва (наша третья), возложение венцов с словами:«Господи Боже наш славою и пр. 27 , до соединения рук молитва (положенная ныне после апостола и евангелия, которых по этому последованию не полагалось), отче наш 28 , вонмем, преждеосвященная святая святым, «чашу спасения прииму» (певцы), приобщение св. тайн и затем молитва общей чаши и вкушение ее 29 . За приобщением дальнейшие действия описываются 30 следующим образом: «таже, ведя на лавицю, возглашает: Господи, Господи призри с небесе и посети сыны человеческия». Это возглашает троекратно с пением стихов. Потом, на слава и ныне, «радуйся радосте Ангелом» (тропарь). Наконец говорится: «посадить я на лавици». В заключение же всего произносит молитву, положенную на разрешение венцов. |
| Головной покров монахов, к которым принадлежали наши архиереи, был двойной и состоял: 1) из монашеской скуфьи, называвшейся кукулем у схимников, а камилавкой и клобуком у манатейных монахов и 2) из платяного известной формы покрова поверх кукуля и камилавки (клобука), называвшегося крепом. Когда монахи, имевшие степень священства, не просто стояли, но и служили, то они снимали верхний покров, т. е. креп, оставаясь в одном клобуке или в одной скуфье, и соблюдали относительно снимания те же правила, которые наблюдались белым духовенством относительно своих скуфей. У наших архиереев вошло в обычай служить не во всякой скуфье, но иметь для того скуфьи нарочитые для богослужения. В виду того, что во время богослужения скуфьи снимались, то, чтобы не класть их плашмя и сплющено, а ставить, архиереи начали делать эти богослужебные скуфьи на твердой подкладке, так что получался вид шапочек. Эти шапочки стали затем делать из дорогих материй, снабжать украшениями и иконами, и таким образом у архиереев явилась особая богослужебная шапочка, увеличенная впоследствии (с конца XVI века) до размера шапок. Эти -то сначала шапочки, а потом шапки и представляют собою наши митры. От нас эти шапки были заимствованы греками, а последние придали им форму венцов и корон императорских. Эту новую форму от греков заимствовал в свою очередь патриарх Никон , давший им и греческое название митры 42 . Так возникла наша митра и, как видно, это головное украшение наших епископов сделалось принадлежностью их сана сравнительно в недавнее время. По крайней мере, во всех древнейших и позднейших чинах хиротоний не только епископа, но и митрополита и даже патриарха – греческих и наших южно-славянских старопечатных и ныне употребляемых о митре нет упоминаний, и только в южно-русских литургических памятниках имеются чины, в которых говорится о возложении митры на епископов при хиротонии и даже при возведении в сан архимандрита. Однако, не смотря на это, проф. Дмитриевский высказывает мнение, будто в практике греческой церкви издавна патриарх александрийский, а по его примеру и некоторые другие восточные епископы употребляли при богослужении митру, и свое мнение основывает на свидетельстве писателя половины XV века Симеона Солунского , который вопрос: почему, кроме александрийского патриарха, архиереи и священники служат с открытою головою и что лучше служить с непокрытою головою, отвечал: «с непокровенною главою все восточные иерархи и священники, за исключением александрийского патриарха, совершают священнодействие не по уничижению какому-либо, но по слову возвышеннейшему и особенно священному, которое благоглаголивый Павел предлагает в научение, называя главою нашего Христа, нас же членами Его, и что чтущим нашего главу Христа во время молитвы иметь головы открытыми. |
| Священническую практику отец Виктор проходил в Александро-Невской лавре. А с 1989 года он был назначен штатным священником лавры. Общение с лаврскими батюшками было для отца Виктора кладезем духовным, из которого он не уставал черпать. Встреча с каждым из них давало что-то свое. Батюшка как на крыльях летел в лавру. «Наташа, – говорил он мне, – я как в раю нахожусь, там такие батюшки интересные, такие любвеобильные». Духовенство в лавре было очень сплоченное, друг ко другу очень внимательное. А когда прихожане обращались с трудноразрешимыми вопросами, священники собирались вместе, чтобы решить, что лучше посоветовать тому или иному человеку. Это тоже была большая школа. Когда было принято решение о том, что лавра станет действующим монастырем, лаврских священников перевели на разные приходы. Отец Виктор был назначен настоятелем домовой церкви святого Димитрия Солунского по адресу: ул. Ушинского, 5. Служа там, он готовил закладку Успенского храма на Малой Охте. В декабре 1996 года его назначили настоятелем Успенского прихода и освободили от храма на Ушинского. Время служения в деревянной часовенке на Охте – особенное. Здесь начал складываться наш приход. В часовне мы ближе познакомились с ктитором Успенского храма Валентином Леоновичем Ковалевским, его помощниками. С этой деревянной церковкой и у нас, и у многих прихожан связано немало сокровенных переживаний. Много было радости там, но и трудностей хватало. Закончились общестроительные работы, начались отделочные, и за пять месяцев до освящения храма Господь послал нам ребенка. Врачи мне ставили диагноз: опухоль, направили к онкологу, а тот установил беременность. Батюшка тогда сказал: «Будет у нас Кирилка». У них с сыном была такая нежная любовь друг к другу, что порой я даже ревновала. «Сыночек, – говорил батюшка Кирилке, – я тебя 40 лет ждал». В последние годы батюшка тяжело болел: он страдал от аллергии, мучили сильные боли в ногах, опоясывающие боли в животе. Он очень похудел, ослаб. Аллергия изматывала и истощала его, к тому же она вызывала отек носоглотки, и ему было трудно служить, особенно произносить богослужебные возгласы. В последнее время он часто говорил: «Я еле-еле отслужил»… Но, несмотря на это, после службы он по несколько часов уделял прихожанам. У него был дивный дар любить своих прихожан… |
| Как Иерусалимский, так и Вавилонский Талмуд были несколько раз издаваемы в печати. Первое печатное издание Иерусалимского Талмуда было сделано Бомбергом в Венеции в 1524 г. С него были сделаны последующие издания, из каковых наиболее совершенными являются издания, сделанные – в Кротошине, в 1866 г., в одном томе, in folio, и в Житомире, в 1860–66 гг., в 4-х томах, in quarto. Над исправлением текста Иерусалимского Талмуда в последнее время много трудился виленский ученый г. Ратнер 14 . Первое печатное издание Вавилонского Талмуда было сделано тем же Бомбергом в Венеции в 1520–1533 гг., в двенадцати томах, in folio. Это издание легло в основу последующих изданий: люблинского (1559–1576 г.г.), солунского (1563) Константинопольского (1583 г.) и Александрийского (1641–1648 г.). В базельском издании (1578–81 гг.), с которого потом было сделано несколько краковских изданий (1602–1605, 1617–1639) и второе люблинское (1617 и д.), текст талмуда в некоторых местах был исправлен католической цензурой. Из новейших изданий наиболее известны: берлинское (Зиттенфельда, 1862–66 гг.), пражско-варшавско-берлинское (1873–78 г.г.) и виленское (г-жи Ром, 1890 и д. г.г.). Что касается переводов талмуда на европейские языки, то семнадцать наиболее важных со стороны содержания трактатов Иерусалимского талмуда были переведены на латинский язык в издании Ugolini, Thesaurus antiquitatum sacrarum (tt. 17, 18, 20, 25 и 30) 15 а в полном объеме этот талмуд был переведен на французский язык М. Швабом (Le talmud de Ierusalem, traduit pour la première foi par Moise Schwab, 18781890, Paris). Некоторые трактаты Вавилонского Талмуда были переведены на латинский язык и изданы в упомянутом издании Ugolini, в 19 и 25 том. 16 После того трактат Берахот был переведен на немецкий язык и комментирован в издании Пиннера; тр. Баба мециа – в издании Саммтера; тр. Абода зара – в изданиях Эдцарда, Эвальда и Штрака; тр. Мегилла и Рош-гашана – в издании Равича; тр. Таанит – в издании Штрашуна. Большая часть Вав. Талмуда издана по новым текстам и переведена на немецкий язык в издании Лазаря Гольдшмидта. Из переводов Вав. Талмуда на французский язык следует отметить перевод И. де Поли (Talmud de Babylone, text complet, conforme à la 1-e édition de Bomberg, traduit par I. de Pauly, 1900, Paris). Ha русском языке есть перевод тр. «Пирке Абот», принадлежащий г-ну Левину, и недоконченный перевод тр. «Баба камма», принадлежащий г-ну Базилевскому. |
| 862–863 и см. ниже прим, к анализу славянск. рукоп.). Молитву эту произносит он, положив руку на голову кающегося... При конце молитвы он крестообразно помазует елеем чело больного... чувственные органы, находящиеся на лице, и наконец, руки... при каждом запечатлении присовокупляет слова: «помощь наша о имени Господнем»... Знаменовав помазуемого рукою, иерей отходит... Потом и другие иереи по порядку делают то же. Итак, первые две молитвы – для совершения и освящения елея, a две последние суть молитвы просительные за помазуемого... A после совершения всеми обряда, во время великой ектеньи опять первый иерей читает над главою приемлющего окончательную молитву разрешительную, a все другие прикасаются ему руками. Посему в молитве упоминает он и о них, как сослужителях и сопресвитерах. Затем громогласно возгласив о Боге кающихся и кающемся о злобах наших и воздав должное славословие, совершает молитву отпуста». В заключение Симеон Солунский говорит о поучении и о благословении больного всеми священниками. 56 Не перешел ли обычай семикратного чтения апостола и евангелия в последование елеосвящения из последования погребения? В рукописном требнике Московской синод, библ. 374) находим: «чин на освящение масла умершим инокам и бельцам». В этом чине полагается семь чтений из апостола и евангелия с семью молитвами, хотя молитвы и чтения другие, чем в елеосвящении, – заупокойные. Сравн. с этим слова Сим. Солунского (стр. 369): «некоторые совершают священнодействие елея и над усопшими во Христе, что одни из архиереев запрещают... а другие нет... Я с своей стороны... нашел, что совершать его похвально и желающим это делать, не должно препятствовать. Впрочем, это не тот елей, который предан Спасителем и апостолами... Ибо св. елей один, а не много, и священнодействие его одно и одно из семи таинств. Но за усопших приносится елей... подобно тому, как в храме и в гробницах их приносят за них восковые свечи, фимиам и проч.». – Впрочем эта близость того и другого последований в сущности еще ничего не доказывает, так как она может быть объясняема влиянием столько же последования погребения на последование елеосвящения, сколько и наоборот – последнего на первое. |
| Будь благословен и ты, женише, как Авраам»... (Ibid., стр. 29). 32 А. А. Дмитриевский . Ibid., стр. 402–3, 861. Внесение молитвы криптоферратской редакции: «Господи Боже наш, благословивший венцы святых Твоих апостолов» (рук. лавры Афанасия Афонского XIII в. Ibid., стр. 183), вытеснило сходную с нею молитву синайской: «Господи Боже наш, славою и честию венчавший святых Твоих» (Ibid., стр. 30). 40 Так прошения молитв «Господи Боже наш, славою и честию венчавший святых Твоих», «Господи Боже наш, ниспошли руку Твою», «даруй рабам Твоим венец славы и чести, венец мира и радости», «даруй от росы небесной и от тука земли» ( А. А. Дмитриевский . Ibid., стр. 463–4) встречаются в молитве «Боже пречистый и всея твари содетелю». Молитва: «призываем Тебя, Господи Боже Вседержитель», повторяет ее же в прошениях: «возвесели их в видении сынов и дщерей, даруй им от росы небесной и от тука земли, исполни дом их пшеницы вина и елея и всякия благостыни»... (Ibid., стр. 465), и молитву «Благословен еси Господи Боже наш» в прошениях благословить брак подобно браку Товита, Авраама и Сарры и браку в Кане Галилейской. Ввиду этого в чине венчания по рукоп. XVI в. Афоно-Костамонидской библ. она включена в число молитв благословения брака. Ibid., стр. 855. 49 По мнению покойного профессора Η. Ф. Красносельцева, современная редакция чина венчания происходит от криптоферратской. К та- кому выводу приводит его замечание об одном из списков этой последней,– евхологии Ватиканской библ. XVI в. «он содержит в себе одну из таких редакций чинопоследования брака, которая послужила ближайшим источником особенностей современного чина» (Сведения, стр. 119). Равным образом сходный с Криптоферратским чин венчания Симеона Солунского он прямо называет «лежащим в основе современного» (Ibid., 115–116, 117). Но в списках венчания криптоферратской редакции нет молитв для образования современной молитвы благословения брака: «Благословен еси Господи Боже наш», и кроме того, чтение апостола с евангелием и произношение ектеньи «Рцем вси» составляют особенность не ее, а синайской. На основании этого Криптоферратскую редакцию и нельзя считать источником современной. |
| 1696 Сложное доказательство сейчас (из-за нехватки места) невозможно воспроизвести. См.: Верещагин Е. Μ. Наблюдения над языком и текстом архаичного источника – Ильиной книги: анализ тропарей IX песни канона Димитрию Солунскому//Вопросы языкознания. 2003. 1. С. 119–147. 1697 Во всяком случае, она не упомянута в обзорной статье: Костова К. Рушки писмена//Кирило-Методиевска енциклопедия. T. III. София, 2003. С. 500–503. 1698 Гипотеза предложена А. Вайаном и развита Р. О. Якобсоном. См.: Vaillant A. Les «lettres russes» de la Vie de Constantin//Révue des études slaves 15. 1935; Jakobson R. O. Saint Constantin et la langue syriaque//Annuaire de l " institut de Philologie et d " Histoire Orientales et Slaves 7. 1939–1944. 1699 Топоров B. H. Святость и святые в русской духовной культуре. T. I. Первый век христианства на Руси. Μ., 1995. С. 205. 1701 Об этом см. в ст.: Ильчев П. Глаголица//Кирило-Методиевска енциклопедия. T. I. София, 1985. С. 491–509. См. также интересную, хотя и спорную монографию: Миронова Т. Л. Принципы эволюции графико-орфографических систем древнеславянского книжного наследия. Μ., 1999. 1702 По Лаврову: «Познание Божеских вещей и человеческих, насколько может человек приблизиться к Богу» («СБ». С. 263). 1703 В слове 30-м («о богословии четвёртом, о Боге Сыне втором») при лексеме σοφα дана дефиниция: πιστμη θεων те κα νθρωπνων πραγμτων. Ср. перевод: «ведение Божеских и человеческих дел» (Творения Григория Богослова , архиеп. Константинопольского. T. I. ТСЛ, r 1994. С. 442). 1704 См. подробнее: Верещагин Е. Μ. История возникновения древнего общеславянского литературного языка. Переводческая деятельность Кирилла и Мефодия и их учеников. Μ., 1997. С. 86–90. 1705 Источник имеет авторское надписание: написание о прави вр. изоущеное константиномъ философомъ. оучителем о бз словнскомоу Слав, текст см.: Куев К. Иван Александровият сборник от 1348 г. София, 1981. Л. 936–1016. 1706 Славянский текст, известный как «Написание о правой вере» Константина-Кирилла, представляет собой перевод исповедания веры св. Никифора Исповедника, патриарха Константинопольского (ок. 758–829). Сопоставительную греческо-славянскую публикацию источника см.: Верещагин Е. Μ. Церковнославянская книжность на Руси. Лингво-текстологические разыскания. Μ., 2001. С. 17–42. К сожалению, «Написание» ни разу не упомянуто в «СБ». Исповедание св. Никифора в русском переводе см.: Никифора, святого отца нашего, бывшего архиепископа Константинопольского, слово в защиту непорочной, чистой и истинной нашей христианской веры и против думающих, что мы покланяемся идолам//В кн.: Творения святого отца нашего Никифора, архиепископа Константинопольского. Минск, 2001. С. 141–148. |
|
|
