В течение указанного периода в ТСО продолжали публиковаться сочинения свт. Епифания Кипрского и блж. Феодорита Кирского , а также была опубликована часть сочинений новых авторов: свт. Кирилла Александрийского и свт. Никифора Константинопольского . Также здесь вышли два тома прп. Ефрема Сирина , основной корпус которого был издан в предшествующих томах серии 237 . Проект перевода сочинений прп. Максима, начавшийся с публикации агиографических материалов о нем, а также первых 25 «Вопросоответов к Фалассию», так и остался нереализованным из-за революции. Переводами или редактированием святоотеческих творений занимались известные профессоры Московской, а также Санкт-Петербургской и Киевской духовных академий. Сочинения свт. Кирилла Александрийского переводили главным образом П. И. Казанский , И. Н. Корсунский , А. А. Жданов , М. Д. Муретов и архим. Евсевий Орлинский , экзегетические сочинения св. Ефрема Сирина – М. Д. Муретов и А. А. Спасский, труды свт. Никифора Константинопольского – И. Д. Андреев под редакцией М. Д. Муретова, письма блж. Феодорита – проф. СПбДА Н. Н. Глубоковский , житие прп. Максима и службы ему – М. Д. Муретов, начало «Вопросоответов к Фалассию» прп. Максима – проф. КДА С. Л. Епифанович . В какой мере в переводческих трудах участвовали студенты, в настоящее время сказать трудно 238 . Сочинения свт. Епифания Кипрского , свт. Кирилла Александрийского , свт. Никифора Константинопольского , прп. Максима Исповедника переводились по греческой патрологии Миня 239 , при этом переводчики старались придерживаться той последовательности, которая была принята в PG. Письма блж. Феодорита переводились по PG, а также по изданиям Ж. Сирмонда и И. Сак келиона, экзегетические труды св. Ефрема – по венецианским изданиям 1876 и 1893 гг. 240 , в которые были включены латинские переводы, выполненные монахами-мехитаристами с древнеармянского языка. В предшествующий период каждый переводческий проект начинался, как правило, со вступительной статьи о том или ином церковном писателе, которая помещалась в «Прибавлениях к ТСО» (см., например, обзорные статьи прот.

http://azbyka.ru/otechnik/Patrologija/bi...

Далее трактат завершается пространным рассуждением о том, что объединение феодосиан и гайянитов не соответствует ни одному из трех приведенных видов икономии и на самом деле является предательством их собственной веры, за которую они, по их словам, готовы были отдать свою жизнь. Таковы сведения о трактате, которые мы можем почерпнуть из пересказа свт. Фотия. Другой источник сведений о содержании трактата – письма прп. Феодора Студита, в которых упоминается трактат свт. Евлогия. Однако они не добавляют чего-то принципиально нового к сведениям, содержащимся в пересказе свт. Фотия. Единственно стоит отметить более точное цитирование прп. Феодором случая с Феодором Мопсуестийским, которого, согласно пересказу Фотия, якобы поминал свт. Кирилл Александрийский. В одном из писем прп. Феодора данный пример из трактата свт. Евлогия описывается так: «Впрочем, нужно возвратиться к твоим вопросам. Ты спрашиваешь, почему божественный Кирилл Александрийский соблюдал икономию, позволив не отделяться от тех, которые на востоке поминали в диптихах еретика Феодора Морпсуестийского? Потому что догматы благочестия у них соблюдались в совершенно неповрежденном и надлежащем виде. Так написано упоминающим об этом святым Евлогием, архиепископом Александрийским, в его слове «Об икономии», употребление которого мы объяснили в составленном нами особом сочинении «Об икономии вообще». Итак, разрешение дал сам рассказавший об этом. В каком-нибудь другом месте не сказано об этом, и нет нужды искать другого» . Насколько можно понять, прп. Феодор считал, что свт. Евлогий в рассматриваемом трактате первым упомянул случай с поминовением Феодора Мопсуестийского свт. Кириллом. Однако это не так. На самом деле случай с Феодором описывается в письме свт. Кирилла Александрийского к свт. Проклу, патриарху Константинопольскому . Вероятно именно это письмо и послужило источником для свт. Евлогия. В письме свт. Кирилла говорится о том, что некоторые в Константинополе требовали анафематствовать уже умершего к тому времени Феодора Мопсуестийского. Однако сам свт. Кирилл, хотя и осуждал его сочинения, считал полезным не предавать анафеме этого известного и почитаемого на востоке человека, чтобы не вводить в смущение его почитателей, которые, несмотря на преклонение перед Феодором, придерживались православного образа мысли. Таким образом, у свт. Кирилла речь шла о том, чтобы сохранить общение не с Феодором Мопсуестийским, который к тому времени уже умер, а с его почитателями на востоке. Свт. Фотий, видимо, просто перепутал в своем пересказе самого Феодора и его почитателей. Прп. Феодор же пересказывает свт. Евлогия не делая этой ошибки, хотя и показывая неосведомленность об источнике свт. Евлогия – письме свт. Кирилла к Проклу Константинопольскому.

http://bogoslov.ru/article/1598312

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Святые Русской Православной Церкви АЛЕКСАНДР Михайлович Левитский (Левицкий; 1876 – 1937), прот., сщмч. (пам. 26 сент., в Соборе новомучеников и исповедников Церкви Русской и в Соборе новомучеников, в Бутове пострадавших) АЛЕКСАНДР Михайлович Любимов (1884 (по другим данным 1885) – 1918), свящ., сщмч. (пам. 31 авг. и в Соборе новомучеников и исповедников Церкви Русской и в Соборе Псковских святых) АЛЕКСАНДР КОНСТАНТИНОПОЛЬСКИЙ (ок. 350 – ок. 430), первый игумен обители акимитов, прп. (пам. 23 или 20 февр., 3 июля, 15 янв.) АЛЕКСАНДР МИХАЙЛОВИЧ (1200–1339), кн. тверской, вел. кн. владимирский (1326-1327), св. блгв., мч. (пам. в 1-ю неделю после 29 июня - в Соборе Тверских святых и во 2-ю Неделю по Пятидесятнице в Соборе Всех святых в земле Российской просиявших) АЛЕКСАНДР Михайлович Покровский (1879-1937), прот., сщмч. (пам. 14 нояб., 4 фев., в Соборе Московских святых, в Соборе новомучеников и исповедников Церкви Русской и в Соборе новомучеников, в Бутове пострадавших) АЛЕКСАНДР ОШЕВЕНСКИЙ (Алексей; 1427–1479), игум., основатель Александрова Ошевенского мон-ря, прп. (пам. 20 апр., в Соборе Карельских святых и в Соборе Новгородских святых) АЛЕКСАНДР (ПЕРЕСВЕТ) И АНДРЕЙ (ОСЛЯБЯ) РАДОНЕЖСКИЕ (XIV в.), преподобные (пам. 7 сентября, в Соборе Брянских святых, в Соборе Московских святых и в Соборе Радонежских святых) АЛЕКСАНДР СВИРСКИЙ (Амос; 1448–1533), прп. (пам. 30 авг., 17 апр. и в Соборе Карельских святых, в Соборе Новгородских святых, в Соборе Санкт-Петербургских святых) АЛЕКСАНДР СИЙСКИЙ († после 1556), прп. (пам. 7 дек. и в 3-ю неделю по Пятидесятнице - в Соборе Новгородских святых) АЛЕКСАНДР Михайлович Цицеров (1884 - -1939), прот., сщмч. (пам. 27 авг., в Соборе Биробиджанских святых, в Соборе Московских святых и в Соборе новомучеников и исповедников Церкви Русской) АЛЕКСАНДР СПАССКИЙ, МОСКОВСКИЙ († после 1427), 3-й игум. Андроникова мон-ря, прп. (пам. 13 июня, 6 июля в Соборе Радонежских святых)

http://pravenc.ru/rubrics/122336_6.html

Формулирование метода духовной практики исихазма берет свое начало с «Лествицы» прп. Иоанна Синайского (VI–VII вв.), и далее восходит к трудам свт. Григория Нисского , Евагрия Понтийского 117 , свт. Иоанна Златоуста 118 . В VI в., после осуждения Оригена и Евагрия Понтийского на V Вселенском соборе, понятие монаха-исихаста (т.е. отшельника, живущего отдельно от общежительного монастыря) становится общеизвестным и даже фиксируется юридически в новелле V (глава 3) имп. Юстиниана 119 . На основании канона и жития прп. Петра Афонского наличие исихастской монашеской практики отмечается в IX и X вв. и на Афоне 120 . Мысль о новизне исихазма и его появлении на Афоне в XIV в. прот. И. Мейендорф связывает с появлением жития прп. Григория Синаита (ок.1275–1346? 121 ), автором которого был константинопольский патриарх Каллист 122 . В житии Каллист упоминает, что прп. Григорий не встретил на Афоне наставников исихии и самостоятельно усвоил эту практику. То, что прп. Григорий таким образом создал новую духовную традицию на Святой горе, прот. И. Мейендорф считает литературным приемом, «агиографическим клише», а не отражением исторической реальности 123 . Очевидно, прп. Григорий стал не основателем, а возродителем традиции исихазма на Афоне 124 . Именно в этот период, XIII – XIV вв., в монашеской среде был засвидетельствован психосоматический метод молитвенной практики, сердцем которой являлось имя Господа Иисуса Христа, повторявшееся постоянно с разными словесными сочетаниями. И хотя понятия «Иисусовой молитвы», непрестанной молитвы, прилепления молитвы к дыханию были известны задолго до этого, вероятно, увеличение значимости этих трех элементов в монашестве в рассматриваемый период привели к фиксации исихазма как уже нового явления с психосоматическим компонентом 125 . Споры о способе молитвы исихастов начались еще при жизни прп. Григория Синаита , но сам он не принимал в них участия, а мирно распространял данную молитвенную практику, писал для своих учеников и погружался в «мысленный рай» своих молитвенных созерцаний 126 .

http://azbyka.ru/otechnik/Filofej_Kokkin...

Сохранились сведения о хозяйственной деятельности архиерея. 1 августа 1518 года происходило межевание земель, принадлежавших Крутицкой епархии и Саввину Сторожевскому монастырю. Еп. Досифей, очевидно, первоначально обращался для решения данного вопроса к митр. Варлааму, а последний - к дмитровскому кн. Юрию (Георгию) Иоанновичу . Еп. Досифей стал верным сподвижником митр. Даниила . Известно послание Даниила Досифею, написанное " любви ради и спасения " . Митрополит обращается к Крутицкому епископу со словами назидания, чтобы устранить возникшее недоразумение: " Мы же, враждующеся и роптающе, како не соблазним мьногих " . В 1522 году еп. Досифей вместе с др. архиереями участвовал в составлении крестоцеловальных записей, где ручался в верной службе государю за кн. В. В. Шуйского , в февраля 1525 года - за кн. И. М. Воротынского , 5 февраля 1531 года - за кн. Ф. М. Мстиславского . Важной проблемой этого времени являлся вопрос о наследнике московского престола, поскольку вел. кн. Василий III был бездетен. События тех лет описаны в " Выписи о втором браке Василия III " (по мнению Зимина, составлена в нач. XVII в. . После отказа восточных патриархов разрешить Василию III вступление во второй брак при жизни вел. кнг. Соломонии государь " для кручины своей " отправился в Александрову слободу, где велел быть " Досифею, епископу Сарскому и Подонскому, да с ним архимандриту Ионе Михалова Чуда на согласие " . Перед вступлением государя в брак с Еленой Васильевной Глинской митр. Даниил собирал " преосвященный сонм " , который утвердил вел. князя в его намерении . Еп. Досифей принял участие в двух Соборах, на которых был осужден прп. Максим Грек : в 1525 и 1531 годах. На Соборе 1525 года вопросы прп. Максиму от имени митрополита задавал Крутицкий архиерей. На Соборе 1531 года прп. Максим утверждал, что он исправлял русские богослужебные книги с санкции митр. Варлаама и епископов, в т. ч. Досифея. Последний это категорически отрицал и выступил как главный обвинитель прп. Максима (задавал вопросы о книжном исправлении, о сомнениях афонского инока в святости некоторых русских подвижников, о высказывавшемся прп. Максимом неодобрении поставления русских митрополитов без благословения Константинопольского патриарха). На Соборе 1531 года рассматривалось также дело Вассиана (Патрикеева) . Вассиан, как и прп. Максим, ссылался на митр. Варлаама и " освященный собор " архиереев, включая Досифея, которые благословили Вассиана составить новую редакцию Кормчей книги (в ней отразились воззрения составителя, выступавшего, в частности, против монастырского вотчиновладения). Еп. Досифей отрицал, что давал благословение Вассиану на эту работу.

http://drevo-info.ru/articles/13677324.h...

13 октября – мц. Хриса, пострадала в 1795 г. в деревне носящей такое же имя, в епархии Альмопии Пелльской. 14 октября - прп. Параскева, чудотворица Хиосская (XI век). По ее молитве был спасен город Хиос от морского потопления. Свт. Игнатий Агаллианский, архиепископ Мифимнский, чудотворец (1492-1567гг.). Родом из Франги Каллонской. В 1531 г. стал архиепископом Мифимнским. Основатель и игумен Лимонского и Мирсиниотисского монастырей. 18 октября - прпп. Симеон и Феодор Фессалоникийские (IV в.) 20 октября - прп. Герасим Нотара, новый подвижник. Родился в Трикалах Коринфских в 1509 г. (+1579 в Омале Кефаллинийской). 31 октября - мч. Николай Хиосский (+ 1754). 1 ноября - прмч. Иаков Новый. Родом из Кастории. Подвизался в скиту Иоанна Предтечи в Дервекисте Апокорской (сейчас обитель Вознесения в Этолии). Пострадал 1 ноября 1520 г. в Адрианополе вместе со своими учениками - свщм. Иаковом и прмч. Дионисием. Прп. Давид, на Эвбее подвизавшийся (XVI в.). Родом из селения Гардиница. В окрестностях Лимны основал обитель, в которой ныне почивают его святые мощи. 9 ноября - прп. Феоктиста Лесбийская или Паросская. Подвизалась на острове Паросе (+ 872). C юных лет Фектиста была отдана родными в девичий монастырь. В числе других пленников была захвачена пиратами-арабами и увезена на остров Парос. Бежала из плена и подвизалась в полном одиночестве в течение 35 лет. Незадолго до своей прп. Феоктиста кончины была обнаружена одним богобоязненным охотником. Прп. Феоктиста Икарийская. Святые мощи ее хранятся в носящей ее имя обители во Франдате Икарийском. Свт. Нектарий, митрополит Пентапольский (Пятиградский). Родился в Силиврии Фракийской в 1846 г. В 1889 г. Патриархом Александрийским Софронием был интронизован в митрополита Пятиградия Ливийского. Проповедовал Евангелие на Эвбее. С 1 марта 1894 г. по 16 апреля 1908 г. возглавлял Ризариевскую духовную академию в Афинах. После этого подвизался в основанной им же Свято-Троицкой обители на Эгине. Скончался 9 ноября 1920 г. в Афинах. Его честные мощи почивают в Троицком эгинском монастыре. По молитвам свт. Нектария совершены неисчислимые знамения Божия милости. Сохранилась народная поговорка: «Нет ничего неисцелимого для святого Нектария». 20 апреля 1961 г. Патриаршим и Синодальным указом Константинопольской Патриархии митрополит Нектарий был причислен к лику святых. Перенесение его мощей празднуется 3 сентября.

http://pravoslavie.ru/orthodoxchurches/3...

Каталог икон на сайте PravIcon.com Православные иконы Богородицы, Христа, ангелов и святых Александр Константинопольский, свт. - житие АЛЕКСАНДР КОНСТАНТИНОПОЛЬСКИЙ Свт. Александр Константинопольский Александр (+ ок. 337), архиепископ Константинопольский, святитель. О соименном прп. игумене см. Александр, начальник обители Неусыпающих Память 30 августа Возглавлял Византийскую кафедру в годы когда равноапостольный царь Константин I Великий избрал этот город местом новой столицы Римской империи. По некоторым данным был управлял местной епархией с 313/314 года . Существует мнение что он был вначале хорепископом святителя Цареградского Митрофана, который послал его, из-за своей старости представителем на I Вселенский Собор в Никее в 325 году , а перед своей смертью завещал избрать Александра на Константинопольский престол Святитель Александр, по свидетельству историков обладавший неоспоримым моральным авторитетом среди населения Византия, стал одним из самых горячих противников распространившейся тогда арианской ереси. Перед I Вселенским Собором он получил от Александра Александрийского большое послание с обличениями Ария . Историк Созомен рассказывает о том, как император Константин назначил публичный диспут между епископом и языческими философами, укорявшими императора в перемене религии. Александр, хотя и не был искусен в словопрениях, не мог отказать императору. Когда все собрались и один из философов начал свою речь, Александр именем Иисуса Христа запретил ему продолжать, и тот, запнувшись, не смог более вымолвить ни слова. Когда язычник он выразил знаками признание в заблуждении и убеждение в правоте христианского учения, то речь вернулась к нему и он уверовал во Христа со многими другими философами. После освящения новой столицы святитель Александр стал первым епископом Константинополя - с 11 мая 330 года. Несколько лет спустя весьма влиятельный при дворе Евсевий Никомидийский поставил перед ним выбор: либо вступить в общение с Арием, либо сложить епископский сан. Не возражая, Александр удалился в храм и провел там много ночей в молитве. В конце концов сам император приказал ему подчиниться уговорам Евсевия. На следующий день, в воскресенье, Арий должен был быть торжественно допущен к Божественной литургии. Святитель стал молиться еще более ревностно, прося Бога указать ему, на чьей стороне истина, через смерть заблуждающегося. На рассвете стало известно, что Арий умер на пути в храм.

http://pravicon.com/info-1688

Следующий мощный пласт в истории церковной литературы составляют творения отцов и учителей Церкви эпохи вселенских соборов (начало IV - начало IX вв.). Данная эпоха, в свою очередь, подразделяется на три периода. Первый период обычно принято называть " золотым веком святоотеческой письменности, " хронологические рамки которого можно приблизительно установить 325-451 гг. В этом " веке " явно намечаются несколько ведущих богословско-литературных течений. Первый мы обозначили бы (понимая лишь относительную точность такого обозначения), как новоалександрийско-каппадокийское направление в, святоотеческом богословии, оно представлено творениями свв. Афанасия Александрийского, Василия Великого, Григория Богослова, Григория Нисского, Амфилохия Иконийского и Кирилла Александрийского. В некоторой степени антиподом данного направления является Антиохийская школа: возникнув еще в доникейскую эпоху (личность св. Лукиана), это течение богословской мысли оформилось в творениях св. Евстафия Антиохийского, Диодора Тарсийского, св. Иоанна Златоуста, Феодора Мопсуестийского и блж. Феодорита Кирского. " Эпигонами " Антиохийской школы следует считать Нестория и Евферия Тианского. Вне этих двух основных направлений богословской мысли греческого Востока стоят такие церковные писатели, как Евсевий Кесарийский, св. Кирилл Иерусалимский, св. Епифаний Кипрский, Исихий Иерусалимский, свв. Прокл и Геннадий Константинопольские, которые условно можно объединить в одну группу. Важнейшим и существенным элементом церковной литературы " золотого века " является монашеская письменность IV-V вв. (в данном случае хронологические рамки данного " века " следует несколько раздвинуть). Ее представляют творения прп. Антония Великого, св. Аммона, прп. Пахомия Великого и его учеников, прп. Макария Египетского, Евагрия Понтийского, Палладия Еленопольского, прп. Исидора Пелусиота, прл. Нила Анкирского, прп. Марка Подвижника, блж. Диадоха Фотикийского и нескольких менее известных авторов (св. Серапиона Тмуитского, Стефана Фиваидского II пр.).

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/1...

До ухода на Святую Гору Афон жизнь и деятельность прп. Иоанна Вишенского тесно была связана с Волынью. Известно, что проживал он в Луцке и Остроге. Опекуном молодого И. Вишенского был защитник православия в Речи Посполитой, маршалок Волынской земли и воевода Киевский князь Василий-Константин Острожский (потомок преподобного Феодора Острожского, нетленные мощи которого почивают в Киево-Печерской Лавре). Из посланий прп. Иоанна Вишенского явствует, что помимо Острога и Луцка, он бывал в Люблине и Львове, был тесно связан с Львовским братством. Также он имел отношение к монастырям Жидичинскому Свято-Никольскому в предместье Луцка, Уневскому Свято-Успенскому и Спасскому в Перемышльской епархии. О старце Иоанне неоднократно упоминается в Житии прп. Иова (Княгиницкого) Тиминицкого, составленном его учеником иеромонахом Игнатием из Любарова . Судя по всему, прп. Иов (Княгиницкий) ходил в путешествие на Афон в сопровождении именно Иоанна Вишенского, как самого близкого своего друга. На Афоне прп. Иоанн в начале своего пребывания на Святой Горе подвизался в Русике – старинном древнерусском монастыре св. Пантелеимона, как и действовавшем при нем ските Ксилургу. Древнерусский монастырь св. Пантелеимона (Старый Русик). Рис. В. Григоровича-Барского      Здесь, удалившись от суеты «мира сего», он пытался постичь основы святоотеческой аскетики и обрести молитвенное уединение и безмолвие. Однако окончательно изолироваться от «мира» и затеряться среди безвестных афонских отшельников-исихастов ему так и не удалось. Древнерусская обитель " Ксилургу " на Афоне. Фото Сергея Шумило, 2016 г.      Уже в 1596 г. на Афон к старцу Иоанну пишет письмо местоблюститель Константинопольского патриаршего престола и патриарх Александрийский свт. Мелетий I (Пигас, 1549–1601), который призывает его вступить в полемику с униатами. Тот факт, что к Иоанну Вишенскому обращается сам патриарх, свидетельствует о том, что старец был уже довольно известен и имел определенный духовный авторитет. Ответом на такое обращение патриарха и стали первые полемические послания старца Иоанна. До наших дней сохранилось 16 произведений старца. Три из них были составлены до Брестской унии, остальные 13 написаны после унии 1596 г. и посвящены, преимущественно, апологии православной веры и обличению католического учения, а также епископата и духовенства, отступивших от православия.

http://pravoslavie.ru/95541.html

Как представляется, святитель Макарий просил Никодима подготовить к изданию творения святого отца по рукописям, собранным самим святителем. В итоге был издан перевод на новогреческий язык (лишь «Гимны» прп. Симеона были напечатаны в оригинале). Перевод этот был осуществлен Дионисием Загорейским, подвизавшимся на острове Пипери. Именно он и был издан в 1790 г., но очевидно, что прп. Никодим значительно переработал рукопись Дионисия, снабдив к тому же предисловием и краткими, но емкими примечаниями. Кроме того, Никодим составил прекрасную службу прп. Симеону (память 12 марта). В частности службы всем преподобным афонским отцам и новомученикам, дни памяти которых в Греческой Церкви установлены во второе и третье воскресенье после Пятидесятницы. Прп. Никодим пользовался рукописным переводом с итальянского, сделанным Эммануилом Романитисом, выходцем с Крита, который был секретарем Патмосского монастыря в начале XVIII в. Несомненно, этот перевод прп. Никодиму передал св. Макарий Коринфский, бывавший в монастыре святого Иоанна Богослова и поддерживавший с ним связь. Часто это сочинение считается адаптацией знаменитого трактата Игнатия Лойолы. В действительности в его основу положены «Духовные упражнения» и некоторые другие произведения итальянского духовного писателя Дж. П. Пинамонти (1632–1703), которые Эммануил Романитис также перевел на греческий язык, каковой перевод, возможно, был использован прп. Никодимом. Эти переводы недавно были найдены среди патмосских рукописей. «Пидалион» остается наиболее широко используемым в греческой православной традиции каноническим сборником, а примечания в нем считаются почти столь же авторитетными, как и сами каноны. Этот перевод «Константинопольского синаксаря», уточненный на основе сопоставления с рукописным материалом, до сих пор является авторитетным источником в Греческой Церкви. скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Наталья 27 июля 2019, 03:59 Святой Никодим, помолись Господу Богу нашему Иисусу Христу за Александра, Василия, Аполлинарию, Любовь, Юлию, Григория, Арсения, Татьяну, Дмитрия, Савву, Ивана, Александра и брата Ивана, Наталию и Николая и всех православных христиан в мире Благодарю за святые твои молитвы, аминь

http://pravoslavie.ru/55067.html

   001    002    003    004   005     006    007    008    009    010