| Рубрики Коллекции Система пользовательского поиска Упорядочить: Relevance Relevance Нагорная проповедь. Заповеди блаженств (Мф 5:2-12) 8 мин., 27.03.2012 Призвав первых учеников, Христос проповедует в галилейских синагогах, уча и исцеляя. К Нему стекается народ; все больше людей сопровождает Его в пути, и не только галилеяне, но и люди из Десятиградия (Декаполиса, группы городов к востоку от Иордана), Иерусалима, Иудеи и Заиорданья. И вот, Иисус взошел на гору и сел на вершине. Ученики расположились вокруг, а народ — на склонах. И зазвучали впервые слова, названные затем Нагорной проповедью. Они прекрасно нам известны, но ради удобства читателей их следует здесь привести. Нагорная проповедь. Карл Блох, 1890. Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны плачущие, ибо они утешатся. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят. Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство небесное. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас. Этот текст (за исключением последней полуфразы о пророках) поется по-церковнославянски на Литургии в качестве третьего антифона, то есть третьего из хоров, поющихся попеременно на клиросах. Тем самым это очень-очень знакомые слова. Но, к сожалению, при частом и не очень внимательном повторении смысл не проясняется, а наоборот, подергивается туманом. Так вернемся же к нему, тем более что существующих толкований — море. Предлагается выбрать из них максимально единообразные и для начала договориться, что все эти заповеди относятся не к разным людям: каждый слышащий их призван относить к себе все. Христос не делит Своих на десяток категорий, а просит, чтобы каждый из нас стремился быть вот именно таким, соединяющим в себе все эти качества. |
| Святые отцы находили оправдание такому взгляду на «конечные судьбы» природы в Священном Писании . Один из их источников – Послание святого апостола Павла к Римлянам, где автор пишет: «Ибо тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих, потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих» ( Рим. 8:19–21 ). Св. Ириней Лионский высказывает аналогичную мысль, основываясь на тексте из Исаии: «Тогда волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком; и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их... Не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей...» ( Ис. 11 ) 117 . Восстановление единства животных и материи с Богом произойдет через спасение человека, так как только люди могут поменять порядок вещей в природе через собственное совершенство, приводящее в конечном итоге к единству с Богом, к обожению. Восстановление чувственной (падшей) природы означает не ее разрушение, но, скорее, ее преображение, которое меняет только внешний вид вещей. Ориген описывает это в своей книге «О началах»: «...и если образ мира преходит, то это еще не означает совершенного уничтожения и погибели материальной субстанции, но указывает только на некоторое изменение качества и преобразование формы» 118 . Этот ход мысли относился не только к восстановлению тела человека, но также и к переменам в природной среде, то есть к восстановлению рая на земле. По Максиму Исповеднику , различие между раем и остальной сотворенной землей связано с онтологическими различиями (diaphora) в творении. Эти различия предрасположили людей к грехопадению, что и привело в результате к предпочтению ими чувственных реалий Божественым 119 . Пр. Максим связывает восстановление рая на земле с постижением целей и задач в видимой, чувственной части творения. От единообразия в природе к Слову (Логосу) Божьему. Святой Афанасий В своих фундаментальных христологических трудах св. Афанасий Александрийский настаивает на единообразии тварного мира, которое следует из того, что мир сотворен Словом (Логосом) Божьим и все в мире обнаруживает Божье присутствие, источник которого – во Христе, который есть одновременно Бог и Человек. Этот принцип единообразия дает возможность применить один и тот же метод познания к объектам разных масштабов, разных уровней сложности и порядка, так как святитель Афанасий утверждает, что именно через Свое Слово Бог дал порядок миру, так что он стал постижим для человека. Благодаря этой постижимости человек может узнать Бога изнутри творения: «Ибо хотя и благодать, сообщенная в образе Божьем, достаточна была к тому, чтобы привести к познанию Бога-Слова и чрез Него к познанию Отца; однако же Бог , зная немощь людей, промышлял о них и в случае их нерадения, чтобы, если и вознерадят познавать Бога в самих себе, не оставались в неведении о Создателе, имея пред очами дела Творения» 120 . |
| Схематично каждый поступок человека является результатом взаимодействия (включая противоборство) его нрава ( " природы " , " свободы " ) и моральных норм ( " долга " , " обязанности " ). " Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю " (Рим. 7, 1819). Многообразие возможных комбинаций и сочетаний в этом взаимодействии определяется многообразием характеров, ситуаций, эмоциональных состояний и составляет реальность нравственных отношений. Исходное многообразие нравственной реальности фиксируется в этике понятием " относительности " . Перенос этого понятия на уровень моральных норм и принципов типичен, но не вполне корректен. Вряд ли можно говорить об относительности Библейского Декалога (Десять заповедей Моисея), который существует уже свыше 3000 лет у разных народов во всей Земной цивилизации. Более того, история культурных сообществ свидетельствует, что существует фундаментальное единообразие в главных моральных универсалиях, а разнообразие культур определяется различием в этических деталях. Современные исследования свидетельствуют, что " индивиды и культуры не очень глубоко различаются в отношении того, что они считают конечными этическими ценностями " [ 1 ]. К непреходящим этическим ценностям относятся милосердие, забота, сочувствие, спасение жизни. Именно эти ценности являются центральными и определяющими для профессиональной врачебной или медицинской морали. Независимо от того, на каком континенте работает врач или в какой стране живет пациент, несмотря на существующие временные и пространственные границы между людьми и их культурно-национальные различия, ценности жизни и милосердия принимаются всеми врачами и пациентами. Таким образом, к принципиальным особенностям профессиональной врачебной морали относится ее универсальный или интернациональный, или всеобщий характер. Врачебную мораль можно определить как систему обязательств, которую принимает и исполняет врач, оказывая помощь больному человеку. |
| Тем самым таинство церковного года всегда едино. Но не лишает ли его это единство той привлекательности многообразия, которое не утомляет духа, но постоянно научает и побуждает его? Нет, поскольку единство не означает единообразия. Чем более едина та или иная идея, тем она глубже и тем сильнее наполняет дух. Полнота мыслей ищет и обретает выражение в самых разнообразных ритуальных формах. Божественная литургия - это всегда вершина богослужения, поскольку она содержит в себе таинство спасения в его источнике, Страдании и Воскресении Господа. Однако из этого источника, как из Едема Церкви, проистекает мощный поток таинств и священнодействий. И на его берегах в постоянно новых образах созидается духовное слово богослужения, которое прекрасно облачает и изъясняет обряд. ТАИНСТВО СЛОВА Слово Священного Писания и богослужения не есть простое человеческое слово, которое возникает и исчезает в человеческом духе, как дуновение ветра, не оставляя следа. Слово Божие исполнено Божественной силы. «Как дождь и снег нисходит с неба и туда не возвращается, но напояет землю и делает ее способною рождать и произращать, чтобы она давала семя тому, кто сеет, и хлеб тому, кто ест, так и слово Мое, которое исходит из уст Моих, - оно не возвращается ко Мне тщетным, но исполняет то, что Мне угодно, и совершает то, для чего Я послал его» (Ис. 55, 10-11). Поэтому слово становится причастным действенной силе таинств. Поэтому Божественное присутствие заключается и в Слове. «Итак, будем слушать Евангелие как присутствующего Господа», - говорит блаженный Августин, и именно поэтому Церковь вставала и стояла при чтении Евангелия. «Настоятель монастыря должен читать из Евангелия, в то время как все благоговейно стоят», - предписывает святой Бенедикт Нурсийский. Блаженный Иероним не боится поставлять таинство Священного Писания непосредственно рядом с таинством Евхаристии: «Мы вкушаем Его плоть и пьем Его кровь не только в таинстве, но и в чтении Писаний». В одной древней проповеди на праздник Благовещения (возможно ее автор - святой Прокл Константинопольский) говорится: «Пришествие Господа нашего и Спасителя празднует вся Церковь во всем мире, и она чрезвычайно радуется его ежегодному повторению. То, что некогда верующий мир принял для своего спасения, она освятила для праздника всем поколениям потомков… Тем самым чудо прошлого ныне поставляется перед нашими очами, поскольку чтения из Божественных Писаний показывают нам год за годом события глубокой древности, и они благочестиво празднуются в ежегодном возвращении». |
| Толкование о том, как может некто подражать святым, [жившим] прежде закона и после закона, и каково тождество естественного закона и писаного согласно переходу одного в другой. Точно так же каждый из нас по своему желанию может отнести к себе всех святых, духовно принимая вид ( morfoЪmenoj) каждого, исходя из того, что было написано о нем, как образы, в истории (ибо божественный Апостол говорит: [Все это] происходило с ними, как образы; а описано в наставление нам, достигшим последних веков(1 Кор 10:11)). С одной стороны, [принимая вид] святых, [живших] в древности прежде закона, [каждый из нас] благочестиво приобретает знание о Боге от творения мира и научается от Промысла, мудро управляющего вселенной, осуществлять добродетели, сообразно самим тем святым, [жившим] прежде закона, которые посредством всего естественно в самих себе предначертав писанный Духом закон благочестия и добродетели, были естественно представлены как пример для тех, кто [жил] согласно закону (ибо сказано: Посмотрите на Авраама, отца вашего, и на Сарру, родившую вас (Ис 51:2)). С другой стороны, [принимая вид святых, живших] согласно закону по заповедям для познания Бога, на Которого они намекали, [каждый из нас] возносится благочестивой мыслью, украшается подобающими образами добродетелей посредством благородного делания и научается тому, что естественный закон тождествен писаному, когда он согласно деланию мудро разнообразится символами. И наоборот, писаный — естественному, когда он становится единообразным, простым и (благодаря рассудку и созерцанию в достойных) свободным согласно добродетели и ведению от символов, сообразно самим тем святым, [жившим] в законе, которые оказались духовно обладающими естественным законом, поскольку дух снял [с них] букву, словно покрывало (ср. 2 Кор 3:14). То, что святые [жившие] согласно закону, духовно принимая закон, предвидели являемую посредством него благодать. В самом деле, все [святые], отчетливо предвидев, что будет иное помимо подзаконного служение [Богу], предвозвестили, что согласно этому служению явится совершенство в высшей степени богоподобающей жизни, соответственное и в высшей степени сродственное [нашей] природе, поскольку они не нуждались ни в чем внешнем для [достижения] совершенства, как стало ясно всем, кому известны божественные пророчества закона и пророков. Особенно на это намекали Давид и Езекия, каждый своим [собственным] помимо прочих действием: один согласно закону умилостивляя Бога за грех (ср. 4 Цар 20:2 и далее), а другой — гордясь продлением жизни, которое [даровал] ему Бог по иному, отличному от закона постановлению. |
| Христос воскрес в день воскресный; Святой Дух сошел на Церковь тоже в воскресенье (Деян.2:1), и потому в воскресенье же Церковь неопустительно призывает Святого Духа, и Он осуществляет посреди нас и в нас Божие присутствие: хлеб и вино становятся Телом и Кровью Господа Иисуса Христа. Впоследствии, когда стали совершать Евхаристию не только по воскресеньям, но также на некоторые праздники и в дни памяти святых мучеников, значение таинства нисколько не изменилось. " Всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет " (1Кор.11:26). В Православной Церкви, как было и в первохристианских общинах, совершение Евхаристии сохраняет общественный характер. Как таинство любви и единения, Евхаристия совершается всею Церковью, она есть " общее дело " всех верных, по-гречески " Литургия " . Тем не менее, с самого начала в Церкви Христовой не было единообразия в совершении таинства Евхаристии, хотя в основном оно одно и то же. В наши дни совершается литургия по чину либо святого Иоанна Златоуста, либо святого Василия Великого, иногда святого Иакова брата Господня. Наконец, в некоторые дни Великого Поста совершается вечерня с причащением святыми Дарами, освященными в предыдущее воскресенье; эта служба называется " литургией преждеосвященных Даров " . Чин литургии состоит из трех частей. 1) Проскомидия, или подготовительная часть. Слово " проскомидия " означает приношение, так как в это время священнослужители приготовляют принесенные верующими для совершения бескровной жертвы хлеб и вино, не случайно для сего выбранные Господом. Хлеб есть символ единения; так, в древней молитве (Дидахи, 9) говорится: " Как этот хлеб был рассеян по холмам и, будучи собран, стал единым, так да будет собрана Церковь Твоя от концов земли в Твое Царство " . Виноград таит в себе необыкновенную растительную силу, а изготовляемое из него вино (при умеренном употреблении) дает бодрость и, по словам Псалмопевца, " веселит сердце человека " (Пс.103:15). Установление и преподание Таинства на трапезе, т.е. в виде совместного вкушения пищи, обнаруживает глубочайшее о нас промышление Божие, так как уже наше обычное питание и домашний стол являются образом Божественной Трапезы и в некоторой мере подготавливают к ней. Через питание человек обретает жизненную силу, а домашнее совместное принятие пищи есть время дружеского общения. |
| Церковь ожидает того, когда все увидят Путь, Истину и Жизнь ( Ин.14:6 ) в Господе Иисусе Христе. Г. Традиционные приемы свидетельства православия в мире Слова Господа Иисуса Христа: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» ( Мф.5:16 ) и «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что я повелел вам» ( Мф.28:19–20 ) – Православная Церковь воспринимает как Божественный Завет и основу своего свидетельства в мире. Приемы свидетельства Православия в мире в разное время были различны. Основной формой свидетельства Православия в мире является проповедь Евангелия: церковная проповедь, церковная письменность, различные формы миссионерства и другие виды благовестничества. Важным традиционным свидетельством Православия в мире является христианское воспитание в семье, учебных заведениях и христианских общинах в различных формах, приводить которые к единообразию не полезно, так как самой жизнью может быть показана целесообразность одних форм и необходимость совершенствования других. Важнейшей формой свидетельства Православия в мире является богослужение. Христианство проявляет себя и как духовно-образующая сила. «Вы показываете собою, что вы – письмо Христово, через служение наше, написанное не чернилами, но Духом Бога Живого, не на скрижалях каменных, но на плотяных скрижалях сердца», – учит апостол Павел ( 2Кор.3:3 ). Церковь подтверждает истинность проповедуемого ею учения личной жизнью своих членов. Это христианско-нравственная форма свидетельства Православия миру. Многочисленный сонм святых, просиявших в Православии и подающих людям пример святости христианской жизни, является свидетельством Православия и его действенности. Подвижническая жизнь в монастырях, а также общественное служение монастырей является еще одним свидетельством Православия в мире. Православная Церковь не стоит в стороне от жизни мира. Православный христианин сознает свои обязанности в служении человечеству в духе любви, мира и справедливости. |
| Часто люди говорят о необходимости защиты национальных культур, и это вполне естественная реакция людей, которые находятся в великом плавильном котле. Но надо помнить, что кроме их правды, которая у них есть, так как Господь положил свои пределы для каждого из народов, есть правда и у тех, которые создают этот плавильный котел, потому что человек имеет желание выйти за пределы той общности, в которой он родился. Это действительно законное и справедливое желание – человек не должен жить в таком узком провинциальном мире. Он изначально представитель семьи человеческой, в которой вообще не было наций. И он должен войти в ту общность, в которой нации хотя и сохраняются, но в то же время в определенном смысле преодолеваются – во Христе, в котором нет уже «ни Еллина, ни Иудея ни… варвара, Скифа… но все во всем Христос» ( Кол.3:11 ). Поэтому все эти смешения народов и смешение культур, которое происходило в эллинизме, происходили не без промысла Бога. Греческий язык не случайно стал языком Евангелия. Так Бог готовил свой план, еще со времен Александра Македонского, который был открыт пророку Даниилу еще за 200 с лишним лет до его прихода. Когда Александр пришел в Иерусалим, первосвященник, который управлял тогда Иерусалимским Храмом, с радостью впустил его и показал ему книгу пророка Даниила, где было прямо написано о приходе Александра – что он придет и что он завоюет Персию. Александр признал Творца и принес Ему жертву в Иерусалимском Храме. И он, и его ближайшие соплеменники благоволили к Храму, хотя потом уже некоторые Птолемеи и некоторые Селевкиды стали гнать последователей истинного Бога (например, Антиох Епифан). «После сего видел я в ночных видениях, и вот зверь четвертый, страшный и ужасный и весьма сильный; у него большие железные зубы; он пожирает и сокрушает, остатки же попирает ногами; он отличен был от всех прежних зверей, и десять рогов было у него» ( Дан.7:7 ). Опять мы видим образ железа. Что это за зверь? Это Рим! Святой Ипполит Римский толкуя вот эти слова, говорит: смотри, если раньше звери имели некий единообразный вид (один подобен льву, другой – барсу, третий – медведю), то четвертый зверь ни на кого не похож, потому что, если первые три зверя имели какую-то государствообразующую нацию (персы, вавилоняне, греки), то четвертое царство не имело такой нации. Изначально там были римляне, но их было очень мало. Рим был построен по принципу слияния всех народов в один великий котел. Рим был построен не на национальной основе, а на основе римских граждан и неграждан. В самом начале в Риме была внутренняя война между патрициями и плебеями, и в конце концов плебеи добились равенства прав с патрициями. Таким образом, Рим заложил основу всемирной власти, потому что, когда одна нация пытается господствовать над другими, это вызывает острое раздражение. |
| Что такое «двойная часть из всего»? Нам, христианам, принадлежат Ветхий и Новый Заветы! Мы – народ Божий! Двойная часть из всего Божественного Откровения! Но есть и еще более аллегорическое истолкование: «Поскольку эта беседа предлагает нам в подкрепление пример Книги Второзакония, где говорится о муже, который имеет двух жен, одну нелюбимую, а другую любимую, – то кажется, тебя весьма волнует, как бы не понять это таким образом, будто он имеет две души, чего быть никак не может. Однако тебе самому хорошо известно, что, говоря иносказательно, Писание нечто относит к понятию синагоги, а нечто к Церкви; одно к душе, а другое к тайне слова; или к различным свойствам и качествам души, которые различает тот, кто рассуждает духовно. Поэтому в данной главе Закона, как я думаю, понимаются не две души, но различные качества одной души. Ведь свойство любимой души – это то, что она вожделеет к соблазну, избегает труда, отклоняет угрызения совести: любимая она потому, что в настоящее время выглядит приятной и сладостной и не досаждает уму, но услаждает его. Другая же (более печальная) – это та, которая охвачена ревностью о Боге и, словно суровая супруга, не позволяет своему возлюбленному развратничать: не терпит разврата, не попустительствует телу и не уступает наслаждению и удовольствию, отказывается от тайного и постыдного, переносит тяготы трудов и бремена опасностей» 338 . А теперь смотрите: удивительные события здесь разворачиваются пред нашим духовным взором! « Лия зачала и родила [Иакову] сына, и нарекла ему имя: Рувим, потому что сказала она: Господь призрел на мое бедствие [и дал мне сына], ибо теперь будет любить меня муж мой » ( Быт. 29:32 ). «Рувим был первородным между родившимися после него, но о родстве с ним тех, кто родился поле него, свидетельствовали их внешние черты и сходство с первородным, так что нельзя было не признать их братства, о котором свидетельствовало подобие по виду. Итак, если и мы через единообразное возрождение водою и Духом стали братьями Господа, Который ради нас стал первородным между многими братьями, то следует и нам в чертах своей жизни выражать родство с Ним, поскольку Тот, Который был рожден прежде всякой твари, принял на Себя образ нашей жизни… Итак, если мы намерены называться братьями Проводника нашего рождения, то мы должны заверять о своем родстве с Ним через безгрешность нашей жизни, чтобы никакая скверна не отделяла нас от соединения с чистотой. |
| Этимология слова «нрав» восходит к исконно русскому норов . Это как нельзя лучше свидетельствует о том, что словами «нрав», «нравственность» описывают эмоционально-психический склад человека, который отнюдь не постоянен и не всегда оценивается положительно. «Норов», или «нрав», человека может быть вспыльчивым, угрюмым, жестоким и т. д. За понятием же «мораль» закрепилось значение отклассифицированных нравов, приемлемых (должных, добрых) и неприемлемых (недолжных, злых) для общества. Каждый поступок человека является результатом взаимодействия (включая противоборство) его нрава и моральных норм. Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю 51 . Бесконечно разнообразны проявления этого взаимодействия, они определяются многообразием характеров, ситуаций, эмоциональных состояний и образуют сложную реальность нравственных отношений. Исходное многообразие нравственной реальности и фиксируется в этике понятием относительности, вполне уместным при таком подходе. Однако перенос этого понятия с уровня многообразия проявлений нравственных отношений дальше – на уровень моральных норм и принципов – методологически некорректен. Это типичный для релятивистского подхода лукавый прием. Можно ли говорить, например, об относительности библейского декалога (десяти заповедей Моисея), который существует уже свыше трех тысяч лет? Он принят разными народами, придерживающимися разных духовных традиций, как основа нравственной жизни. Сама история культурных сообществ неоспоримо свидетельствует о том, что существует фундаментальное единообразие в главнейших моральных универсалиях, а удивительное разнообразие культур и духовных традиций с этической точки зрения отличается поразительным согласием в важнейшем и принципиальном. Современные исследования свидетельствуют, что «индивиды и культуры не очень глубоко различаются в отношении того, что? они считают конечными этическими ценностями» 52 . К абсолютным этическим ценностям относятся милосердие, забота, сочувствие, спасение жизни и другие: Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов 53 . |
|
|
