| Один старый румынский баптист рассказывал, что как-то, еще будучи мальчишкой, он взял в руки Библию и начал ее листать. При чтении набрел на те места Писания, которые гневно осуждают идолопоклонников и запрещают делать изображения. Побежал делиться своим «открытием» с односельчанами. Те избили его до полусмерти… Сможет ли о. Рафаил, глядя в глаза такому сектанту, сказать ему с хомяковской уверенностью: «оставь свое гордое притязание на элитарность. Наша Церковь есть организм любви, а ты погрешил против любви»… Блаж. Августин (Против письма Петилиана 2.15–17) и много позже него Алексей Хомяков и архиеп. Иларион говорили, что грех ереси – это прежде всего грех безлюбовного противопоставления себя Церкви [v8] . Но точно ли то, что любим в Православии мы, и то, что не любит в нем сектант – одно и то же? От кого убегал сектант – от Серафима Саровского или от приходской «ведьмы»? От проповеди Златоуста или от косноязычия приходского доморощенного «ревнителя», который вместо ссылок на Писание твердил лишь «не смей!» и откровенно сжимал кулаки? Тем, кто готов поносить всех инакомыслящих в жанре «еретики всегда…», стоит вспомнить жизненный путь св. Мелетия Антиохийского . На Селевкийском соборе 359 года он подписал радикально арианский (акакианский) символ веры ( Сократ Схоластик . Церковная история 2,44), гласивший «мы отвергаем и единосущие и подобосущие,… исповедуем Сына подобным Отцу (там же 2,40). Арианами он был поставлен и на антиохийскую кафедру. Но их ожиданий он не оправдал ( Феодорит Кирский . Церковная история 2,31). Уже в 363 году он подписывает символы веры с православным словом единосущный (но еще с арианским комментарием к нему: „единосущный означает подобный Отцу по сущности“ (Сократ. 3,25). Наконец, он сближается со св. Василием Великим и возглавляет Второй Вселенский Собор. И еще одна черта: св. Иоанн Златоуст говорит, что в год прибытия св. Мелетия в Антиохию горожане всех мальчиков, родившихся в это время, называли Мелетиями – настолько велико и очевидно было обаяние его чистой души. Поскольку это первый год его пребывания в Антиохии, значит, это то время, когда он не принимает веру Первого Вселенского Собора и пребывает арианином. |
| Hilaro ad Pelagium II/Rec. et ed. A. Thiel. Brunsbergae, 1868. T. 1: A S. Hilaro usque ad S. Hormisdam, ann. 461-523; Schwartz E. Publizistische Sammlungen zum acacianischen Schisma. Münch., 1934; Zach. Rhet. Hist. eccl. V 5-VII 1; Liberat. Breviar. 16-18//ACO. T. 2. Vol. 5. P. 125-133; Evagr. Schol. Hist. eccl. III 11-31; Theoph. Chron. P. 125, 130-133. Лит.: Болотов. Лекции. Т. 4. С. 328-332; Salaville S. L " affaire de l " Hénotique ou le premier schisme byzantin au Ve siècle//EO. 1918. Vol. 18. N 114. P. 255-265; 1920. Vol. 19. N 117. P. 49-68, 415-433; Caspar E. Geschichte des Papsttums. Tüb., 1933. Bd. 2: Das Papsttum unter byzantinischer Herrschaft. S. 19-50; Townsend W. T. The Henotikon Schism and the Roman Church//The J. of Religion. Chicago, 1936. Vol. 16. N 1. P. 78-86; Opitz H.-G. Petros 3// Pauly, Wissowa. 1938. Bd. 19. Sp. 1294-1295; Frend W. The Rise of the Monophysite Movement: Chapters in the History of the Church in the 5th and 6th Cent. Camb., 1972. P. 174-199; Peter Mongo//ODCh. P. 1267-1268; Richards J. The Popes and the Papacy, 476-752. L. etc., 1979. P. 57-68; Grillmeier A. Christ in Christian Tradition/Transl. P. Allen, J. Cawte. L.; Oxf., 1987. Vol. 2: From the Council of Chalcedon (451) to Gregory the Great (590-604). Pt. 1. P. 243-264; Eno R. B. The Rise of the Papacy. Wilmington, 1990. P. 118-121; Кулаковский. История. СПб., 20033. Т. 1. С. 379-387; Мейендорф И., протопр. Единство империи и разделения христиан: Церковь в 450-680 гг. М., 2012. C. 262-272, 336-340; Грацианский М. В. Дело Иоанна Талайи и начало «акакианской схизмы» (484 г.)//ВВ. 2015. Т. 74(99). С. 31-46. Е. А. Заболотный Рубрики: Ключевые слова: АВИЛИЙ (ок. 84/85 - ок. 95 или 98) еп. (Патриарх) Александрийский, свт. (пам. греч. 22 февр., копт. 29 авг.) АГРИППИН [Агриппа], 10-й еп. (Патриарх) Александрийский (в 167-179/180), преемник св. Келандиона, св. (пам. копт. 30 янв.) АЛЕКСАНДР (ок. 250 – апр. 326 или 328), архиеп. (Патриарх) Александрийский, свт. (пам. 29 мая, копт. 22 апр., зап. 26 февр.) |
| Легаты были торжественно встречены за десять миль от города делегацией высокопоставленных официальных лиц Империи, в том числе племянником императора Юстинианом. После весьма унизительных для Константинопольского патриарха переговоров, на которых он и император Юстин пытались склонить легатов к изменению текста декрета, византийцы сдались, и патриарх Иоанн со своими епископами и игуменами 28 мая в Великий Четверг перед совместным совершением Евхаристии подписал папский текст, после чего легаты собственноручно на престоле св. Софии вычеркнули из диптихов имена умерших патриархов. Так был завершен «акакианский раскол». Эти подписи означали беспрецедентное признание «восточными» римского вероучительного престижа. Тем не менее было бы ошибкой считать, что обе стороны вдруг чудесным образом пришли к идентичному пониманию как власти и авторитета в Церкви, так и тех событий, которые происходили после Халкидонского Собора. Для греков текст папского декрета значил признание того, что Римская Церковь в течение последних семидесяти лет не отступала от православия и, следовательно, заслужила право в этом считаться неким примером для восточных халкидонцев. По большому счету это было не более как признание исторического достижения. Характерно, что патриарх Иоанн, перед тем как подписать этот текст, приписал к нему одну фразу: «Я провозглашаю, что кафедра апостола Петра и кафедра этого имперского города - одна». В этой фразе, с одной стороны, признавалось апостольское происхождение римской кафедры и ее первенство чести, а с другой - провозглашались равночестность и равенство двух кафедр в том смысле, в котором они были определены в 28-м каноне Халкидона, как церквей первой и второй столиц Империи. Самым противоречивым в тексте декрета было требование вычеркнуть из диптихов всех, кто не был в общении с Римом с 482 г., включая Евфимия и Македония - двух Константинопольских патриархов, незадолго до этого провозглашенных исповедниками. Но, как мы знаем, легатам удалось провести в жизнь и это требование папы. Юстиниан принудил патриарха Иоанна пойти на уступки и подписать все требования папы - он не мог позволить, чтобы примирение с Римом сорвалось из-за формальности: у него были свои собственные, далеко идущие планы относительно Римской Церкви. |
| 15 В 482 г., перед тем как на Александрийскую кафедру был поставлен монофизитский патриарх Пётр Монг (482–490), Зенон при содействии патриарха Константинопольского Акакия (472–489 гг., который и был составителем «Энотикона») направил послание Александрийской Церкви. Это был тот самый «Энотикон», то есть «Акт единения». Этот документ, будучи императорским эдиктом, являлся для всех обязательным к исполнению самым неукоснительным образом. Эдикт был признан Петром Монгом и другим монофизитским патриархом Антиохийским Петром Сукновалом (вернулся на Антиохийский престол в третий раз в 485 г. и пробыл патриархом до 490 г.), но был решительно отвергнут папой Римским Феликсом III (483–492). В 484 г. папа Феликс III отлучил Петра Монга и Акакия Константинопольского. Так началась «акакианская схизма», продлившаяся до 518 г. «Энотикон» включал в себя следующие положения: в качестве Символа веры признавался Никео-Цареградский символ веры, постановления Эфесского Собора и двенадцать анафематизмов свт. Кирилла Александрийского . Христологическое содержание документа базировалось на «Формуле единения» (433 г.), заключённой между Иоанном Антохийским и свт. Кириллом Александрийским . Утверждалось единосущие Христа с Богом Отцом и со всеми людьми, полнота Его человечества, при этом термин «природа» не употреблялся. Осуждались Несторий и Евтихий, причём второй – за докетизм. Анафематствовались те, кто «мудрствует что-либо иное в Халкидоне или на каком-либо соборе» (более подробно см.: Болотов В. В. Лекции по истории древней Церкви. Т. 4. С. 328–331; Patrologia. Vol. 5. Dal Concilio di Calcedonia (451) a Giovanni Damasceno (750). I Padri orientali/а cura di A. di Berrardino. Genova, 2000. P. 40–41; Gray P. T. R. The Difense of Chalcedon in the East. P. 28–34). 16 Это событие датируется примерно 469 г. или немного позже, когда Пётр впервые вступил на Антиохийскую кафедру (см.: Карташёв А. В. Вселенские Соборы. М., 1994. C. 307). Более подробную информацию на русском языке о Петре Гнафее см.: Давыденков О. , прот. Из истории сирийского монофизитства. С. 24–41; Grillemeier A., Heinthaler Th. Christ in Christian Tradition. Vol. 2/2. Р. 252–255. |
| 25 марта 519 г. в К-поль прибыли легаты: епископы Герман и Иоанн, пресв. Бланд, диак. Феликс, нотарий Петр и александрийский диак. Диоскор. В 10 милях от города их встретили магистр Виталиан и Юстиниан. 26 марта делегация была принята императором и синклитом. И. К. представляли 4 епископа. Легаты произнесли готовую формулу исповедания «Libellus Hormisdae», с к-рой согласились присутствовавшие епископы. 27-28 марта в имп. дворце состоялось заседание к-польских клириков и епископов, где под председательством И. К. и в присутствии имп. Юстина и легатов обсуждались папские требования (Coll. Avel. Ep. 167). Поначалу И. К. попросил легатов, чтобы те обосновали причину осуждения патриарха Акакия. Поскольку легатам было запрещено вступать в прения, позицию Рима отстаивал диак. Диоскор из Александрии, переводчик папского посольства. Кроме того, легаты требовали осуждения всех преемников патриарха Акакия на К-польском престоле, не находившихся в общении с Римом (патриархи Фравита, Евфимий, Македоний и Тимофей). И. К. хотел составить собственное исповедание, однако не получил разрешения, поскольку Юстин желал скорейшего завершения дела. И. К. уступил давлению императора, подписал «Libellus Hormisdae» и полностью принял папскую форму исповедания, сделав к ней дополнение в виде предисловия. Осуждению подверглись также поддерживавшие «Энотикон» императоры Зинон и Анастасий. В предисловии И. К. утверждался статус К-польского Собора 381 г. как Вселенского. Папа Гормизд, получивший документы к-польского заседания, не стал возражать против этого дополнения И. К. Т. о. была преодолена 30-летняя акакианская схизма. Акт о восстановлении церковного общения К-поля с Римом был зачитан в храме Св. Софии на Пасху 31 марта в присутствии И. К., папских легатов и императорского двора, о чем император и И. К. известили папу. В послании патриарх выражал благодарность Римскому престолу и просил папу молиться за имп. Юстина, которого Провидение возвело на престол во благо Церкви (Coll. Avel. Ep. 161). Легаты оставались в К-поле, наблюдая за исполнением соглашения, до 19 июля 519 г. В этот период «формула Гормизда» была подписана большой частью епископата Восточных Церквей. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Константинопольская Православная Церковь ИОАНН II КАППАДОКИЕЦ († 520), свт. (пам. греч. 25 авг.), патриарх К-польский (с 17 апр. 518), один из организаторов преодоления Акакианской схизмы ИОАНН III СХОЛАСТИК [Иоанн Антиохиец, Иоанн Сиримийский], патриарх К-польский (с 15 апр. 565), канонист, , свт. (пам. греч. 21 февр.) ИОАНН VIII КСИФИЛИН (ок. 1010 или 1012 - 1075), патриарх К-польский (c 1064), визант. юрист, судья и номофилакс имп. школы права в К-поле, автор юридических и агиографических сочинений ИОАНН XI ВЕКК (30-е гг. XIII в. - 1297), патриарх К-польский (26 мая 1275 - 26 дек. 1282), богослов, один из лидеров движения за унию с Римско-католической Церковью в Византии ИОАНН XIII ГЛИКА (ок. 1260 - после 1319), патриарх К-польский (1315 - 1319), визант. гос. деятель, ученый, писатель ИОАННА БОГОСЛОВА АПОСТОЛА МОНАСТЫРЬ НА ПАТМОСЕ имп., патриарший, ставропигиальный, муж., общежительный, находится в юрисдикции К-польского Патриархата ИОАНН АПОКАВК (ок. 1155-1233), митр. Навпактский (1199/1200-1232), визант. церковный и политический деятель Эпирского деспотата, канонист, писатель ИОАНН АРГИРОПУЛ (ок. 1393/94 или ок. 1415 - 1487), визант. ученый, гуманист, филолог, сторонник унии К-польской и Римско-католической Церквей ИОАНН ЗЛАТОУСТ. Часть I сер. IV в. - 407, свт. (пам. 27 янв., 14 сент., 13 нояб.; 30 янв.- в Соборе Трех святителей; пам. зап. 27 янв.), еп. К-польский (398 - 404), отец и учитель Церкви ИОАНН ЗЛАТОУСТ. Часть II (сер. IV в. - 407), еп. К-польский (398 - 404), отец и учитель Церкви, свт. (пам. 27 янв., 14 сент., 13 нояб.; 30 янв.- в Соборе Трех святителей; пам. зап. 27 янв.) ИОАНН КОЛОВ (кон. IX в.), подвижник, ученик прп. Евфимия Нового Фессалоникийского, основатель мон-ря Иоанна Колова на Афоне ИОАНН КУКУЗЕЛЬ [Пападопул] († до 1341), прп. (пам. греч. 1 окт.; во 2-ю Неделю по Пятидесятнице - в Соборе Афонских преподобных), маистор (руководитель придворного хора), мон. Великой Лавры на Афоне, визант. мелург и муз. теоретик ИОАНН МАВРОПОД (после 1000? - после 1081?), свт. (пам. греч. 5 окт.), митр. Евхаитский, визант. писатель, интеллектуал ИОАНН МАКСЕНЦИЙ архим., лидер группы монахов из пров. М. Скифия (совр. Добруджа, Румыния), которые в 1-й пол. VI в. отстаивали теопасхитскую формулу ИОСИФ (Стойка; † ранее 1711), 1-й правосл. еп. (впосл. архиепископ) Мараморошский, экзарх К-польского патриарха в Трансильвании, исп. (пам. рум. 24 апр.) ИОСИФ II (ок. 1360 - 1439), патриарх К-польский, сторонник заключения унии между К-польской и Римско-католической Церквами ИОСИФ I ГАЛИСИОТ († 1283), патриарх К-польский, противник заключения унии между К-польской и Римско-католической Церквами ИОСИФ ИСИХАСТ [Иосиф Молчальник, Иосиф Пещерник] (в миру Франгискос Коттис; 1897-1959), выдающийся подвижник благочестия XX в., духовный наставник мн. афонских монахов |
| Зинон закрыл Эдесскую школу, к-рая рассматривалась им как центр распространения Н. «Энотикон» и теопасхитские формулировки сыграли важную роль в церковной истории последующих десятилетий, уже после прихода к власти прохалкидонски настроенного имп. Юстина I (518-527) и восстановления при нем церковного общения с Римом (см. ст. Акакианская схизма ), в котором решающую роль сыграл его племянник Юстиниан. Последний также рассматривал в качестве основы для примирения со сторонниками Севира Антиохийского теопасхитскую формулу. Именно попытки имп. Юстиниана восстановить церковное общение с монофизитами привели к началу дела против «Трех Глав». Осуждение «Трех Глав» было частью программы императора по устранению «пронесторианских» тенденций в среде тех сторонников Халкидонского Собора, для которых защита ороса была равносильна фактической реабилитации учения Феодора Мопсуестийского. Так, монахи обители «неусыпающих» были не только убежденными противниками «Энотикона», но и главными критиками теопасхитской формулы. Богословские произведения императора занимают важное место в правосл. полемике с Н. В этих произведениях, датируемых временем спора о «Трех Главах», Юстиниан стремится достичь синтеза между учением свт. Кирилла Александрийского и халкидонской христологией и обращается к основным положениям как Н. в строгом смысле слова, так и вероучительных систем близких к нему антиохийских богословов (подробнее см.: Заболотный. Церковь Востока. 2015; Он же. 2016. С. 167-179; Грацианский. 2016). С момента осуждения «Трех Глав» полемика с несторианами внутри империи отходит на второй план, тем более что позиции Н. укрепляются в данный период в Церкви Востока. Н. и Церковь Востока Вопрос о том, какой характер носила христология Церкви Востока в период христологических споров, до сих пор остается дискуссионным. Вплоть до сер. XX в. в научной лит-ре господствовало мнение, что «несторианизация» Церкви Востока началась уже в V в. ( Vries. 1951). В то же время для мн. совр. исследователей «несторианизация» - процесс, начавшийся достаточно поздно: во 2-й пол. |
| Эти претензии распространялись на область церковной дисциплины. Так, папа Юлий не принимал во внимание низложние, законное с формальной точки зрения, святого Афанасия Александрийского . Правило Сардикийского собора (343 г.), которое было осмыслено a posteriori, предоставляло каждому клирику право обращаться с апелляцией в Рим. Таким образом, папы намеревались присвоить себе, во всей Церкви, кассационное право или даже право суда в последней инстанции. В V в. некоторые известные клирики Восточной Церкви в поисках справедливого решения своего вопроса обращались в Рим, как например святой Иоанн Златоуст , Несторий или Евтихий. В конце VI в. святой папа Григорий Великий (590–604) заново выносил судебные решения по делу двух клириков, уже осужденных в Константинополе, а патриарх Иоанн Постник (582–595) пересылал ему материалы судебного дела [Grumel. 1972. 265–267]. Предшественник Григория Пелагий II таким же образом отменил постановления одного собора 5 , который был созван Иоанном Постником . Однако такие случаи редки. Помимо этого, епископы Рима отстаивали свои властные полномочия в вопросах веры, и Decretum Gelasianum прилагал к Римской Церкви слова апостола Павла: «Не имеет ни скверны, ни порока, ничего от таковых» ( Еф. 5, 27 ). Подход пап к богословским спорам IV и V вв. усиливал их (папские) притязания, поскольку de facto папы, в отличие от константинопольских патриархов, защитили православие. Так, после прекращения акакианской схизмы в 519 г. легаты папы Гормизды представили константинопольскому патриарху Иоанну заявление, в котором признавалось, что в общности веры с Римом «находится абсолютная и истинная сила христианской религии». Эта позиция, согласно которой общность веры с Римом является краеугольным камнем православия, ставит особый вопрос о роли соборов в определении исповедания веры. При Исследуя ход вселенских соборов, можно сказать, что здесь нет строго последовательной линии [De Vries. 1974]: хотя Рим играл незначительную, или вовсе никакую, роль на Никейском или на Константинопольском соборах, его участие весьма было весомо и на Эфесском, и на Халкидонском соборах. Однако и здесь епископы считали, что вера определяется не Римом, но согласием Церквей, которое выражается в соборных решениях. Римской монархической концепции противопоставлялась соборная экклесиология. Это одна из причин для раздоров; другая, конечно, заключалась в возвышении епископской кафедры в Константинополе, к которому папы относились с беспокойством. «Патриархат» Рима после отвоевания |
| Под властью остготских королей папы никогда не считали себя вне империи, но, главным образом из-за акакианской схизмы, их связи с Константинополем ослабели. Ситуация изменилась после смерти Анастасия. Как только Юстин I пришел к власти в 518 г., он прекратил схизму; подписание документа, привезенного легатами папы Гормизды, Константинопольским патриархом Иоанном означало действительную капитуляцию Константинопольской кафедры. Характерная связь апостола Петра и Римской Церкви, в которой вера всегда сохранялась неповрежденной, в очередной раз нашла подтверждение. Патриарх Акакий был осужден и вычеркнут из диптихов вместе с четырьмя своими преемниками и императорами Зеноном и Анастасием. В 526 г. папа Иоанн II был послан Теодорихом в Константинополь. Это было первое посещение византийской столицы папой, который был встречен с большими почестями: Иоанн II совершил Литургию в храме Святой Софии и заново обвенчал императора. В 536 г. после прибытия папы Агапита сохранялась та же самая атмосфера; монофизит Анфим, выдвинутый Феодорой на патриарший престол, сам оставил свою кафедру, и избранный на его место Мина был интронизован Агапитом. Отвоевание Италии означало перемены. Юстиниан по-прежнему придавал огромное значение апостольской кафедре, но постепенно начал подчинять пап. Уже в 537 г. Феодора и Велисарий добились того, чтобы был изгнан по обвинению в измене папа Сильверий, преемником которого стал Вигилий. В связи с вопросом об осуждении Трех Глав Вигилий был вызван в Константинополь, где на него оказывалось сильное давление. На соборе 553 г. Вигилий был отлучен, в лоно Церкви он снова вошел только после принятия соборных решений. После смерти Вигилия его преемником Юстиниан избрал диакона Пелагия, который изменил отношение к проблеме и осудил Три Главы. После отвоевания папы оказались включенными в империю. Для их избрания, которое осуществлялось в Риме, так же как и для их интронизации требовалось прежде всего разрешение императора или экзарха, который являлся его представителем. Так статус пап узаконилось благодаря двум факторам: местным выборам и утверждению со стороны императора. |
| Это соглашение, в котором стороны, по крайней мере теоретически, соглашались на опосредованную власть Рима над Иллириком, повышало также Фессалоникийскую архиепископию, юрисдикиция которой распространялась в действительности на два гражданские диоцеза. В 421 г. Федосий II обнародовал закон, согласно которому Церкви Иллирика переходили под власть Константинополя, но папа Бонифаций и император Гонорий добились его отмены. Фессалоникийское викариатство не было формально упразднено, отчего может показаться, что оно приобрело по преимуществу отрицательные характеристики. Впоследствии его связи с Римом ослабели, но в то же время Иллирик избегал прямого вхождения в состав Константинопольского патриархата. В VI в. Юстиниан, желая почтить свой родной город, Первую Юстиниану (Justiniana Prima), предоставил местному архиепископу юрисдикию над всем диоцезом Дакия, который таким образом оказался изъятым из-под власти Фессалоники [Grani. 1925]. Этот новый церковный округ, теоретически независимый, Юстиниан превратил, по просьбе папы Вигилия, в апостольское викариатство. Власть понтифика над Иллириком во многих случаях была только формальной. Один документ конца VI в. показывает, что папы считали Иллирик находившимся в патриаршей юрисдикции Рима. Речь идет о списке митрополичьих престолов, которым в 591 г. святой Григорий Великий передал послание императора Маврикия. В него вошли: Фессалоника, Милан, Никополь, Юстиниана Первая, Крит, Скодра, Ларисса, Равенна, Кальяри и Сицилия. Отсутствие епархий «близ города Рима», у которых не было митрополита, не удивительно. Другие пропуски объясняются расколом (Аквилея, Салона) или вторжением варваров (Верхняя Мёзия и две Дакии). Папа и император Предания Римской Церкви и ее история способствовали тому, что папы лучше, чем их собратья на Востоке, представляли разницу между религиозным и политическим и более четко ограничивали императорскую власть в Церкви. В разгар акакианской схизмы папа Геласий в послании императору Анастасию (491 г.) выражает учение о двух властях [Ep. 1, ed. Thiel, I, 350–352, франц. пер. Dagron. 1996, P. 310]: «Две вещи, о царь, управляют миром: священная власть, которой обладают понтифики, и царская власть... Ты знаешь об этом, великодушный сыне, и только благодаря своему достоинству ты находишься во главе человеческого рода, преклоняешь благочестиво главу перед иерерахами, которые взяли на себя божественные вещи, и от которых ты научаешься путям спасения». И Геласий особо подчеркивает авторитет пап: «Твое благочестие ясно понимает, что никогда никто ни по какому человеческому поводу не может подняться выше привилегии и признания того, кого слово Христово поставило выше всего мира и которого почтенная Церковь всегда признавала и благочестиво поставляла на первое место». |
|
|
