| Убежденные сторонники Халкидонского собора, которых было немало в Константинополе, пользовались поддержкой Рима. Римские папы, оказавшиеся в это время вне досягаемости императора и пользовавшиеся покровительством короля остготов арианина Теодориха (493–526), заняли в борьбе за авторитет собора и папы Льва бескомпромиссную позицию. He признавая законности иерархических претензий константинопольских патриархов, они обращались непосредственно к императору, призывая его восстановить православие. В Риме во времена акакианской схизмы и готского господства усилились изоляционистские настроения. Выйдя из-под контроля Империи, папы начали рассматривать свою «апостольскую кафедру» в качестве первенствующей во всей кафолической (вселенской) Церкви, а также претендовать на главенство не только в духовной, но и в светской области. Обе тенденции проявились в 493 г. в послании римского папы Геласия (492–496) императору Анастасию. В начале письма папа прежде всего заверяет императора в своей лояльности: «Будучи римлянином, я поистине люблю, почитаю и принимаю тебя как римского императора», – но сразу же переходит к исполнению «своего долга» – проповеди кафолической веры, обосновывая свое право следующим образом: «Ибо две [силы], о император август, по преимуществу управляют этим миром: освященный авторитет архиереев [букв.: понтификов] и царская власть. Между ними тем важнее значение священников, что они и за самих царей должны будут дать ответ Господу на божественном Суде. (...) Если же в том, что касается общественного порядка, предстоятели религии, сознавая, что империя дана тебе по велению свыше, сами подчиняются твоим законам (...) то с каким, спрашиваю я, чувством подобает тебе относиться к тем, кому доверено раздаяние честных Таин?» Папа недвусмысленно заявляет об особом статусе своей кафедры: «Если со всеми священниками, исповедующими истинную веру, должны быть согласны сердца верующих, насколько больший почет положен предстоятелю этого престола [т.е. Рима], коего и высшее Божество пожелало возвысить над всеми священниками, и впоследствии непрестанно славило благочестие всей Церкви? Поскольку твое благочестие отчетливо понимает, что никогда никто даже в глубине суждения не может подняться выше привилегии или признания того, кого глас Христа поставил над всеми, кого чтимая Церковь всегда признавала и благоговейно ставит первенствующим. Тому, что установлено божественным суждением, можно чинить препятствия по человеческим предубеждениям, но победить это никто не в силах. (...) Авторитет Апостольского Престола, вознесенного во все христианские века над всею Церковью, подтверждается и канонами святых отцов, и всей традицией». |
| Это было время недолговечного торжества арианства. Христианский мир был разделен на целый ряд партий. Святитель Епифаний сурово осуждает епископов, от которых он должен был канонически зависеть: Акакия, епископа Кесарии, бывшей гражданским и церковным центром Палестины (хотя Святой Град Иерусалим уже имел особое положение), и Евтихия Елевферопольского, которые были в числе предводителей партии «полуариан», получившей по имени первого из них именование «акакиан» 2 . Святитель Епифаний приводит в указанном месте исповедание веры акакианского Селевкийского собора 359 года: «...слово единосущный мы отвергаем как чуждое Писанию, а слово неподобный анафематствуем... Веруем... в Господа нашего Иисуса Христа, Сына Божия, бесстрастно рожденного от Него прежде всех веков, – в Бога Слово, Бога от Бога, свет, жизнь, истину, мудрость, силу, Которым все произошло, что на небесах и на земле, видимое и невидимое». Воззрения этой партии можно считать весьма умеренными, отличающимися от никейского Православия едва ли не одним неприятием термина единосущный. Все же строгий ревнитель Православия тяжело переносил господство арианства. После тридцати лет игуменства, в 366 или в 367 году, он принимает приглашение на епископскую кафедру главного города острова Кипра – Констанцы (бывший Саламин, отстроенный при императоре Констанции после разрушительных землетрясений 332 и 342 годов). На Кипре святитель Епифаний бывал и до того. Став первоиерархом Кипра, он получил широкие возможности для борьбы с ересями. Святитель Епифаний принимал участие не только в догматических спорах, но и в канонических столкновениях своего времени. Когда возникла антиохийская схизма, разделившая православных столицы Востока, святитель Епифаний, всегда почитавший святителя Афанасия Великого как правило веры православной, стал на сторону Павлина, которого поддерживал Александрийский Предстоятель и западные епископы, а не на сторону святителя Мелетия, за которого стоял святитель Василий Великий . Каноническое неприятие Мелетия подкреплялось сомнениями в его православии. И святителя Мелетия Антиохийского , и святителя Кирилла Иерусалимского святитель Епифаний обвинял в омиусианстве. |
| А вот к какому деянию императора его племянник был действительно сопричастен, так это к восстановлению евхаристического общения с Римской Церковью , разорванного в связи с изданием пресловутого «Энотикона» в правление Зенона. Инициатива схизмы принадлежала патриарху Акакию, поэтому и самый разрыв, продолжавшийся в течение 35 лет, в Риме получил наименование «акакианской схизмы». На Пасху 519 г., после исключительно трудных переговоров, которые вели в Константинополе папские легаты, в столичном храме Святой Софии было совершено богослужение с участием патриарха Иоанна и папских легатов. Юстиниана подвигла к этому шагу не только одинаковая у него с дядей приверженность Халкидонскому оросу, но и забота о том, чтобы устранить препятствия, самым трудным из которых являлась церковная схизма. Уже тогда им был намечен грандиозный план восстановления целостности Римской империи. От исполнения этого плана правительство отвлекали разные обстоятельства, и среди них возобновившаяся война на восточной границе. Этой войне предшествовала редко случавшаяся в истории взаимоотношений между Ираном и Римом не только мирная, но и прямо дружественная фаза, установившаяся в первые годы правления Юстина. С конца 5 в. Иран сотрясало противостояние, вызванное учением Маздака, который проповедовал утопические социальные идеи, подобные хилиазму, выросшему на христианской почве: о всеобщем равенстве и упразднении частной собственности, включая введение общности жен, – и получил массовую поддержку со стороны простого народа и той части военной аристократии, которая тяготилась религиозной монополией зороастрийских магов. Среди энтузиастов маздакизма оказались и лица, принадлежавшие к шахской династии. Проповедь Маздака увлекла и самого шаха Кавада, но позже он разочаровался в утопии, усмотрев в ней прямую угрозу для государства, отвернулся от Маздака и начал преследовать и его самого, и его сторонников. Будучи уже стар, шах озаботился тем, чтобы после его смерти престол достался его младшему сыну Хосрову Ануширвану, тесно связанному с кругами ревностных приверженцев традиционного зороастризма, в обход старшего сына Каоса, воспитание которого Кавад в пору своего увлечения маздакизмом вручил ревнителям этого учения, и он, в отличие от переменившего свои взгляды отца, остался по своим убеждениям маздакитом. |
| 11 августа 515 года Гормизд подписал " libellus " , или вероисповедную формулу (formula Hormisdae), где наряду с анафематствованием Нестория, Евтихия, Диоскора, Тимофея Элура, Петра Монга, Петра Кнафея провозглашалась анафема Константинопольскому патриарху Акакию и высказывалось требование принятия томоса папы Римского Льва I Великого , а также выражалась идея необходимости пребывания в единстве с Римской кафедрой как хранительницей неповрежденного православного вероучения. Подписание формулы всеми восточными епископами являлось для Гормизда условием восстановления их общения с Римом. Из восточных епископов " libellus " подписал и вступил в общение с Гормиздом только Никопольский архиеп. Иоанн и подчиненные ему епископы Ст. Эпира, о чем Гормизд весной 517 года сообщил имп. Анастасию . Тогда же Гормизд направил увещательные послания Константинопольскому патриарху Тимофею , " всем епископам, поставленным в странах Востока " , монахам и народу . В ответ на недовольство Фессалоникийского архиеп. Дорофея , возмущенного тем, что находившийся в его юрисдикции Никопольский архиеп. Иоанн не уведомил его о своем поставлении, Гормизд направил послание, где указал на единство Иоанна с Римским престолом и призвал Дорофея вступить в общение с папой, обещая сохранить за Фессалоникийской митрополией данные ей прежними папами привилегии . После смерти имп. Анастасия и вступления на престол имп. Юстина I (10 июля 518) поддерживаемый императорской семьей, клиром и народом Константинопольский патриарх Иоанн II Каппадокиец созвал Собор в Константинополе (20 июля 518 ), на котором было подтверждено почитание четырех Вселенских Соборов, восстановлены в диптихах имена папы Льва I , изгнанных за православие патриархов-исповедников Евфимия и Македония II и всех поддерживавших их епископов и провозглашена анафема монофизитскому Антиохийскому патриарху Севиру . Осознавая необходимость восстановления общения с Римом всей Восточной Церкви, православная партия настаивала на повсеместном принятии решений Константинопольского Собора. 6 августа того же года его решения были одобрены на Соборе в Иерусалиме , в сентябре - на Соборах в Тире и Сирии Второй . В сентябре 518 года имп. Юстин отправил к Гормизду письмо, приглашавшее его прибыть в Константинополь или прислать легатов для восстановления церковного единства. Одновременно с императором Константинопольский патриарх Иоанн направил Гормизду послание, в котором обещал анафематствовать патриарха Акакия, считавшегося в Риме главным виновником акакианской схизмы. |
| Это известие не стоит в противоречии с вышеуказанным сообщением Филосторгия. После подписи Ливерия под сирмийским манифестом 357 г., не было никакого труда привлечь его к согласию и с этим вероизложением, отличавшимся более цервовным характером. Осведомленность Созомена видна из того, что он по имени перечисляет африканских епископов. Но когда он самое возвращение Ливерия из ссылки соединяет с этой формулой, он несомненно заблуждается. 1233 Для всего сказаннаго см. Epiph. (памятная записка Василия и Георгия) haer. LXIII, 14–15; Hilar., fr. 15, 3. Migne, lat. в., t. 10, с. 720. 721. 1250 Sulp. Sev. «частою по недостатку духовного развития, частью вынужденные скукой долгого странствования, cit. op. p. 96. 1252 Sulp. Sev. 44, cit. op., s. 97. Анафематизмы сохранились y Иеронима (dial. cum Lucif. n. 18. Migne, lat. s., t. 23, c. 171–172). 1254 По Сократу (II, 39) – 150; Athan. (de syn. 12) – 160. (Migne, gr. s., t. 26, c. 701). Тоже и у Созомена (IV, 22). 1256 По общему расчету; более точные сведения: по Сократу (H.E., II, 39)- 36; Epiph. haer. LXXIII, 26 дает 73 имени, но по-видимому, здесь внесены епископы, подписавшиеся под акакианским изложением позднее. 1257 Sulp. Sev. 42, cit. ed., p. 92. Уже Тильмон на основании слов Афанасия в введении к своему сочинению о соборах, бывших в Аримине и Селевкии: » περ ρακε κα γνων κριβς (что я сам видел и узнал moчho-Migne, gr. s, t. 26, с. 681) догадывался, что Афанасий во время собора находился в Селевкии. Эта догадка в настоящее время вполне подтверждена отрывками похвального слова Афанасия, изданными (cit. op. ss. 40. 41), по которому в 359 году Афанасий находился именно в Селевкии. 1258 Тахиграфы записывали слова каждого. Полные деяния сохранились в сборнике Сабина. Сократ (H. E., II, 39. 40) дает из них подробные извлечения и потому является главным источником для внутренней истории этого собора. 1259 Сообщения Илария, лично присутствовавшего на соборе (С Constant, imper. 13. Migne, lat. s. t. 10, c. 591). 1287 Записка составлена одним автором, на это указывает употребленное в ней выражение: « φημ» – я говорю (haer. |
| Главным предметом спора явилось мнение, что Халкидонский Собор, приняв учение о двух природах во Христе после воплощения, сделал себя последователем и приемником несторианской христологии и отступил от учения свт. Кирилла Александрийского , то есть от веры, провозглашённой на Эфесском Соборе в 431 г. 8 Терминология Халкидонского Собора, как считают многие его противники, также изменилась по сравнению с Кирилловой. В его символе была использована богословская формула папы Льва Римского «в двух природах» (ν δο φσεσιν) вместо формулы «из двух природ» (κ δο φσεων), которую употреблял свт. Кирилл Александрийский для выражения соединения двух природ во Христе. Кроме того, Собор установил различие между терминами «ипостась» и «природа», отождествив первый с «лицом», а второй – с «сущностью» 9 , что также явилось грубым отступлением от терминологии Александрийца и было сделано, как считали оппоненты, для утверждения учения о соединении двух природ во Христе в единой Ипостаси. На основании данной терминологии догматическое содержания Халкидонского ороса можно свести к двум положениям: 1) во Христе сохраняются две природы 10 и два свойства; 2) но одна ипостась, или лицо. Вокруг этого учения и развернулась нешуточная полемика. Противоречие, с точки зрения противников Халкидонского Собора, заключалось в том, что формально терминология, оставаясь той же, тем не менее изменилась по богословскому содержанию. Термин «природа» стал, наряду с «сущностью», обозначать «общее» понятие, поэтому уже весьма сомнительно было бы сказать, что Христос – это «одна природа Бога Слова воплощённая» 11 . Халкидониты предлагали понимать её в смысле двух природ, в чём последователи свт. Кирилла Александрийского , и не только монофизитского толка, усматривали явную уступку антиохийцам и попрание авторитета великого святителя и борца с несторианской ересью. Именно поиск путей опровержения или оправдания богословия Халкидона и способствовал зарождению халкидонского 12 и антихалкидонского богословия. В связи с этим обеими сторонами был разработан ряд терминологических решений для понимания образа соединения двух природ во Христе после воплощения. На фоне усиливающегося противостояния между богословами со стороны имперской власти также предпринимается ряд попыток найти решение проблемы, что чаще всего приводило к ещё большей эскалации противостояния 13 . Императоры, поддерживавшие противников Собора, стремились с помощью эдиктов и вовсе лишить Халкидонский Собор законного статуса и авторитета в истории 14 . Это привело к тому, что «Энотикон» (482 г.) императора Зенона спровоцировал появление так называемой акакианской схизмы, которая продлилась тридцать шесть лет вплоть до восшествия на трон императора Юстина I в 518 г. 15 В этот период запрещалось говорить, спорить о Халкидонском Соборе или цитировать его решения как авторитетного источника веры. |
| Многое подобное этому делал и учил Евстафий, и за то на Соборе в Ганграх пафлагонских, как сказано, низложен был, и его учение анафематствовано. Впрочем, это происходило впоследствии, а тогда, по низложении Македония, на престол константинопольский возведен акакианами Евдоксий, которому епископство антиохийское казалось второстепенным. Акакиане забыли, что этот поступок их противоречил принятому ими же мнению, ибо, низложив Драконтия за переход его из Галатии в Пергам, они не рассудили, что, поставляя (на кафедру константинопольскую) Евдоксия, который тогда переменял места уже в другой раз, нарушают тем собственное свое правило. После сего, читанное в Константинополе исповедание веры с дополнениями, в виде поправок, послали они в Аримин, повелев, согласно с указом царя, отправить в ссылку тех, кто под ним не подпишется; известили также о своих деяниях как других, единомышленных себе епископов востока, так и скифопольского епископа Патрофила, который из Селевкии отправился прямо в свой город. Тогда же, по возведении Евдоксия на епископский престол столицы, освящена была великая церковь, известная под именем Софии, что случилось в десятое консульство Констанция и третье кесаря Юлиана, в пятнадцатый день месяца февраля. По восшествии на константинопольский престол, Евдоксий прежде всего высказал пресловутую свою мысль, что Отец не чтителен, а Сын чтителен. Когда же по этому случаю произошло смятение, он сказал: «Не смущайтесь моим выражением, ибо Отец не чтителен, поскольку никого не чтит, а сын чтителен, поскольку чтит Отца». Как скоро Евдоксий сказал это, смятение конечно прекратилось, зато, вместо смятения, по всей церкви распространился смех. Об этом изречении Евдоксия и доселе вспоминают со смехом. Вот какими софизмами занимались и разделяли Церковь ересеначальники! И таков был конец Собора константинопольского! Глава 44 Об антиохийском епископе Мелетии Теперь надобно сказать и о Мелетии. Он, как упомянуто немного выше, был сделан епископом севастийским в Армении по низложении Евстафия, но из Севастии вскоре перемещен в Берию сирийскую и, в бытность свою на соборе селевкийском, подписав акакианское исповедание веры, оттуда отправился прямо в Берию. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Поместные Церкви (по алфавиту названий) ИОАНН (Гарклавс Янис (Екабович); Гарклава Иван Яковлевич; 1898-1982), архиеп. Чикагский и Миннеаполисский Православной Церкви в Америке (ПЦА) ИОАНН (Вишенский (Вышенский); сер. XVI в. (?)), мон., подвизавшийся на Афоне, правосл. полемист, один из наиболее значительных западнорус. писателей ИОАНН (Голонич; 1937-2012), архиеп. Прешовский и Словацкий Православной Церкви Чешских земель и Словакии ИОАНН (Йованович; 1732-1805), еп. Горно-Карловацкий (1783-1786) и Бачский (1786-1805) Карловацкой митрополии ИОАНН (Макашвили) [Бодбели; Бодбель-Макаев] (1744-1837), митр. Бодбийско-Сигнахский Мцхетского (Восточногрузинского) Католикосата (Грузинская Православная Церковь) и Грузинского Экзархата РПЦ ИОАНН (Михэлцан; 1927-2008), еп. Орадский, Бихорский и Сэлажский (Румынская Православная Церковь), преподаватель, миссионер, теолог ИОАНН (Павлович; 1936 - 2014), митр. Загребско-Люблянский и всей Италии Сербской Православной Церкви (СПЦ) ИОАНН (Пурич Младен; род. 1965), еп. Диоклийский, вик. Черногорской и Приморской митрополии Сербской Православной Церкви (СПЦ) ИОАНН (Таричисдзе) (XII в.), груз. философ, переводчик, представитель гелатской богословско-лит. школы и течения эллинофильство ИОАНН (Шаховской Дмитрий Алексеевич; 1902-1989), архиеп. Сан-Францисский и Западноамериканский Православной Церкви в Америке, духовный писатель ИОАНН II КАППАДОКИЕЦ († 520), свт. (пам. греч. 25 авг.), патриарх К-польский (с 17 апр. 518), один из организаторов преодоления Акакианской схизмы ИОАНН III СХОЛАСТИК [Иоанн Антиохиец, Иоанн Сиримийский], патриарх К-польский (с 15 апр. 565), канонист, , свт. (пам. греч. 21 февр.) ИОАНН VIII КСИФИЛИН (ок. 1010 или 1012 - 1075), патриарх К-польский (c 1064), визант. юрист, судья и номофилакс имп. школы права в К-поле, автор юридических и агиографических сочинений ИОАНН XI ВЕКК (30-е гг. XIII в. - 1297), патриарх К-польский (26 мая 1275 - 26 дек. 1282), богослов, один из лидеров движения за унию с Римско-католической Церковью в Византии ИОАНН XIII ГЛИКА (ок. 1260 - после 1319), патриарх К-польский (1315 - 1319), визант. гос. деятель, ученый, писатель ИОАНН II (I) ИМУЛА (Мела; Монах) († 504/5), патриарх Александрийский (с 496), св. Коптской Церкви (пам. копт. 4 пашонса (29 апр.)), противник вероучения Халкидонского Собора ИОАНН III (II) НИКИОТ патриарх Александрийский (505/06 - 516), противник Халкидонского Собора; св. Коптской Церкви (пам. копт. 27 пашонса (22 мая)) ИОАНН II (до 356 - 417), свт. (пам. 19, 20, 29 марта), архиеп. Иерусалимский (с 386 или 387), участник оригенистских и пелагианских споров |
| 2-я книга (события 450-474 годов) открывается описанием IV Вселенского (Халкидонского) Собора 451 года (II 2-4), который установил догматы христологии . Его решения явились камнем преткновения для дальнейшего развития единой Церкви. Важность этого Собора подчеркивается тем, что Евагрий Схоластик в конце книги приводит эпитому актов Собора (II 18). Основное внимание автора обращено на историю борьбы за сохранение халкидонского вероисповедания в Восточных Церквах: описаны антихалкидонское движение в Палестине и Сирии (II 5), противостояние в Александрии сторонников ересиарха Тимофея II Элура , патриарха Александрийского, и православных патриархов Протерия Александрийского и Тимофея II Салофакиола Александрийского (II 5, 8-11). Имп. Маркиан изображен автором как благословенный правитель, чей приход к власти предвещали знамения и чье благочестие неизменно защищало империю от бедствий (II 1, 6). Личность имп. Льва I вызывает сочувствие историка, Евагрий уделяет большое внимание усилиям императора по поддержанию церковного единства, содержанию его «Окружного послания» (468), которым подтверждались определения Халкидонского Собора (II 9-10; приведен текст документа). Отдельная тема книги - падение Западной Римской империи : убийство Флавия Аэция , имп. Валентиниана III и разграбление Рима вандалами в 455 году, история последних римских императоров 460-70-х годов (II 7, 16). 3-я книга (события 474-518 годов) повествует о времени правления императоров Зинона и Анастасия I, о борьбе между сторонниками и противниками Халкидонского Собора за влияние в Церквах Востока, в основном в Александрийской и Антиохийской. В связи с деятельностью ересиархов Тимофея Элура, Петра Монга, Севира изложена история принятия « Энотикона » имп. Зинона, приведен текст этого документа. Освещается история возникновения Акакианской схизмы (III 17-21). Евагрий Схоластик описал события войны между императорами Зиноном и Василиском в 474-476 годах (III 3-8), восстания Теодориха Скифа, Маркиана, Илла против Зинона (III 25-27). Правление имп. Анастасия освещается автором кратко, но есть упоминание об отмене налога с городского населения (хрисаргира) (III 39). Евагрий доброжелательно относится к этому императору, в то же время сочувствует низложенным имп. Анастасием патриархам Македонию II Константинопольскому и Флавиану II Антиохийскому , правда признавая, что в целом император стремился к сохранению мира в Церкви и был противником нововведений (III 30, 32). Евагрий касается событий Исаврийской войны (III 35), византийско-персидской войны 502-506 гг. (III 37), мятежа Виталиана (III 43), восстания в Константинополе в 512 году (III 44). В этой части повествования Евагрий Схоластик впервые подробно обращается к событиям светской истории. В следующих книгах светская история начнет преобладать над церковной. Отдельное отступление посвящено полемике Евагрия с языческим историком начала VI века Зосимом (III 40-41). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЕККЛЕСИЙ [лат. Ecclesius] († 531/532), свт. (пам. зап. 27 июля), архиеп. г. Равенна (Италия). Жизнеописание Е. содержится в соч. пресв. Агнелла (Андрея) Равеннского «Книга Равеннских понтификов» (IX в.). Согласно Агнеллу, Е. был 22-м преемником сщмч. Аполлинария на Равеннской кафедре и занимал ее 10 лет 5 мес. и 7 дней. Агнелл указывает дату кончины предшественника Е., Аврелия, - 28 мая, к-рая подтверждается сохранившимся фрагментом завещания Аврелия, датируемого 521 г. Если Е. занял кафедру вскоре по кончине предшественника, его пребывание на ней длилось с 521/2 по 531/2 г. О к.-л. затруднениях, возникших в связи с возведением святителя на кафедру, Агнелл не сообщает. Однако после рукоположения Е. был вынужден вступить в конфликт с остгот. кор. Италии Теодорихом Великим (493-526). В 20-х гг. VI в., после преодоления акакианской схизмы между Римом и К-полем (519) и восстановления отношений между Римским папой Гормиздом и визант. имп. Юстином I , Теодорих резко изменил политику в отношении Церкви. Заподозрив сговор, он сместил ряд епископов, в т. ч. Верекунда Веронского. Вероятно, положение Е., к-рый занимал столичную кафедру королевства остготов, также пошатнулось. В Liber Pontificalis сообщается о настоящей войне, начатой Теодорихом против православных в нач. 20-х гг., после того как Юстин I инициировал преследование еретиков-ариан на территории империи. Указ Юстина I косвенно оспаривал и законность власти в Италии арианина Теодориха, формально считавшегося федератом Византии. В 525-526 гг. с целью добиться отмены имп. указа в отношении ариан Теодорих направил в К-поль посольство во главе с Римским папой Иоанном I . Согласно т. н. Валезианскому анониму, папу сопровождали 4 рим. сенатора и 5 италийских епископов, среди к-рых был Е. (Агнелл упоминает только о епископах, в Liber Pontificalis сообщается только о сенаторах). О деятельности Е. в К-поле ничего не известно. По возвращении в Италию папа Иоанн был заключен Теодорихом в темницу, где вскоре скончался. Е. оставался на свободе. Валезианский аноним и Агнелл сообщают об издании Теодорихом указа о гонении на православных (526). Существование подобного указа сомнительно, но, даже если такой проект существовал, вероятно, он не был обнародован. В том же 526 г. Теодорих скоропостижно скончался. Правительство Амаласунты, дочери Теодориха, к-рая правила как регентша при своем сыне Аталарихе, стремилось к установлению дружественных отношений с Византийской империей и Церковью. |
|
|
