| Насколько нам известно, это выражение было впервые сказано святителем Григорием Богословом в его слове 45-м " На Святую Пасху " ; затем мы его находим в ареопагитиках, у св. Максима Исповедника, у св. Анастасия Синаита, у св. Иоанна Дамаскина, у Феофана Керамевса, у Феофана Никейского и, наконец, у свт. Григория Паламы. Значение, с которым оно употреблялось, неодинаково. Один смысл ему придается ареопагитиками. В главе I, §5 " Об именах Божественных " сказано: " ...когда мы излагаем богословские описания, как-то: Единое, Непознаваемое, Сверхсущее, Самоблагое, что и есть Бог на самом деле, то Троическую Единицу, равнобожественную и равноблагую, мы ни выразить словами, ни понять не можем " . Совершенно ясно, что это выражение ( " равнобожественная " ) относится ко всей Святой Троице. То же значение ему придано в соответствующей схолии св. Максима Исповедника: " ...равнобожественной он (Дионисий) называет Всесвятую Троицу " . Совсем иной смысл, христологический, дается этому слову у всех других упомянутых писателей. У свт. Григория Богослова в 45-м слове " На Святую Пасху " сказано в истолковании текста Исхода (12, 5) о пасхальном агнце: " Агнец совершенен не только по Божеству, в сравнении с Которым ничего нет совершеннее, но и по воспринятому естеству, которое помазано Божеством и стало тем же с Помазавшим и, осмелюсь сказать, богопричастным " . Св. Иоанн Дамаскин в первой главе третьей книги " Точного изложения " ссылается на это место: " ...должно знать, что о плоти Господа говорится, что она не по причине превращения естества, или перемены, или изменения, или слияния обожествлена и сделалась причастной такому же Божеству и Богом; как говорит Григорий Богослов, " из чего одно обожествило, а другое обожествлено и, отваживаюсь говорить, причастно такому же Божеству " " . Далее Дамаскин развивает мысль о соединении природ в ипостаси Спасителя, пользуясь обычными в патристике со времен Оригена, Кирилла Александрийского и Феодорита Кирского сравнениями раскаленного железа или угля. |
| Но не только в лице самого Моисея, пророка и боговидца, и вместе – законодателя, посредника между Богом и людьми, и избавителя своего народа, верующие израильтяне могли видеть живой образ пронареченного им Христа Спасителя, которого небо хранило в себе даже до лет устроения всех ( Деян. 3:21 )! Для утверждения своей веры в Обетованного, народ Божий, во времена Моисея, был озарен множеством прообразований будущих времен Искупителя. – Изведете сынов Израиля из Египта, из дому работы; пасхальный агнец, и своей непорочностью, и обрядами при вкушении его, и особенно своей кровью, спасавшей израильтян от ангела погубляющего; переход по сухому дну Чермного моря, действием крестообразного начертания жезлом; манна, хлеб ангельский, сходивший с неба; вода из камня, составлявшая для верующих питие духовное, от духовного последующаго камене – Христа ( 1Кор. 10:4 ); медный змий, вознесенный на древо во спасение взиравших на него с верой в Господа, от уязвления змиев смертоносных, и, наконец, вообще вся судьба израильтян в те времена: все это имело, по слову Апостола, смысл прообразовательный: вся сия, говорит он, образи прилучахуся онем ( 1Кор. 10:11 ). Особенно же, весь обрядовый закон Моисеев, во всех своих обрядах жертвоприношений, очищений, окроплений, праздников, по слову Апостола, как не заключал в себе самаго образа вещей божественных, то имел только сень грядущих благ ( Евр. 10:1 ), то есть, событий новозаветных; все это было тенью будущего, а телом во Христе ( Кол. 2:17 )! В сии-то столь обильные преобразованиями времена, в сени и гаданиях времен подзаконных, и вне Церкви израильской уже довольно светлое пророчество изречено устами Валаама: возсияет звезда от Иакова, и востанет человек от Израиля, и обладает языки многими, и возрастет царство Его; благословящии Его, благословени, и проклинающии Его, прокляти ( Числ. 24:3–9, 15–17 ). С течением веков, все более и более проясняясь, в таинственном сумраке времен ветхозаветных, благовестие о грядущем Искупителе является как бы полным сиянием луны в богодухновенных псалмах царя Давида; а вызванный Богом, в последующие времена, целый сонм Пророков, как светоносный лик звезд небесных, до того озарил души верующие, и столь многоразличными чертами прояснил откровение о Христе, что, подлинно, ничего уже более не оставалось, как только ожидать утренней зари, полного рассвета, появления самого Солнца правды, Христа и Бога, – как это выразил св. апостол Петр в своем послании братиям, уверовавшим из иудеев: и имамы известнейшее пророческое слово, емуже внимающе, якоже светилу сияющу в темнем месте, дóндеже день озарит, и денница возсияет в сердцах ваших ( 2Петр. 1:19 ). |
| О. Августин: Христос, тайну крещения Которого мы празднуем сегодня, это Христос воспринятый и являемый Церковью в свете пасхальной веры. Христос, освящающий мир и наполняющий его Своей силой, Христос, свидетельствующий о том, что история завершается, делаясь местом спасения и избрания. Воды Богоявления, приобщиться к которым призываемся мы в эти дни, указывают нам Христа Славы, являющего Свою бесконечную победу в словах Апокалипсиса. Так праздник Богоявления становится местом нашего ожидания: «И показал мне чистую реку воды жизни, светлую, как кристалл, исходящую от престола Бога и Агнца. Среди улицы его, и по ту и по другую сторону реки, древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой; и листья дерева - для исцеления народов. И ничего уже не будет проклятого; но престол Бога и Агнца будет в нем, и рабы Его будут служить Ему. И узрят лице Его, и имя Его будет на челах их. И ночи не будет там, и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь Бог освещает их; и будут царствовать во веки веков» (Апок. 22, 1-5). Комментарии ( 3): игумен Арсений (Соколов) 18 января 2011г. 04:42 С чего начал общественное служение Христос? Не с провозглашения великого учения и не с чудес. Но - с того, что встал в общую очередь ко крещению с грешниками, с нами! Именно эта солидарность, а не какие-то богословские спекуляции - самое поразительное и самое захватывающее в факте крещения Мессии. Андрей 21 января 2011г. 12:11 1. Дорогой отец игумен Арсений! Я, как будущий богослов, не могу с Вами согласится с тем, что Христос начал свое общественное служение с занятия очереди ко крещению, представляя тем самым это таинство как какой-то магический ритуал. Нигде в евангелии не сказано об очередях ко Иоанну, доступ был свободным всегда : «На другой день видит Иоанн идущего к нему Иисуса и говорит: вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира»Иоанна 1:29. 2. Свою солидарность с грешниками Христос (как Бог), выразил уже тогда, когда " .... Себе умалил, зрак раба приим, в подобии человечестем быв, и образом обретеся яко же человек. (Фил. II. 5–7) " . А все эти " очередя " , как Вы называете, есть всего лишь подготовка к общественному служени , которое начианется и основою которого есть учение. |
| Пасха всечестная. Велико было уничижение И. Христа, Сына Божия, но велика и честь, Им заслуженная. Новозаветный Агнец пасхальный соделался предметом повсеместного чествования, прославления и поклонения, как неба, так и земли. «Он смирил Себя, даже до смерти и смерти крестной. Посему Бог превознес Его, и дал Ему имя выше всякого имени; дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних» ( Филип. 2:8–10 ). Святый тайнозритель Иоанн Богослов видел четырех таинственных животных, воздающих славу и честь, и благодарение сидящему на престоле, живущему во веки веков Агнцу, и также видел, как двадцать четыре старца падают пред Сидящим на престоле, покланяются Ему и, полагая венцы свои пред престолом, говорят: «достоин еси, Господи, прияти славу и честь, и силу» ( Апок. 4:7–11 ). Небу в чествовании Божественного Агнца подражает и вся земля. «Возведи взоры твои, Сион», взывает священный Песнопевец к духовному Сиону-Новозаветной церкви в светлый день воскресения Христова, – «вокруг себя посмотри: вот стеклись в тебе, как богосветлые светила, от запада, севера, моря и востока дети твои, благословляющие в тебе Христа во веки» (Кан. на пасху Пес. 8, Троп. 2). Св. Григорий Нисский в слове на пасху так изображает празднество вселенной в честь Воскресшего Господа: «Ныне вся вселенная, как одно семейство, собравшееся вместе для одного святого дела, как бы по данному знаку, единодушно обращается в молитве. Не видно путников на дороге, менее мореплавателей на море; земледелец, оставляя плуг и заступ, украшается праздничною одеждою; не слышно порываний в корчемницах; исчезли шумные собрания, как исчезает зима, при появлении весны; беспокойства, смятения и бури житейские заменились тишиной праздника. Бедный одевается, как богатый, богатый украшается блистательнее обыкновенного; старец, подобно юноше, спешит участвовать в общей радости и больной превозмогает болезнь свою; дитя, переменив одежду, торжествует чувственно, поскольку не может торжествовать духовно; девственница веселится душою, поскольку видит светлый, торжественный залог своей надежды; мать семейства, торжествуя, радуется со всеми домашними своими: и сама она, муж ее и дети, слуги и домочадцы – все веселятся вкупе». |
| Пасхальный агнец (ягненок) евреев был «мужеского пола, без порока» и приносился в жертву во второй половине дня 14-го нисана. Именно в это время последовала крестная смерть Спасителя. Казнённых следовало похоронить до наступления темноты, поэтому римские воины, чтобы ускорить их смерть, перебили ноги двум разбойникам, распятым вместе с Господом. Но, «подойдя к Иисусу, они увидели, что Он уже умер, и не перебили Ему ног . Ибо произошло это во исполнение (слов) Писания: “Кость Его да не сокрушится”» ( Ин.19:33, 36 ). При этом и само приготовление пасхального агнца было прообразом крестной смерти Спасителя: животное «распинали» на двух крестообразно соединенных кольях, один из которых проходил вдоль хребта, а к другому привязывались передние ноги. Эта глубочайшая взаимосвязь ветхой и новой Пасхи, их сосредоточенность (упразднение одной и начало другой) в лице Иисуса Христа объясняют, почему праздник Его Воскресения сохраняет и ветхозаветное название Пасха. «Пасха наша – принесённый в жертву Христос», – говорит апостол Павел ( 1Кор.5:7 ). Так в новой Пасхе произошло окончательное завершение Божественного замысла о восстановлении падшего («ветхого») человека в его первоначальном, «райском», достоинстве – его спасение. «Ветхая Пасха празднуется из-за спасения кратковременной жизни иудейских первенцев, а новая Пасха – из-за дарования вечной жизни всем людям», – так лаконично определяет соотношение этих двух торжеств Ветхого и Нового Завета святой Иоанн Златоуст . Пасха – праздник сорокадневный День Светлого Христова Воскресения – как «праздников праздник и торжество из торжеств» (пасхальное песнопение) – требует от христиан особого приготовления и потому предваряется Великим постом. Современное православное пасхальное (ночное) богослужение начинается великопостной Полунощницей в храме, переходящей затем в торжественный крестный ход, символизирующий жен-мироносиц, шедших ко Гробу Спасителя в предутренней мгле ( Лк.24:1 ; Ин.20:1 ) и извещённых о Его воскресении пред входом в гробовую пещеру. Поэтому праздничная Пасхальная Заутреня начинается перед закрытыми дверьми храма, а возглавляющий службу архиерей или священник символизирует собой ангела, отвалившего камень от дверей Гроба. |
| По наблюдению видного французского богослова кардинала Ж. Даниелу[ 12 ], для обозначения типологического восприятия Ветхого Завета св. Иустин чаще всего использовал два термина: 1.tupoV — “ иногда по действию Святого Духа явно совершалось то, что было образом (tupoV) будущего”[ 13 ]. Для св. Иустина это основной технический термин для обозначения исторической связи и преемственности двух Заветов. 2. Св. Иустин был первым, использовавшим термин sumbolon в том же смысле, что и tupoV. Так, пасхальный агнец является символом (s¥mbolon) крестного страдания Мессии[ 14 ]; двенадцать колокольчиков на одеянии первосвященника — двенадцати апостолов[ 15 ]; древо жизни — Христа[ 16 ]; Ной и его семеро спутников — восьмого дня, на который Христос воскрес из мертвых[ 17 ], и т.д. Как уже упоминалось выше, метод св. Иустина не был его изобретением, но продолжением того, что можно найти в Новом Завете и в таких памятниках раннехристианской письменности, как Послание Варнавы. Новое у него — скорее обнаружение и разработка типов в полном согласии с существующей традицией и приведение всех типов в одну стройную систему. Многие типы, впервые замеченные св. Иустином, в дальнейшем играли очень важную роль в святоотеческом богословии. Например, параллель Адам — Христос и Ева — Мария[ 18 ] сделаетеся одним из основных пунктов богословия св. Иринея Лионского. Другой, такой же важный в дальнейшем пункт — это новый Ной и новый потоп, уже пришедшие в Личности Христа — Его Страшного суда и вод крещения, уничтожающих ветхого человека и рождающих нового[ 19 ]. К этой основной теме св. Иустин добавляет множество аналогий, иллюстрирующих отдельные образы и выражения в описании потопа. Жития патриархов также были увидены св. Иустином в типологическом свете. Особенно четко это видно на приводимых им примерах из жизни Иакова, который, по его словам, сам был образом (tupoV) Христа[ 20 ]. Кроме этого, св. Иустин подчеркивает исключительную важность прообразов из цикла Моисеевых сказаний: исхода и завоевания Обетованной земли. Последние связаны с фигурой Иисуса Навина, который, также как и Иаков, является прототипом Иисуса Христа, что подчеркнуто даже его именем. |
| Подобных эпизодов в биографии мастера было множество, поэтому при таком раскладе часто окупались только материалы: неизменная чёрная клеёнка (в особо кризисные времена - картон), и 2-4 масляные краски, соответствующие цветам грузинского национального костюма. Насмешливо относились окружавшие Нико современники и к самим его работам. Примитивистскую манеру наив-арта они воспринимали как недостаток мастерства, «настоящими» же художниками в той среде считались лишь мастера-реалисты. Недоумение у окружающих вызывала и специфическая набожность художника. Нико с детства посещал знаменитый Сионский собор, где когда-то хранилась Сионская чудотворная икона Богоматери и находится одна из главных святынь грузинского народа - крест равноапостольной Нины. Ребёнком, будучи наученным писать и читать по-русски и по-грузински, он любил вслух читать Священное Писание. Однако икон Пиросмани не писал, а религиозных сюжетов в его творчестве было мало. Например, известны несколько его пасхальных агнцев (в Грузии сохранилась традиция, напоминающая ветхозаветного «козла отпущения»: накануне Пасхи выбирали агнца, всячески его лелеяли, а потом ритуально, жертвенно закалывали - для Нико этот агнец являлся метафорой Христа). Также есть работа «Вознесение» и «Святой Георгий». Кстати, святого Георгия, небесного покровителя Грузии (почитание это особенно отражено в названии страны на английском языке - Georgia) Нико очень чтил: например, говорил, что святой каждую ночь охраняет его сон у изголовья, а утром сам водит кисть рукой Нико. Несмотря на свои антиклерикальные настроения, Пиросмани часто и горячо молился, причём коленопреклонённо. Есть картина «Молебствие в деревне», на которой среди привычной толпы выделяется фигурка мальчика на коленях - Нико указывал на изображение ребёнка, говоря, что это он сам... Ну и крайнее отторжение у практичных тифлисских торговцев и ремесленников вызывала житейская неприспособленность Нико. Так и не женившись (хотя несколько раз собирался), свою долю в молочной лавке он растратил на подарки родственникам и чужим детям. Даже будучи нищим бродягой, заботился не о собственном пропитании, а о других бездомных. Например, увидев нищего, простодушно попросил духанщика-трактирщика дать тому три шаури (сумму, между прочим, немалую). В конце концов, в обществе за ним закрепилось мнение, отразившееся в одном из его прозвищ: «Мозги набекрень». |
| Положение шестое Предстоит знать и о том, что у нас нет намерений говорить здесь о словах, сопровождающих пресуществление Даров, так как об этом в Догмате речь не идет – к нему относится спор о пресуществлении, а не о времени пресуществления. Об этом достаточно написано другими, показавшими, что пресуществление происходит по наитию Святого Духа в молитвенном священническом призывании. Эти же слова Христа: Приимите, ядите: сие есть Тело Мое. (...) пийте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя ( Мф. 26, 26–28 ), – были сказаны тогда Апостолам, и ныне произносятся на литургиях в память исторических событий, происходивших во время Тайной Вечери. Совершенно уяснив это себе, пойдем дальше. Часть I. Камень Православной Веры Истинное и существенное Христа, Спасителя нашего, присущие, хотя и невидимое в Таинстве Евхаристии, и Дары, предложенные на Божественной Трапезе, то есть хлеб и вино, при истинном освящении истинным священником изменяются, или претворяются, или прелагаются, или пресуществляются (все это одно и то же по сути) в существо Тела и Крови Христовых, что происходит при освящении Даров не по отношению к существу хлеба, но к существу Тела Христова, утаенного под видом и покрывалом хлеба, и не по отношению к существу вина, но к существу Крови Христовой, утаенной под видом и покрывалом вина. Это Апостольская вера, вера Вселенских Соборов, вера святых Отцов, Церковных светил и столпов, вера Православная Кафолическая, твердая и несомненная, и вратами адовыми, то есть еретическими устами, неодолимая. Глава 1. Твердость камня веры от проображения этого таинства в Ветхом Завете Таинство Святейшей Евхаристии имеет много прообразов в Ветхом Завете. ВО-ПЕРВЫХ: Хлеб и вино Мелхиседека ( Быт. 14 ). ВО-ВТОРЫХ: Овца, или Агнец пасхальный ( Исх. 12 ). В-ТРЕТЬИХ: Манна ( Исх. 16 ). В-ЧЕТВЕРТЫХ: Кровь Завета и Ветхозаветные жертвы, тельцы, волы, овцы, козлы, птицы ( Исх. 14 ). В-ПЯТЫХ: Предложение хлебов ( Исх. 15 ). В-ШЕСТЫХ: Камень, источающий воду ( Исх. 17 ). Эти и другие подобные им образы были прообразами Таинства Святой Евхаристии, то есть Тела и Крови, по общему толкованию святых Отцов. Этими прообразованиями Господь Бог хотел предызобразить Таинство Евхаристии, чтобы люди, созерцая истину в образах, лучше поверили этому непостижимому Таинству. |
| Радостные пасхальные приветствия заканчиваются для многих уже на третий день или же с окончанием Пасхальной недели. При этом люди с удивлением воспринимают пасхальное поздравление и смущенно уточняют: «С прошедшей Пасхой?» Это – распространенное в нецерковной среде заблуждение. Следует помнить, что Светлой седмицей не заканчивается празднование Воскресения Христова. Чествование этого величайшего для нас в мировой истории события продолжается в течение сорока дней (в память сорокадневного пребывания на земле Воскресшего Господа) и завершается «Отданием Пасхи» – торжественным пасхальным богослужением накануне праздника Вознесения. Здесь – ещё одно указание на превосходство Пасхи перед другими христианскими торжествами, из которых ни один не празднуется Церковью более четырнадцати дней. «Пасха возвышается над другими праздниками, как Солнце над звёздами», – напоминает нам святой Григорий Богослов (Беседа 19). «Христос Воскресе!» – «Воистину Воскресе!» – приветствуем мы друг друга в течение сорока дней. Ю. Рубан Вопросы о Пасхе • Что означает слово «Пасха»? • Почему празднуют Пасху Христову, если праздник Пасхи праздновался ещё до Рождества Иисуса Христа? • Как вычисляется дата Пасхи? Почему она празднуется в разные дни? • Где находились святые и праведники до Воскресения Христова — в Раю или в аду? • В какой момент службы в субботу заканчивается Страстная и начинается Пасха? • В Православной среде существует мнение, что если человек умер в день Пасхи, то его мытарства облегчены. Это народное поверье или церковная практика, традиция? • Почему на Пасху принято красить яйца? Какие цвета допустимы? Можно ли украшать пасхальные яйца наклейками с иконами? Как правильно поступить со скорлупой от освященных яиц? • Как и сколько времени празднуется Пасха? • Можно ли поздравлять с Пасхой людей другой веры? • Можно ли работать и совершать уборку в пасхальные дни? • С чем связана традиция освящения хлеба — артоса? Что означает слово «Пасха»? Слово «Пасха» (пэсах) в буквальном переводе с еврейского языка означает: «прохождение мимо», «переход». В Священном Писании данное слово встречается в двух основных значениях: 1) ветхозаветный иудейский праздник, связанный с воспоминанием исхода из Египта ( Исх.34:25 ; Мф 27:15 ); 2) жертва (пасхальный агнец), приносимый в этот день ( Исх 12:21 и др.). В Новом Завете на основе второго значения (пасха — жертва) появляется третий смысловой аспект: Пасхой называется Сам Христос, принесший Себя в искупительную жертву ( 1Кор.5:7 ). |
| Рационалисты, не видя возможности утверждать, что Бог одновременно и непознаваем, и сообщается человеку, видели в самом понятии обожения благочестивую метафору. С одной стороны, Бог для них непознаваем и непроницаем, с другой стороны, автономному человеческому разуму свойственно познавать все то, что не Бог. Поэтому естественно, что между Божественным и человеческим они не видели иного моста, кроме символа. «У нас есть церковный догмат, — пишет Никифор Григора. — От Бога и Спаса нашего Иисуса Христа и Его учеников мы приняли, что никто никогда не может видеть Бога иначе, как при посредстве символов и телесных прообразов» . Для исихастов же символизм приемлем лишь постольку, поскольку он включается в историю спасения, не упраздняя ее христоцентризма. В качестве типичного примера отношения исихастов к символам можно привести слова друга св. Григория, исихаста Николая Кавасилы: «Какая была бы нужда во Христе, — говорит он, — если бы искупление совершил ветхозаветный пасхальный агнец? Если бы тени и образы доставляли блаженство, то излишни были бы истина и дела» . Поскольку Фаворский свет понимался гуманистами как символ, то и само Преображение Господне имело для них не реальный, а символический характер. Отвечая Акиндину, св. Григорий спрашивал: «Что же? Ни Илия, ни Моисей не присутствовали действительно, поскольку они только служат символами? И гора не была действительной горой потому, что она также символ духовного возвышения?» Символизм, кроме того, продолжает он, известен и эллинским философам: чем же христианское знание отличается от их знания? . Отвергая сверхчувственный, невещественный характер Фаворского света, гуманисты не могли понять и принять духовный опыт Православия, представляемый исихастами, утверждавшими возможность для человека, путем очищения ума и сердца, сподобляться освящения несозданным Божественным светом. То, что в XIV веке было поставлено под вопрос и получило догматическое определение, — наиболее целостное проявление христианства как единения с Богом. |
|
|
