| Св. Ириней Лионский говорит: «Он (Моисей) знал и день страдания Его, и образно предсказал его под именем Пасхи. И в этот самый праздник Господь пострадал, совершая Пасху» . «В четырнадцатый день агнец пасхальный заклан во образ Господа распятого на кресте», – замечает св. Ефрем Сирин . Кропление кровью пасхального агнца – образ нашего искупления кровью Христа (св. Кирилл Александрийский) . «Вкушение пресных хлебов, – по его словам, – указание на то, что соделавшиеся причастниками Христа должны питать душу свою не заквашенным, чистейшими пожеланиями, приучая себя к чуждой коварства и свободной от порочности жизни» . В таинственном смысле опресноки изображали чистоту духовной жизни во Христе, то есть то, что христиане через Пасху Христа будут очищены от ветхой закваски греха и должны праздновать новую Пасху в бесквасии чистоты и истины (1 Кор. 5, 7-8). Горькие травы – образ страданий, которые мы должны переносить по любви к Тому, Кто ради нас пошел на смерть . Известно толкование одного из первых апологетов Церкви, св. муч. Иустина Философа, по которому сам образ приготовления пасхального агнца «был символом страдания крестного, которым имел пострадать Христос. Ибо, когда жарят ягненка, то его располагают на подобии фигуры креста: один вертел проходит чрез него прямо от нижних оконечностей к голове, а другой поперек плечных лопаток, на котором держатся передние ноги ягненка» . Еще одно очень интересное совпадение: во время Христа Пасха и Опресноки переживались как одно праздненство, Пасха по своему идейному и историческому значению превышает праздник безквасных хлебов, и поэтому нередко ее название переносится и на следующий за ней праздник . По Закону 14 нисана заколали пасхального агнца и вкушали пасху, 15 нисана праздновался первый день Опресноков, также названный Пасха, а на другой день праздника (по традиции 16 нисана) приносился первый сноп ( ‘omer ) жатвы (Лев. 23, 10-11). Как мы уже указали, по преданию отцов Церкви день заколения пасхального агнца совпадает с днем Страдания и Смерти Мессии Христа (пятница). |
| Агнец берется единолетен, как солнце правды ( Мал.4:2 , Григорий Богослов ). В заклании пасхального агнца отцы Церкви видят соответствие с великой Жертвой. И прежде всего время заклания совпало с временем распятия Христа. «Он (Моисей), – говорит святой Ириней Лионский , – знал и день страдания Его и образно предсказал его под именем Пасхи. И в этот самый праздник Господь пострадал, совершая Пасху». «В четырнадцатый день агнец пасхальный заклан во образ Господа, распятого на кресте», – замечает Ефрем Сирин . Кропление кровью пасхального агнца – образ нашего искупления кровью Христа ( Кирилл Александрийский ). «Вкушение пресных хлебов, по его словам, – указание на то, что сделавшиеся причастниками Христа должны питать душу свою не заквашенными, чистейшими пожеланиями, приучая себя к чуждой коварства и свободной от порочности жизни». Горькие травы – образ страданий, которые мы должны переносить по любви к Тому, Кто ради нас пошел на смерть. Исх.12:15 . Семь дней ешьте пресный хлеб; с самого первого дня уничтожьте квасное в домах ваших, ибо кто будет есть квасное с первого дня до седьмого дня, душа та истреблена будет из среды Израиля. Началом семидневного праздника опресноков является следующий за Пасхой день, т.е. 15-e число авива ( Лев.23:6 , Чис.28:17 ). В ночь на это число евреи покинули Египет ( Исх.12:29–34 ). В знак начавшейся с данного момента новой жизни ( Исх.12:17 ) отрешения от египетской закваски, евреи должны изгнать из своих домов все квасное. Нарушитель постановлений богоизбранного народа исключает себя из среды этого последнего – наказывается смертью ( Быт.17:14 , Исх.4:24 , Исх.31:14 ). Исх.12:16 . И в первый день да будет у вас священное собрание, и в седьмой день священное собрание: никакой работы не должно делать в них; только что есть каждому, одно то можно делать вам. Начало и конец праздника освящаются собраниями при скинии ( Лев.23:6 , Чис.28:17 и др.). Отрешившиеся от всего дурного предают себя Господу, не отвлекаясь от служения Ему житейскими занятиями. |
| Здесь мы подходим к теме связи и определенного параллелизма Пасхи христианской и Пасхи ветхозаветной. В свое время пасхальный агнец был заколот для того, чтобы благодаря этому знаку — крови на двери — Ангел Смерти прошел мимо и сохранил жизнь еврейским первенцам. В Новом Завете Бог становится человеком и приносит себя в жертву — как пасхальный агнец, чтобы люди получили жизнь, чтобы они смогли победить смерть и грех. Христиане уверены, что смерть и грех после Христова Воскресения больше не властны над человеком. Христос своим Воскресением открывает людям тайну Рая, тайну жизни. Темное царство мертвых — ад, или аид, — известно почти во всех дохристианских культурах. Но единого, общего для всех и понятного учения о светлом, райском царстве дохристианские культуры не знают. С Воскресением Христа впервые в культуре человечества провозглашается тайна рая, приоткрывается та самая вторая (и самая главная!) глава, как мы вначале сказали, — глава о вечности нахождения в любви (потому что Сам Бог и есть Любовь) и победе жизни над смертью, добра над злом, нравственности над грехом. А зачем вообще надо было побеждать смерть и зло? Почему они не могут мирно сосуществовать, как, например, свет и тень, жара и мороз, боль и удовольствие? Почему христианство столь непримиримо к кажущейся универсальной картине мира, характерной для других восточных религий, где добро и зло воспринимаются как неотъемлемые составляющие бытия? Они могут бороться или сосуществовать мирно, но изначально и всегда существуют вместе — философы называют такое сосуществование дуализмом. Человеческий ум достаточно гибок и проницателен, чтобы суметь «свести несводимое», примирить Бога и диавола, добро и зло. И это вполне психологически объяснимая, комфортная позиция. Зачем бороться со злом, когда оно неизбежно и даже в каком-то смысле необходимо? Зачем побеждать смерть, если вся жизнь — это чередование рождений и смертей? Но через Своих пророков и святых людей Бог возвещает людям крайне неудобную истину: Бог — не источник и не причина зла и смерти. Они для Него неприемлемы при любых обстоятельствах. То, что произошло в свое время с нашими прародителями Адамом и Евой в Эдемском саду, имело тяжелейшие последствия для человеческого рода. И это произошло вовсе не потому, что Бог этого хотел или специально «запрограммировал» всё именно таким образом. Напротив: мир был сотворен Богом с реальной возможностью существования без смерти и греха. Но Бог захотел иметь рядом с Собой не какие-то бездушные существа, а живых людей, способных свободно любить, а значит, иметь и возможность так же свободно отказаться от любви! И первозданные люди вполне могли устоять перед соблазном змея воровским путем присвоить себе то, что принадлежит Богу, — полноту познания и Божественное могущество. Мы никогда не поймем до конца, почему они не устояли. Но после нарушения единственной заповеди, данной Богом Адаму и Еве в раю, то есть грехопадения, и начинается новая, наша с вами, история человечества. |
| Как же христиане должны воздевать руки при молитве? – Ну, да небось – не по вашему! – шутливо заметил один сектант. – Это, с Божией помощью, мы увидим, – сказал я. – Но только сейчас же запомните, что Апостол велит «воздевать», поднимать руки, а сектанты опускают их к животу. Совсем против Писания!.. Для уразумения заповеди Апостола прочтем Пс.140:2 «да направится молитва моя, как фимиам, пред Лице твое, воздеяние рук моих – как жертва вечерняя» (ср.: 2Мак. 3, 20 ; Ис. 1, 15 ). Из слов Псалмопевца видим, что «воздеяние рук» знаменовало собою «жертву вечернюю», – жертву, особенно Богу приятную, как Пасхальный Агнец ( Исх. 13, 15 ). В Новом Завете жертвы Агнцев отменены ( Евр. 10, 9 ). Но выражение Давида: «воздеяние рук моих, как жертва вечерняя», должно иметь силу, потому что Ап. Павел говорит о воздеянии рук христианами ( 1Тим. 2, 8 ). Какая же наша жертва, каков наш Пасхальный Агнец? . «Пасха наша, – пишет Апостол, – Христос, заклан за нас» ( 1Кор. 5, 7 ). Значит, воздевая «чистые руки», мы должны указывать тем самым на Христа, за нас закланного. Мы это и делаем, полагая на себя крест, крестное знамение. Штундисты на время безмолвно слушали мои доказательства о крестном знамении. Потом закричали: – Не ясно! на строке не сказано, что надо креститься!.. Я ответил: – На строке не сказано... Но надо же как-нибудь «воздевать чистые руки»? – Надобно. – Вот мы и «исследуем Писания» ( Ин.5:39 ), ища разъяснений и указаний для своего действия руками... Петр Данилович возразил: – Апостол велит « руки воздевать, а вы одну руку поднимаете... Я сказал: – Апостол пишет всем христианам. Он не говорит: «желаю, чтобы муж воздевал чистые руки», а «мужи» . Если вы, мужи , поднимете по одной руке, – вы поднимете все-то не руку, а руки . Ну-ка, братцы, поднимите правую руку! Что вы все подняли? Народ закричал: – Руки! руки!.. – Итак, мы не разрушаем заповеди Апостола, воздевая только правые руки. Мы делаем так потому, что ветхозаветный обряд у христиан должен быть исправлен ( Евр. 9, 10 ). Прежде евреи «воздевали» обе руки; ныне мы, исправляя их обычай, поднимаем во имя Христа распятого одну правую руку, чтобы отогнать от себя силу демонскую ( Откр. 13, 16 ). |
| Христос пострадал не просто в дни еврейской Пасхи, но в самый день еврейской Пасхи (во время закалания агнцев в Храме), а это, как мы уже заметили, было неслучайно. «Во святый и великий четверток, иже вся добре счинившии божествении отцы, друг другоприимательно от божественных же апостол, и священных и божественных евангелий, предаша нам... понеже бо еврейская фаска по пятце жретися имаше. Бяше же убо прикладно, образованию последствовати и истине, в том яве и еже по нам пасце жретися Христу, предварив Господь наш Иисус Христос, якоже божественнии отцы глаголют, действует тую со ученики в вечер четвертка. Той бо вечер и пяток весь, един день у еврей вменяется: сице бо они числят нощеденство глаголюще» . Подобно другим праздникам и установлениям, ветхозаветная Пасха является тенью, прообразом будущего (Кол. 2, 15-17). В пасхальных постановлениях образы будущего прозревали еще ветхозаветные писатели. Грядущему Мессии они усвоили такие названия, которые, очевидно, заимствованы от пасхального агнца. Так, прр. Исаия и Иеремия уподебляют Его агнцу (Ис. 53, 7; Иер. 11, 19), и в этом уподоблении новозаветные писатели видят ясное указание на Иисуса Христа (Деян. 8, 32-35). Сообразно с этим Его именуют Агнцем и в Новом Завете (Ин. 1, 29; 1 Петр. 1, 19), а св. ев. Иоанн Богослов, расказывая, что воины не перебили голеней Христа, замечает: «сие произошло, да сбудется Писание: кость Его да не сокрушится» (Ин. 19, 33-36; Исх. 12,10). Несокрушение костей пасхального агнца прообразовало неперебитие голеней Христа на кресте (Ин. 19, 33-36). Смотря на Пасху через призму Нового Завета, через уже выполненное пророчество во Христе, заметим, что пасхальный агнец, как жертва Богу, типологически указывал на Иисуса, который есть Агнец Божий, берущий грехи мира (Ин. 1, 29), от сложения мира закланный (Откр. 13, 8), принесший себя в жертву искупления всего человечества от рабства греха и смерти (1 Кор. 5, 7). Более подробно раскрывают прообразовательное значение Пасхи отцы и учители Церкви. И прежде всего, как мы уже заметили, время заклания совпало со временем распятия Христа. |
| 18. О причащении в грядущем Царстве. В грядущем Царстве Христовом не будет уже нужды в причащении Тела и Крови Христовых, ибо все удостоившиеся будут в теснейшем общении с Ним и наслаждаться превечным светом Живоначальной Троицы, испытывая блаженство невыразимое языком и непостижимое нашим слабым умом. Посему после причащения святых Христовых Тайн за литургией, в алтаре возносится всегда молитва, поемая в пасхальные дни: «О, Пасха велия и священнейшая Христе! О! Мудросте и Слове Божий и Сило! Подавай нам истее Тебе причащатися в невечернем дни Царствия Твоего». 19. О причащении на Пасху. Какой же драгоценнейший дар Божий получаем мы тогда, что является завершением нашего постного подвига? О том говорит нам уже первое песнопение, начинающее ежедневное пение стихир поста: «И подается нам в снедь Агнец Божий, во священней и светоносней нощи воскресения, нас ради приведенное заколение, учеником приобщенное в вечер таинства». Приобщение Тела и Крови Воскресшего Христа, в жизнь вечную, вот что является целью святой Четыредесятницы. Приобщаются не только на Пасху. Наоборот, на Пасху должно приобщаться тем, кто говел, исповедался и причастился во время Великого поста. Перед самой Пасхой нет возможности хорошо, во всем, исповедаться, время и священники заняты службами Страстными. Подготовляться к тому нужно заранее. Всякое причащение Христовых Тайн есть соединение с Самим Христом и для нас спасительно. Почему же такое значение придается причащение в ночь Святой Пасхи и к тому мы все призываемся? Особенно тогда дается нам ощутить Царство Христово. Особенно мы тогда озаряемся Вечным Светом и укрепляемся для восхождения духовного. То незаменимый дар Христов, несравнимое благо. Пусть никто сам не лишается сей радости и вместо причащения в Пасхальную ночь не торопится вкусить мясные и прочие снеди. Приобщение тогда Святых Тайн подготавливает нас к трапезе в вечном Царствии Божием. Снестся нами Агнец Божий во священной и светоносной нощи Воскресения. Мы о том молимся еще лишь начиная готовиться к посту и затем неоднократно в течение Великого поста: чтобы Господь сподобил нас приобщиться в нощь Святой Пасхи. Особенно действует тогда благодать Божия на сердца людей. Мы приобщаемся тогда Христа Воскресшего, делаемся участниками Его Воскресения. |
| Смерти празднуем умерщвление, адово разрушение, иного жития вечнаго начало. Мы празднуем умерщвление смерти, разрушение ада, начало иной, вечной жизни. Триодь цветная. Неделя Пасхи. Утреня. Канон. Запев на 9-й песни. Христос воскресе, смерть поправый, и мертвыя воздвигнувый, людие веселитеся. Христос воскрес, поправ смерть и воскресив мертвых: люди, веселитесь! Триодь цветная. Неделя Пасхи. Утреня. Канон. Запев на 9-й песни. Христос Новая Пасха, Жертва живая, Агнец Божий, вземляй грех мира. Христос – новая Пасха, Жертва живая, Агнец Божий, взявший на Себя грех мира. Триодь цветная. Неделя Пасхи. Утреня. Канон. Запев на 9-й песни. Днесь всяка тварь веселится и радуется, яко Христос воскресе, и ад пленися. Сегодня все творение веселится и радуется, ибо Христос воскрес – и ад пленен. Триодь цветная. Неделя Пасхи. Утреня. Канон. Запев на 9-й песни. Днесь Владыка плени ада, воздвигнувый юзники, яже от века имяше люте одержимыя. Сегодня Владыка творения пленил ад, воскресив узников, которых он от века держал в жестоком заключении. Воскресение Христово переживается как событие космического масштаба, имеющее отношение не только ко всем людям, но и ко всему тварному бытию. По учению апостола Павла, воспринятому восточно-христианской традицией, тварь вместе с человеком стенает и мучится доныне, ожидая освобождения от рабства тлению в свободу... детей Божиих ( Рим. 8:19–22 ). Толкуя эти слова апостола, святитель Иоанн Златоуст говорит: «Что значит «тварь покорилась суете»? Что она стала тленной. Ради кого и из-за чего? Из-за тебя, человека. Ибо, поскольку ты получил тело тленное и страстное, земля подпала проклятию... Но она... освободится от рабства тлению, то есть уже не будет тленной, но последует благообразию твоего тела». Иными словами, тварь станет нетленной, когда нетленным станет человек. А надежда человека на нетление зиждется на Христе, Который умер и был погребен, но не подвергся истлению, открыв путь к нетлению всему человеческому роду, а следовательно – и всей твари. Таким образом, искупление человека, совершенное Христом, имеет прямое отношение к судьбе тварного мира. |
| Изъятую из просфоры часть священник полагает на дискосе, разрезает ее крестообразно, оставляя неразрезанной только верхнюю часть с печатью, и при этом произносит слова, также имеющие отношение к искупительной крестной жертве: жрется (закалается, приносится в жертву) Агнец Божий, вземляй грехи мира, за мирский живот и спасение , – и, наконец, в довершение сходства с происходившим на Голгофе, прободает копием (надрезает) правую боковую сторону этой изъятой из просфоры части, произнося при этом: един от воин копием ребра Его прободе, и абие изыде Кровь и вода; и видевый свидетельствова, и истинно есть свидетельство его ( Ин. 19, 34–35 ). Эта часть называется Агнцем, как представляющая Иисуса Христа, который есть прообраз пасхального Агнца. У пророка Исаии Он был изображен как послушный, ведомый на заклание агнец, и святым Иоанном Предтечей был назван Агнцем Божиим, вземлющим (берущим на себя) грехи мира ( Ин. 2, 29 ). Приготовление второго вещества для Евхаристии (вина) состоит в том, что в момент прободения Агнца и произнесения относящихся к этому действию священных слов дьякон, с благословения священника, вливает в Потир (Чашу) вино, предварительно немного растворенное водой и поэтому называемое святым соединением. Основанием обычая растворять для Евхаристии вино с водой служит отчасти то, что все это священнодействие составлено по образу страданий и смерти Иисуса Христа, а во время Его смерти из Его прободенного ребра истекла Кровь и вода 10 ; отчасти подражание священнодействию Самого Христа Спасителя, который, по преданию, засвидетельствованному Иринеем, Киприаном и Апостольскими Постановлениями, употребил на Тайной Вечери вино соединенное с водою, следуя в этом всеобщему на Востоке обычаю не пить цельного вина, а может быть в соответствие ветхозаветной жертвенной крови, которой Моисей, соединив ее с водою, окропил Книгу Завета и народ, вступавший в Завет с Господом при Синае ( Евр. 9, 19 ). Трулльский Собор осуждает армян, вопреки богопреданному чину употребляющих для Евхаристии одно вино, и извергает из сана епископов и пресвитеров, следующих этому нововведению (правило 32). |
| Однако народ Израиля слишком заботился о плоти, стремился к достижению лишь земных целей и устроению только земной жизни, к обилию видимых благ: «Досталась она ненасытным и жаждавшим плоти», говорит св. Ефрем. Поэтому, по мысли св. отца, народ оказался не в состоянии принять и усвоить тайну, которая предвещалась пищей ветхозаветной Пасхи. Мадраша 17-я цикла «Об опресноках» открывается чрезвычайно выразительным двустишием: Нисан, обновляющий корни и травы, Не смог обновить обветшавший народ. Об опресноках XVII,1 В новой Пасхе Христовой ученикам, а через них и всему миру, была дана Новая Пища, Агнец Истины и Хлеб Жизни – то самое таинство, которое было предсказано в опресноках и ягнёнке древней Пасхи. Центральным моментом встречи ветхозаветных прообразов Истины с самой пришедшей Истиной стала Тайная Вечеря, на которой древняя пасхальная пища в последний раз съедается, и с тех пор навсегда заменяется Новой Трапезой евхаристии. Прп. Ефрем пишет о Тайной Вечере так: Между агнцем и Агнцем стояли апостолы, Вкусили пасхального агнца и Истины Агнца. Между символом с Истиной были они И видели: символ закончился, Истина же началась. Благословенны они, ибо в них и чрез них Был символ исполнен и явлена Истина. Об опресноках VI, 1–3 Явился Христос, на которого прежде лишь указывали символы (разэ). Он пришёл как исполнение всех символов, и символы отныне потеряли своё значение. Они лишь указывали на реальность, отныне же Реальность пришла во всей своей полноте. В этот праздник Господь наш конец положил Символам, которые прежде Его предвещали. В этот праздник Он, Истинный Агнец, навек отменил Пасхального агнца, который закончил свой путь. Об опресноках XII, 3–4 Представление прп. Ефрема о бесквасном хлебе с момента новозаветной Пасхальной трапезы двояко. В любом случае для него очевидно, что пресный хлеб перестал быть таинственным символом грядущей новой Реальности – Христа и потерял свою обновляющую, к подлинной Жизни ведущую силу. С одной стороны, он говорит об опресноках после Тайной Вечери как об обычной пище, которая может питать тело, но не имеет никакого влияния на душу. В 18 мадраше он сравнивает иудеев со змеёй, которая меняет кожу и как будто обновляется, но, при этом, насколько обновляется снаружи, настолько стареет внутри. Подобно ей и Народ, продолжающий есть опресноки, меняется внешне, но в сердце его пребывает горечь смерти. |
| Слышите: «Вси насладитеся!» Вот почему в древности именно в пасхальную ночь причащались все — и старцы, и дети, и мужи, и жены, и здоровые, и больные (последним Св. Тайны носились на дом). Даже в вечер Великаго четверга, когда и установлено таинство, причащались преимущественно священники, как служители алтаря, ибо алтарь есть горница Тайной вечери. А на Пасху причащались все. Читаем в 66 правиле VI-ro Вселенскаго собора: «От святаго дня Воскресения Христа Бога нашего до недели новыя, во всю седмицу верные должны во святых церквах непрестанно упражняться во псалмех и пениях духовных, радуяся и торжествуя во Христе, и чтению Божественных писаний внимая и святыми Тайнами наслаждаяся… Ибо таким образом (читаем мы дальше) со Христом купно воскреснем и вознесемся». Если так рассудили отцы даже о целой светлой седмице, как нам не вспомнить об этом в первый ее и светлейший день. Ведь от забвения наслаждения Св. Тайнами, увы, многие перешли к тому, что стали пренебрегать пасхальной литургией и, выстояв светлую заутреню, которая служит к ней лишь приуготовлением, уходят разговляться. Но ведь не к розговенам же нас звал церковный колокол! Не для того были и свечи и многократное «Христос воскресе!» «Да будет известно, — говорит церковный устав об освященных пасхальных яствах (мясе, куличе , яйцах, сырной пасхе), — что это не Пасха и не Агнец, как некоторые говорят и понимают, и особенно благоговейно вкушают, как бы некую святыню, но простое приношение, ибо его надо приносить не как жертву Богу, а лишь для того, чтобы священник молитвою благословил сие начинающим после поста вкушать мясо и сыр (вообще скоромное)… Ибо Пасха и Агнец — это Сам Христос, взявший на себя грех мipa, приносимый священником на Престоле Богу и Отцу в пречистых Тайнах Честнаго Тела и Животворящей Крови. И тому (Христу) причащающиеся, истинную ядят Пасху.» Об этом поется и в антифонах Великой Пятницы: «Не якоже иудее празднуем: ибо Пасха наша за ны пожрен бысть Христос» (антифон 15). Но, скажут мне, мы приобщаемся Христу и тогда, когда приобщаемся Св. Тайнам, на 1й или на 4й неделе поста, в Великий Четверг, Великую субботу и другие дни… |
|
|
