| При покровении св. чаши священник молится: «Покры небеса добродетель Твоя, Христе, и хвалы Твоея исполнь земля». Эти слова взяты (с незначительным изменением) из песни пророка Аввакума: «Господи, услышахъ слухъ твой и убояхся: Господи, разумхъ дла твоя и ужасохся: посред двою животну познанъ будеши: внегда приближитися лтомъ, познаешися: внегда npiumu времени, явишися: внегда смутитися души моей во гнв, милость [твою] помянеши. Богъ отъ юга npiuдemъ, и святый изъ горы приосненныя чащи: покры небеса добродтель его, и xbaлehiя его исполнь земля » ( Авв.3:1-3 ). При покровении дискоса и потира воздухом священник произносит: «Покрый нас кровом крилу Твоею, отжени от нас всякаго врага и супостата…». Текст молитв, произносимых при покровении Святых Даров, указывает на определенную связь между совершаемыми при этом действиями и обстоятельствами Рождества Христова. При этом прослеживается следующая логика: 1. Звездица, поставляемая на дискос над святым хлебом (Агнцем), соотнесена в молитве с остановившейся над пещерой с Богомладенцем Вифлеемской звездой; соответственно и Агнец (святой хлеб, подготовленный на проскомидии к Евхаристической жертве) символизирует младенца Христа; 2. Покровение Агнца в словах молитвы соотнесено с облечением Господа в лЕпоту, то есть в красоту, в славу. Соответственно, покровец над Агнцем соотнесен с воспринятой Господом человеческой природой «ризой (одеждой или завесой) человеческой плоти», в которую облекается Бог. По мысли св. прав. Николая Кавасилы (см. его «Изъяснение Божественной Литургии»), покровение Святых Даров, соединенное с исповеданием неизменного величия Божия («Господь воцарися…») знаменует сохраняемую до времени сокровенность божества («силы воплощенного Бога») во младенце Христе: «Тогда тот, кто был так мудр, что мог говорить о Нем: «Господь воцарися, в лепоту облечеся», и прилагать к Нему и все прочие изречения, приличные Богу, те узнавали Его, чтили как Бога, и различали тот покров, который на Нем был». В таком контексте возможно рассматривать покровцы как символ младенческих пелен Спасителя, знаменующих, в свою очередь, означенный выше покров и вместе с тем одеяние неизреченной славы Божией, открывающейся в высоте Его смирения и добровольного самоуничижения; |
| Притча о блудном сыне неисчерпаема. Она содержит такое множество тем, что их трудно перечислить. Каждый человек, который с благоговением вчитывается в неё, находит для себя ответ на вопросы о собственном духовном состоянии. Первая тема – историческая – тема избранного народа Божия и язычников. Старший сын в притче мог бы быть образом Израиля, а младший – языческих народов. В свете этой притчи, по словам прот. Михаила Помазанского , можно уяснить себе значение ветхозаветного периода, когда люди, совершив первородный грех , удалились от Бога. «Отец скорбит об уходе любимого сына. Но, не нарушая его сыновнего достоинства и сыновней свободы, Он ждёт, пока сын, познав всю горечь зла и, вспомнив о былой жизни в Отцовском доме, – сам затоскует об этом доме и откроет душу для Отцовской любви. Так было с человеческим родом». Вторая тема – о природе греха. Вот почему притча о блудном сыне читается за Литургией в третье приготовительное воскресенье перед Великим Постом, когда верующие готовятся к очищению от грехов через подвиг покаяния. Покаяние – третья тема. Нигде лучше не раскрывает нам Евангелие в чем сущность покаяния, чем именно в притче о блудном сыне. Она выявляет нам постепенный внутренний процесс переворота грешника и полноту покаяния, которое состоит в сознании своего падения, искреннем раскаянии и смиренном обращении к Отцу Небесному. Четвертая тема – Церковь и её литургическая жизнь. Об этом говорится в Синаксаре Недели о Блудном Сыне (особое поучение, которое читается в это приготовительное к Великому Посту воскресенье). «Лучшие одежды», в которые отец облачает вернувшегося сына, толкуются в синаксаре как крещение, «кольцо» – как запечатление Духом Святым в таинстве Миропомазания, «пир с вкушением откормленного телёнка» – как Евхаристия, таинство Причащения. «Пение и ликование (музыка)» – символ торжества Церкви по поводу её восстановленной полноты и единства. Пятая тема, которую мы встречаем в притче о Блудном Сыне – Сам Спаситель, Который выступает здесь в евхаристическом образе закалаемого тельца, ибо Он упоминается в Писании как Агнец Божий, Который берёт на Себя грех мира ( Ин.1: 29 ). |
| С произнесением этих слов дискос и чаша возносятся над престолом крестообразно сложенными руками в знак того, что Бескровная Жертва приносится в воспоминание крестной смерти Спасителя, а также того, по мысли св. Василия Великого , что Иисус Христос на Тайной Вечери вознес руками хлеб Богу Отцу и потом только освятил и преломил его. По окончании тайной молитвы и тропаря «Господи, Иже Пресвятаго Твоего Духа» священник крестообразно благословляет сначала агнец со словами: «И сотвори убо хлеб сей Честное Тело Христа Твоего», а затем чашу с вином со словами: «А еже в чаши сей, Честную Кровь Христа Твоего» и, наконец, благословляет вместе «обоя», говоря «Преложив Духом Твоим Святым». При этих тайносовершительных словах предложение пресуществляется: хлеб – в Тело Христово, а вино – в Честную Кровь Его. В это время к священнику, по свидетельству Златоуста, сходят с небес Ангелы и служат Богу 39 . Весь алтарь наполняется Небесными силами, и поэтому молитва пастыря должна быть усиленной 40 . В этот момент священник с трепетом и благоговением повергается до земли пред истинными Телом и Кровью Христовыми, молясь, чтобы Святые Дары послужили приобщающимся «не в суд или осуждение», а в наследие Царства Небесного. Полагая земной поклон, пастырь тем самым выражает также свое смирение и благодарение Богу. В тайных молитвах, читаемых по благословении Святых Даров, священник поминает всех членов Церкви – как живых, так и умерших – и затем возглашает «Изрядно о Пресвятей», а хор прославляет Божию Матерь, Которая послужила великой тайне воплощения Сына Божия и ходатайствует за нас пред Создателем. Помянув иерархию и всех людей, пастырь далее молится, чтобы Господь даровал молящимся едиными устами и единым сердцем воспевать «великолепое имя» Господа Иисуса Христа, а также чтобы милость Его пребывала со всеми присутствующими за этим богослужением. Этим и заканчивается Евхаристический канон. Дальнейшими молитвословиями Церковь приготовляет верующих к достойному принятию Святых Христовых Тайн. Особенно к этому располагают просительная ектения с возгласом «И сподоби нас, Владыко…» и молитва Господня «Отче наш», в которой верующие называют Господа Бога своим Отцом и тем выражают благодатную радость примирения, совершенного Искупителем. После тайной главопреклонной молитвы священник закрывает завесу и возглашает: «Святая святым» (то есть Святые Дары – для святых людей). Здесь каждый должен прочувствовать, с каким благоговением и чистотой сердца следует приступать к этой святыне, и, проникнувшись сознанием своего недостоинства, повторять вместе с хором: «Един Свят, един Господь...» (то есть сам собой никто из людей не бывает святым, но все получают освящение только через Иисуса Христа, Который по Своей любви и милосердию искупил человека Кровию Своею и открыл ему доступ к теснейшему единению с Самим Собой через вкушение св.Евхаристии). |
| Св. Иустин был первым из толкователей, который в своем Диалоге дал, на основании Павловой параллели Христос – Адам, параллель Мария – Ева. Ева, по его мнению, была непорочной девой. Но когда она зачала и приняла в себя слово змея, родила непослушание и смерть. В противоположность такому зачатию, Дева Мария, с того момента как архангел Гавриил явил Ей благую весть о том, что Дух Святой сойдет на Нее и Высшая сила осенит Ее, зачала веру и радость и Сына Божия, Вечного Логоса. Она зачала Того, о Ком говорится в Священном Писании и через Кого Бог стер голову змею [ср. Пс. 73, 14 LXX] вместе с ангелами и людьми, похожими на змея 19 . Пророки предсказали и прозрели всю историю Христа, говорит Иустин в своей Апологии. «Чистая жертва», о которой повествует пророк Малахия ( Мал. 1, 10–12 ), является пророческим предсказанием Евхаристической Жертвы, которая не имеет ничего общего ни с кровавой жертвой иудеев, ни с жертвами языческим идолам, это «духовная 20 жертва» ( λογικ θυσα) 21 – единственная достойная настоящего Бога. Она духовна, «разумна», потому что ее приносит Логос, Он Сам Себя приносит в Жертву, раз и навсегда исключая все кровавые, внешние жертвы 22 . Подчеркивая, что сущностью христианства является эта «духовная жертва», св. Иустин хочет этим показать, что в христианстве осуществились глубинные стремления эллинской мысли и предсказания ветхозаветных пророков об уничтожении внешнего богослужения (Апология I, 13). [Св.] Мелитон Сардский 23 в своей беседе О страстях Христовых перефразирует текст Книги Исхода, особенно ту ее часть, где говорится об установлении Пасхи. В продолжении своего сочинения он дает толкование текста, обнаруживая в нем типологию искупительного подвига Христа. Исход и Пасху он называет «тайнами», в смысле таинственности их содержания, которые по своему надприродному характеру превзошли исторический факт. Они суть «образы» ( τποι) того, что произойдет после Распятия и Воскресения Христова. Как пасхальный агнец и его заклание было избавлением для евреев, так и жертва Христа гарантирует спасение ( σωτηρα) от греха и смерти. Христиане, как и евреи, приняли на себя печать в знак освобождения. Смерть Христа предсказана, но это не уменьшает ответственности евреев, так как они по своей воле отреклись от Него 24 . |
| Сторонникам «энергетической» теории свойственно дистанцироваться именно от библейского понимания термина «благодать». Таким образом, благодать этически обезличивается. Перестает быть проявлением «Его», Бога, и представляется не как «Кто», а именно как «что». В библейском и святоотеческом понимании благодать – это именно незаслуженная милость, которая изливается от Бога как энергия божественной любви, которая свойственна всем Лицам Святой Троицы. Сказано: «…что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» ( Рим.5:5 ). То есть, в явлении благодати Господь отдает нам Себя именно всецело. Ибо Господь всегда есть целое и никогда часть от целого, Он не дробится и не делится. Сказано: «…ибо не мерою дает Бог Духа» ( Ин.3:34 ); и еще: «верою вселиться Христу в сердца ваши» ( Еф.3:17 ). Когда священник в алтаре преломляет евхаристического Агнца, он произносит следующие слова: «Раздробляется и разделяется Агнец Божий, раздробляемый и неразделяемый». Само определение божественной благодати (в ее взаимодействии с родом человеческим) как незаслуженной милости дается апостолом Павлом в его Послании к Римлянам. Здесь сказано: «Но если по благодати, то не по делам; иначе благодать не была бы уже благодатью. А если по делам, то это уже не благодать; иначе дело не есть уже дело» ( Рим.11:6 ). Блаженный Феофилакт так поясняет эти слова Павловы: «если бы мы благоугождали Богу делами, то благодать была бы уже неуместна; а если есть место для благодати, то нет уже дела, и дело не есть дело. Ибо где благодать, там нет дела; а где дело, там нет благодати» . Все доброе, что совершает христианин, – не есть его собственное дело, но следствие действия благодати, как и сказано: «и сие не от вас, Божий дар» ( Еф.2:8–9 ). Горе тому христианину, который решит, что своими автономными от благодати добрыми делами он способен привлечь к себе милость Божию. Такие дела, не в Боге содеянные, надо почитать за сор, за мусор, как учит апостол Павел ( Флп.3:8 ). Симеон Новый Богослов учит: «Благодать Божия удаляется от христианина по причине непризнания ее, когда не признает кто, что от нее все, что ни имеет» . |
| Хорошо. Прекрасно. 66-й стих. «С этого времени многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним». На Тайной Вечере всё это раскрылось. Господь не наносил Себе, как жрецы Ваала, ножевые раны, а ученики не бросались, и не высасывали из Него кровь, и не питались Его телом. Он берёт Чашу, Он берёт хлеб и говорит: «Приимите, ядите, сие есть Тело Мое». Несвойственно человеку питаться человеческим мясом. Натурально видеть плоть. Вот вам – под видом хлеба. Но хлеб становиться истинным Телом. Происходит пресуществление. Вот это пресуществление – превращение одной природы в другую – никак не хотят понять протестанты. Они говорят: это спекуляция, это термин Средневековый, спекулятивный термин. Мы причащаемся духовно Христа, едим обычный хлеб, но духовно приобщаемся Христа. А вот сказать, что вот сие есть Тело, не могут. А мы с вами должны иметь полную уверенность, что во время эпиклезиса, когда хор поёт: Тебе поем, призывание идёт Святаго Духа на Святые Дары. И архиерей или священник произносят заключительные формулы, указывая на дискос, где стоит Агнец (просфора): «И сотвори убо хлеб сей честное тело Христа Твоего». Указывая на Чашу, говорит: «А еже в Чаше сей честную кровь Христа Твоего». И дальше широким крестом благословляет всё разом и говорит: «Преложив Духом Твоим Святым». Вот самая важная формула. И диакон повторяет трижды: аминь, аминь, аминь. Истинно. Это уже не хлеб, хотя с виду всё осталось, как было. А вот, если бы открылись нам очи, мы бы увидели: то в виде росы, то в виде огня, то в виде огненного плата. Вот преподобный Сергий – почитайте в его житии, как он совершал Евхаристию. Огненный плат входил в Чашу и охватывал весь престол, а потом свёртывался и входил в эту Чашу. Другому открывалось это в виде росы, третьему в виде молнии какой-то, четвёртому ещё в каком-то виде. Но во всяком случае происходит пресуществление, то есть превращение воды в вино, вина – в Кровь, хлеба – в Тело Христово. И на этом основании блаженный Августин говорит, что Господь после Вознесения стал нам ближе, чем был до Вознесения. Было общение, но это было общение внешнее, мы не могли Его принять в себя. А теперь Господь настолько к нам приблизился, что, как скажет Иоанн Златоуст , Он позволяет Себя сокрушать нашими зубами. Мы принимаем в себя и вкушаем от Этого Тела. Но человеку, я не знаю, можно ли чего-нибудь давать. Он всё доводит до абсурда. |
| Древнейшую и основную редакцию «Учительного известия» содержит помещенная в Виленском служебнике 1617 года « Наука иереом до поряднаго отправования службы Божое велце потребная» . Здесь, как в основном содержании, так и в подробностях, рубрики «пред служением», «в служении» и «по служении» и все последующие близки к современному «Учительному известию», а в некоторых пунктах даже буквально совпадают с его предписаниями. В тоже время, совпадая с «Известием», «Наука» Виленского служебника имеет немало особенностей. Кроме ясно выраженного в отделе «о форме» католического учения о времени освящения Даров, сюда же относятся предписания о совершении Литургии священником, находящимся под клятвою, запрещением или отлучением; об отправлении службы в неосвященной епископом церкви или частном доме; о побуждениях наблюдать за чистотою и целостью илитона; о необходимости иметь намерение освятить весь Агнец, а не часть его, и при освящении держать хлеб вблизи себя, но не вдали; о раздроблении Агнца; указание, как поступать в том случае, если при произнесении слов «Твоя от Твоих» Агнец упадет в Чашу; указание о допущении к совершению Литургии вместо заболевшего священника, священника поевшего и находящегося в смертном грехе; разъяснение, как должен поступать этот второй священник, если первый умер, не успев произнести слов освящения; и, наконец, замечание о не совершении Таинства при опущении или искажении священником слов освящения. В некоторых случаях по поводу одного и того же недоуменного вопроса «Наука» дает два ответа, при этом один из них не только лишний, но и не совпадает с предписанием «Известия» 5 . Другую особенность «Науки» по сравнению с «Известием» составляет как отсутствие в ней целого ряда отделов последнего 6 , так и многих частных предписаний 7 . Перечисленные особенности показывают довольно резкое различие между современным содержанием «Учительного известия» и его составом по «Науке» Виленского служебника 1617 года. Первый шаг в деле их устранения и приближения к современным формам был сделан в евхаристических статьях «Требника» 8 митрополита Петра (Могилы) 9 . |
| Каноны: воскресный со ирмосом на 4 (ирмосы единожды), Крестовоскресный на 2, Богородицы (Октоиха) на 2 и Триоди на 6. Библейские песни «Поем Господеви...». Катавасия Триоди: «Яко по суху...». По 3-й песни – седален Триоди, глас 4-й. «Слава» – ин седален Триоди, глас тот же, «И ныне» – Богородичен Триоди, глас тот же. По 6-й песни – кондак и икос Триоди, глас 6-й. На 9-й песни поем «Честнейшую». По 9-й песни – «Свят Господь Бог наш». Ексапостиларий воскресный 8-й. «Слава» – светилен Триоди, «И ныне» – ин светилен Триоди. «Всякое дыхание...» и хвалитные псалмы. На хвалитех стихиры воскресные, глас 8-й – 5 (четыре стихиры воскресные и Анатолиева одна), и Триоди, глас 5-й и глас 6-й – 4. «Слава» – Триоди, глас 6-й: «Приспе время...», «И ныне» – «Преблагословенна еси...». Примечание. Первые шесть стихир поются со стихами хвалитных псалмов, а последние три – с дополнительными стихами (ср.: Типикон, гл. 49-я, «В Неделю сыропустную»): 1-й – «Исповемся Тебе, Господи, всем сердцем моим,/повем вся чудеса Твоя»; 2-й – «Возвеселюся и возрадуюся о Тебе,/пою имени Твоему, Вышний», 3-й – «Воскресни, Господи Боже мой, да вознесется рука Твоя,/не забуди убогих Твоих до конца». Великое славословие. По Трисвятом – тропарь воскресный: «Воскрес из гроба...». Перед 1-м часом на «Слава, и ныне» – стихира евангельская 8-я. На часах – тропарь воскресный. Кондак Триоди. На Литургии заготовляются два Агнца: для среды и пятницы. Примечание. Заготовление Агнцев на Литургии происходит следующим образом. Проскомидия в Неделю совершается обычным порядком. После заготовления первого Агнца точно так же заготовляются и другие два, над каждым из которых священник произносит молитвословия: «В воспоминание...», «Яко овча...», «И яко Агнец...», «Во смирении Его...», «Род же Его...», «Яко вземлется...», «Жрется Агнец...» и «Един от воин...». Все три Агнца полагаются на дискос вместе. Далее проскомидия совершается обычным чином. Во время евхаристического канона священник произносит: «Хлеб сей...», а не «Хлебы сия...». |
| Но тщетно стали бы мы искать на это ответа в богословии, его нет и не было в течение веков. Событием этим овладела благочестивая легенда о Св. Граале, которою отозвался на него религиозный гений западного христианства, преимущественно Англии. Ей именно усвоила легенда честь принятия в свою землю святой чаши, в которую, согласно преданию, излилась честная Кровь, излившаяся из ребра Иисусова. В эту чашу собрал ее у Креста, согласно преданию, св. Иосиф Аримафейский. Восточное христианство до сих пор оставляет также без истолкования эту черту повествования о смерти Спасителя, которая, конечно, по меньшей мере, так же важна и драгоценна, как и все остальные. Правда, упоминание о нем введено в евхаристическую символику, именно: в последовании проскомидии эти евангельские слова произносятся при «прободении» Агнца копием, что сопровождается вливанием вина в евхаристическую чашу. Однако очевидно, что эта символика берет событие лишь с внешней стороны, само же по себе оно евхаристического значения не имеет и с Тайной Вечерей не связано. Спрашивается, что же содержится в автентичном (автентичный (устар.) — аутентичный. — Прим. ред. ) истолковании рассматриваемого события, в истинности которого с такой исключительной настойчивостью заверяет Евангелист на основании приводимых им двух ветхозаветных текстов. Первый из них, из 12-й главы Исход, целиком относящийся к установлениям относительно пасхального агнца, очевидно, имеет подтвердить жертвенный характер смерти Христовой как Агнца Божия: «Христос — новая Пасха, Жертва живая, Агнец Божий, вземляй грех мира» (пасхальный гимн). В символике же несокрушения костей здесь можно прозревать и указание на то, что каждый состав, определяющий собой строение тела, сохраняется нерушимым, даже когда съедается мясо. Агнец-Христос пребывает в каком-то особом смысле в среде народа Своего. Другой же текст относится к мессианскому пророчеству об Израиле и его прославлении, именно царственному величию дома Давида и его служению: Дом Давидов будет как Бог, как Ангел Господень пред ними. А на дом Давида и на жителей Иерусалима изолью дух благодати и умиления, и они воззрят на Него, Которого пронзили, и будут рыдать о Нем, как рыдают об единородном сыне, и скорбеть, как скорбят о первенц е (Зах 12:8, 10). Общий контекст, из которого берется пророчество, относится к земному царству Израиля, дома Давидова, который как бы воплощается в одном лице, и таковым для Евангелиста является Христос. |
| Аминь. Когда я познакомился с молитвой Оптинских старцев, то не нашел в себе сил пользоваться этим текстом. Однако она, все еще непроизнесенная, не выходила из головы, что я воспринимал как борьбу с Богом. Действует ли Бог во всём и всё ли доводит до благого завершения? Происходят ли те ужасы, которые случаются со мной или с моим ближним, без участия Бога, или это Крест неисповедимым образом являет себя в истории? Последний вопрос открыл мне глаза. Бог не пребывает вне истории. Крестная смерть Христа – это не единичное, длившееся три часа событие, не просто плата за грехи. Крест – это откровение действующего таинства, сокрытого от века, но вечно истинного. Христос – это «Агнец, закланный от создания мира» (Откр. 13: 8). На Кресте мы видим не только страдания Бога, но и страдания всего мира, везде и во все времена Христос открывает нам, что Он не только любит тех, кто страждет, но Сам становится теми, кто страждет (Мф. 25: 40) . Христос становится нами, соединяя нас с Собой, чтобы мы смогли уподобиться Ему. На Кресте мы видим не только страдания Бога, но и страдания всего мира, везде и во все времена . Подобно ветхозаветному Патриарху Иосифу, мы можем сказать о страданиях: «Вы умышляли против меня зло; но Бог обратил это в добро» (Быт. 50: 20). Помня об этом, мы можем благодарить всегда и за всё не потому, что думаем, что страдания – это благо, а потому, что Тот, Кто один благ, Сам принял на Себя наши страдания. То же самое происходит и с нами, когда мы делаем добро нуждающимся – мы становимся с ними едиными, а через это также соединяемся с Богом, ибо Бог заботится обо всех, всегда и везде . Благодарение, особенно с учетом понимания того, что было сказано выше, есть постоянный акт приношения и жертвы – самая суть евхаристической жизни. «Твоя от Твоих Тебе приносяще о всех и за вся», – произносит священник во время Евхаристического канона на Божественной литургии. Несомненно, христиане и дальше будут творить добро. Однако, вопреки всем современным мифам, мир не станет «лучше». Злые дела будут совершаться и дальше (многие из них – во имя «лучшего мира»). Однако современная эпоха не может терпеть страдания, что поистине трагично, ибо страдания являются неотъемлемой частью жизни каждого человека. Современность не имеет осознанного взгляда на страдания (кроме внимания к способам его искоренения), и от этого в человеческом сердце очень часто не развивается способность испытывать благодарность. Разумеется, если будет сделано все, чтобы оградить кого-то от возможных страданий, воображаемый образ «лучшего» мира может сохраняться какое-то время. Это в значительной степени является источником культа успеха (во многих его проявлениях). |
|
|
