| Несомненно по этой причине о. Булгаков обвиняет VI Вселенский Собор наконец в том, что он будто занимался схоластическим спором: одна или две воли во Христе? – И совсем отвергает определение сего Собора. «Нам теперь этот спор, – говорит о.Булгаков, – представляется схоластическим. По существу, обе стороны не правы. И воля, и энергия есть проявление жизни духа, заключенного в себе и раскрывающегося для себя... Но дух есть живое и нераздельное единство лица и природы, так что... нет природы безличной, как и личности безприродной» 1439 . Точнее это единство лица и природы о. Булгаков определяет в другом месте своей книги «Агнец Божий» в таких словах: «Бог есть Дух и, как таковой, имеет личное самосознание, „ипостась“, и природу, „усию“, и это нераздельное соединение природы и ипостаси есть жизнь Божества в себе» 1440 . А жизнь Божества или Божественная жизнь есть, по словам о. Булгакова, София 1441 . Таким образом, под жизнью духа, как единством лица и природы, надо разуметь Софию. Отсюда, воля и энергия суть по учению о. Булгакова, проявление Софии. Правда, жизнь духа двояка, ибо дух есть Божественный, дух есть и тварный. Сообразно этому, по учению о. Булгакова, помимо Софии Божественной, есть София и тварная. Но та и другая София, по существу, между собой тождественны, ибо София тварная, как свидетельствует о. Булгаков, есть та же Божественная София только в своем становлении, отличаясь от первой лишь образом своего бытия 1442 . Поэтому, по учению о. Булгакова, воля и энергия одинаково, как человеческие, так и Божественные во Христе суть проявления Софии и ей принадлежат. Мы уже не будем говорить, что здесь о. Булгаков допускает противоречие, ибо и под природой разумеет Софию, и под единством природы и лица разумеет ту же Софию. Мы не можем только не отметить того, что о. Булгаков взамен учения VI Вселенского Собора предлагает какую-то нелепость и даже еще большую по сравнению с еретическим монофелитским учением. Ибо в итоге у него выходит, что ни одна воля с одним действием, ни две воли с двумя действиями не принадлежат Христу, но все это принадлежит Софии, не тождественной со Второю Божественною Ипостасью. Так, ниспровергая учение всей Церкви, о. Булгаков доходит до выводов, противных не только ее учению, но и здравому разуму. То же самое мы находим в учении прот. Булгакова и о вознесении Христовом. 3. Гностическое учение о. Булгакова о вознесении. Определение Софии: «Тело Христово». Отождествление Софии с Св. Троицей и Славой Ее. Ложный взгляд о. Булгакова на Евхаристическое Тело |
| При совершении проскомидии употребляются следующие предметы: Все они символически относятся к Рождеству Христову и к Его распятию. Эти предметы называются евхаристической утварью. Рассмотрим каждый из них в отдельности. 4.2 Потир Потир — сосуд, в котором приготовляется для таинства Евхаристии смешанное с водой вино; по-русски, Чаша. Из него происходит причащение мирян. Будучи наряду с дискосом одним из самых необходимых предметов на Литургии, Потир был известен в качестве евхаристической утвари еще в апостольские времена 12 . Поначалу он делался по большей части из дерева, как материала более доступного и легко обрабатываемого, но мог быть и из серебра или золота. О Потирах из золота мы узнаем, например, из Жития св. Лаврентия, где говорится о христианах, которые «приносят жертву из золотых чаш » 13 . Довольно употребительными были в Древней Церкви потиры, сделанные из стекла, «как по чистоте и прозрачности, так и по дешевизне» 14 . В настоящее время распространены металлические сосуды. На Чаше, по свидетельству Тертуллиана , мог быть изображаем Спаситель в виде Пастыря с овцой на плечах 15 – одно из самых распространенных в Древней Церкви символических изображений Иисуса Христа. Сейчас на стороне, считающейся лицевой, находится изображение Спасителя, по боковым сторонам – изображение Богоматери и святого Иоанна Богослова, а на задней – святой крест. Потир символически обозначает ту Чашу, от которой происходило первое христианское причащение Крови Господней на Тайной вечере. 4.3 Дискос Дискос – круглое блюдо с широким дном и на подставке, на котором полагается Св. Агнец и вынутые из просфор частицы. На дне Дискоса – изображение Богомладенца, лежащего в яслях. Как было уже замечено выше, Дискос вместе с Потиром является одним из важнейших предметов при совершении Литургии, вследствие чего употреблялся для совершения Евхаристии еще в апостольские времена. Касательно материала, из которого изготавливался Дискос, можно сказать тоже самое, что и в случае с Потиром. Символически Дискос объясняют 1) как ясли, в которых находился Богомладенец тотчас по Своем рождении и 2) как гроб, в котором покоилось тело Спасителя после снятия с креста, на что указывает, например, св. патриарх Герман: «Дискос есть ложе, на котором иерей и диакон уготовляют тело Господне, сами нося образ Иосифа и Никодима» 16 . 4.4 Звездица |
| Армянский перевод Лекционария Грузинский перевод Лекционария 1. Чтение вечерни 2. Чтения литургии В-четвертых, в конце литургии грузинский перевод Лекционария, как и армянский, упоминает прокимен из Пс. 22 и Евангелие Мк.14:12–26 , но вне связи с шествием в Сионскую горницу. Вместо этого часть рукописей приводит указания о совершении чина умовения ног (с евангельским чтением Ин.13:3–30 ) 15 . Далее, в отличие от армянского, грузинский перевод иерусалимского Лекционария достаточно подробно описывает гимнографическое наполнение служб. В частности, за Божественной литургией Великого Четверга упомянут тропарь 4-го плагального (в русской традиции соответствует 8-му) гласа «Долготерпение Господне было явлено…», который пели дважды: в начале предварявшей литургию вечерни и перед самой литургией. Лекционарий отмечает, что Евангелие в этот день не предварялось аллилуиарием (вероятно, в знак скорбного характера дня). Тропарь на умовение рук на литургии 16 , 1-го гласа: «Днесь пророческое исполнилось проречение…» 17 ; тропарь на перенесение Даров 18 , 2-го гласа: «Агнец Божий, вземлющий грехи мира…»; тропари при Причащении, 3-го гласа: «Днесь Иисус подал ученикам Своим…» 19 и 2-го гласа: «Вечери Твоея Тайныя днесь…». В чине умовения ног пели ипакои 2-го плагального (6-го) гласа «Благословим Отца…» или 2-го гласа: «Во всем достоин Ты хвалы…» Наконец, грузинский перевод иерусалимского Лекционария содержит сведения не только о вечернем евхаристическом богослужении Великого Четверга, но и об утренней и дневной службах этого дня. В конце утрени здесь упомянуты тропарь 3-го плагального (7-го) гласа «Страшно впасть в руки Бога Живого…», прокимен из Пс.54 и евангельское чтение Лк. 22:1–6 – о сговоре Иуды с первосвященниками 20 . А днем, в 3-й час, предписано читать некие молитвы, а затем Пс.101, 103, 142 , прокимен из Пс.50 и чтения: Ис.1:16–20 ; Иез.36:25–36 ; Рим.6:3–10 ; Лк.15:1–10 . Все эти чтения напрямую не связаны с Великим Четвергом и посвящены теме раскаяния и прощения грехов. Сама служба предваряется в Лекционарии рубрикой: «В третий час кающиеся приводятся ко вратам церкви…», а в некоторых армянских памятниках 3-й час Великого Четверга озаглавлен как «чин покаяния», так что нет сомнений в том, что в практике древней Иерусалимской Церкви Великий Четверг был еще и днем принятия кающихся в церковное общение. |
| И вот, антихрист выходит из этого секуляризированного, обмирщвленного моря. Сын дьявола, он будет активно заниматься политической жизнью. Причем, Священное Писание и отцы Церкви связывают пришествие антихриста со временами Римской империи в период упадка. Кто-то может спросить: – А где сейчас Римская империя? Она восстановлена – это Евросоюз. Причем, Римская империя, восстановленная как Евросоюз, намного больше, чем была сама Римская империя и Священная Римская Империя германского народа. Намного больше. И в этом смысле в воцарении антихриста большую роль сыграет Евросоюз, чем Америка или тот же Израиль. Они будут на подхвате. Поэтому мы, христиане, должны сознавать, что живем в эпицентре этих событий. Не надо думать, что антихрист прилетит из Америки, воцарение будет происходить здесь. На священных землях христианских. И обратите внимание на то, как описывается зверь, выходящий из моря, – «с семью головами и десятью рогами» . Я напомню вам, что семь голов этого зверя символизируют полное неприятие благодати Божией. У нас семь Таинств, через которые мы получаем благодать Божию, а эти семь голов символизируют полное неприятие благодати Божией. То есть, антихрист, этот зверь, выходящий из моря, сделает все для того, чтобы разрушить евхаристическую жизнь народа Божия, лишить нас возможности иметь благодатные Таинства. Во дни антихриста открыто службы будут совершать только безблагодатные священнослужители. Благодатные священнослужители будут в гонениях. Как мы ранее изучали, Жена убежала в пустыню. И в великой ярости силы зла будут преследовать христиан. Помните, что дракон пустил вослед Жене? Он пустил реку. Вода символизирует что? Река, пущенная силами зла – это искаженное слово Божие. Это ереси, заблуждения. Во дни воцарения антихриста, когда будут гонения против верующих, самая страшная форма гонений будет со стороны еретиков, которые будут совращать людей своей погибельной ересью. «…на рогах его было десять диадим, а на головах его имена богохульные» . Я пояснял в прошлом учебном году, что десять рогов символизируют полное неприятие заповедей Божиих. Силы зла будут противостоять каждой заповеди Творца. |
| Итак, в центральный момент Евхаристии мы молимся о том, чтобы Пятидесятница в некотором смысле повторилась, чтобы мы были обновлены. В результате мы можем сказать, что в определенном отношении каждая Литургия является возобновлением Пятидесятницы, разбивает во времени и в пространстве дистанцию между настоящим и тем моментом в прошлом, когда ученики собрались вместе, чтобы принять дар Святого Духа. Наша Евхаристия становится единой с Евхаристией Апостолов, потому что неизменный Дух Единого Бога присутствует в этот момент в нашем евхаристическом собрании и может привести его в единство не только через пространственные границы, но и через барьеры времени. Святой Дух ведет нас к единству, которое в своем завершении есть образ и подобие, икона единства Божия. Итак, существует явственная связь с прошлым, связь между всяким и каждым евхаристическим богослужением и собранием Церкви в день Пятидесятницы. Однако она не несет в себе сходства с ностальгией; она — реальность, присутствие Бога среди нас. Таинство Пятидесятницы в Литургии Рассмотрим некоторые другие аспекты осуществления таинства Пятидесятницы в Евхаристии. Сказанное несомненно будет хорошо знакомо священникам и диаконам, и, вероятно, тем, кто служит в алтаре, но, возможно, не остальным. Речь идет о приготовлении к Литургии перед начальным Благословенно Царство …. В процессе проскомидии , предварительной службы, священник первоначально обрезает просфору и располагает на дискосе куб хлеба, который называется Агнец и в ходе богослужения освящается для нашего причащения Тела Христова. Затем из другой просфоры он вырезает небольшую часть в форме пирамиды и кладет ее с правой стороны от Агнца — слева, если смотреть со стороны священника, но, конечно, справа от Агнца из Его положения — он делает это в воспоминание Божией Матери. И затем, слева от Агнца, он продолжает, в сущности, восстанавливать Церковь из хлебных частиц. Он начинает с Иоанна Крестителя, и мы немедленно вспоминаем последовательность икон в иконостасе, с Христом во славе посредине, с Девой Марией справа и Иоанном Крестителем слева от Него. Затем он вынимает частички за ветхозаветных пророков, затем — за Апостолов. Я всегда считаю очень важным, что он не начинает с двенадцати, но говорит: “Святых славных и всехвальных апостол Петра и Павла, и прочих всех святых апостолов”. Апостольство Церкви — это нечто большее, чем просто апостольство Двенадцати или даже Семидесяти. |
| Как увидеть Твою Церковь ? Как войти в Нее? Увидеть Ее, это – увидеть Тебя; и войти в Нее, это – прийти к Тебе. Тебя же увидеть можно лишь возлюбив Тебя... Церковь открывается возлюбившим Ее... Много в мире людей; и не все они знают Тебя. Много в мире «христиан»; и не все они любят Тебя. И несовершенно всякий человек исполняет свое назначение человеческое, тем разделяя и раздробляя Святое Тело Твоей Церкви. «Раздробляется и разделяется Агнец Божий, вземлющий грехи мира» – так совершалось первое евхаристическое раздробление Агнца, и так совершается оно в нынешнем приношении. Не отчуждаясь от Единства Своего, Ты раздробляешься и разделяешься в мире, чтобы, раздробившись на части всего разделенного человечества, спасти его. Ибо спасти мир, но не судить Ты пришел. Царствие Твое – Церковь Святая, Единая, Непорочная, православящая Тебя – подобно закваске, которую «женщина положила в три меры муки, доколе не вскисло все». «Закваска» – вечная жизнь – положена Тобою не скупо и без всякого лицеприятия в мир, идущий к своему концу. Она кладется во всякого человека, рожденного в мир и ее принимающего в тонких движениях своего сердца. Ко всем другим людям она, эта закваска, только приближается, дабы смог ее человек увидать очами жизни и – принять. «Приблизилось» Царствие Божие к человеку. «И прах, прилипший к нам от вашего города, – противники Истины! – отрясаем вам, однако же знайте, что приблизилось к вам Царствие Божие» ( Лк.10:11 ). Какая удивительная сила утверждения Церкви Твоей в мире! Церковь есть и семя, которое в истории «меньше всех семян земных». Когда же вырастет – и свершится исполнение времен – все покроет, и в ветвях дерева Церкви «будут укрываться птицы» – люди, пришедшее к блаженству. Много есть образов Церкви в Откровении... Все они понимаются как образы Царствия Божия в мире и в душе человеческой. Нам, людям, трудно отрешиться от привычного тяжелого мышления, даже в приближении к Тайнам Твоей, Господи, Церкви. Материализм интеллектуальный слишком глубоко проник в нашу культуру и вкоренился в падшей и лишь внешне цивилизованной природе нашего человеческого ума. Он в ней содержится, как некое семя смерти. Лишь крестным усилием непрестанного самоотречения, стояния в Тебе и пред Тобой, мысль человеческая освобождается от привычных ей в этом веке форм и привычек мышления, преодолевает свою сердечную и интеллектуальную самость, восполняет свою скудость Полнотой Твоей и восходит к созерцательным постижениям истинной реальности. |
| Отец Георгий Флоровский , наш замечательный русский богослов XX века, также пытается дать свое объяснение наименованию «Евхаристия». Он пишет: «Евхаристия – скорее гимн, нежели молитва, – отсюда и самое имя: «благодарение». Конечно, это – Голгофа, и на престоле предлежит Агнец закланный, Тело ломимое и Кровь изливаемая. Но и Голгофа есть таинство радости, не страха, таинство любви и славы… «Ныне прославися Сын Человеческий» (здесь отец Георгий цитирует Евангелие ( Ин.12:31 ). – П.М.). И если по недостоинству трепещем пред Крестом, то трепещем от благоговения, изумевая перед несказуемой полнотой Божественной любви. Ибо (далее Флоровский цитирует слова святителя Филарета Московского . – П.М.) «начало и середина и конец креста Христова – все одна любовь Божия …». Се бо явися крестом радость всему миру». 229 Итак, Евхаристию нельзя мыслить в отрыве от Голгофы. По учению Церкви (далее об этом будет сказано подробнее), Таинство Причащения, Евхаристическая Жертва и Голгофская Жертва, смерть Господа на Кресте – это одна и та же Жертва. Пусть исторически эти два момента оказались как бы «разведены» во времени и имеют различный внешний облик, не совпадая «событийно», тем не менее Евхаристия и Голгофа – это одна и та же Жертва. Через Жертву Голгофскую, которая есть страшная Жертва смерти Бога за весь мир, мы приобретаем предельный, высочайший дар Христов: способность, совершая дело своего Спасения и, приобщаясь к плодам этой Жертвы за нас Сына Божьего, соединиться со своим Творцом – с Богом, ставшим человеком. И в этом смысле Голгофа – не есть лишь только ужас смерти Бога; Голгофа – это радость, это победа, явившая – в предельном уничижении Сына Божьего – Его же предельное торжество над смертью, над грехом: это победа Бога, ставшего человеком, умершего ради нас и тем нас искупившего. Но и Евхаристия, по словам архиепископа Василия (Кривошеина) , есть та же самая «тайна любви Бога к людям» 230 , дарованная нам через Евхаристическую Чашу, любовь, неотрывная от любви, явленной Христом на Голгофе, – в Его предельном крестном уничижении и предельной крестной славе. |
| По церковному учению, берущему исток в посланиях апостола Павла, откровение божественной реальности в мире происходит последовательно в три этапа. В эпоху ветхозаветного законодательства богоизбранный народ жил, «...имея тень будущих благ, а не самый образ вещей» ( Евр. 10:1 ). Реалии же новозаветной Церкви содержат в себе уже не только «тень», но подлинный образ – то есть такую «икону», отображение этих благ, что позволяет христианину до некоторой степени оказываться причастным грядущему совершенному богообщению, чаемому нами в качестве перспективы жизни будущего века. Наконец, в эсхатологической реальности человек сможет уже непосредственно, напрямую, безо всяких образных связующих звеньев (преодолев все «назнаменующее») приобщаться к Божественной полноте, живя радостью боговидения. Тогда ныне тайнообразуемая реальность – являемая нам в евхаристических хлебе и вине, прелагающихся в Тело и Кровь Господни, а значит и таинственно соединяющихся с Господней Телесностью и вочленяющихся в Нее – отступит перед лицом новой и ясно видимой человеку данности Последних времен, когда нашей новой скинией сделается уже все небо. В день Суда Тело Господне, прежде зримое как вкушаемый причастниками хлеб Евхаристии, откроется миру в божественной славе, в грозном величии обожения. Как пишет святой Николай Кавасила , «...сей самый хлеб, сие самое тело... явится тогда на облаках перед очами всех и подобно молнии, в одно мгновение времени на востоке и западе, покажет свою красоту» 67 . Так должен перемениться самый способ приобщения Божеству, осуществляемого уже не в «рукотворенных храмах», не с помощью веществ и предметов видимого мира. В жизни Будущаго Века у христиан появится иное святилище, иной храм, чем те церкви, в которые они приходят ныне. По слову Писания в Небесном Иерусалиме Сам Господь Вседержитель, Агнец, искупивший Своей Кровью мир, будет одновременно и Первосвященником и Храмом, в Котором, достигая совершенного преображения и богопричастности, будут пребывать верные Ему (ср. Откр. 21:22 ). |
| Положение во гроб. Воздух. 2-я пол. XVII в. (РИАМЗ) и покровцов не существовал до XVII в. и появился в опубликованном в 1641 г. в Киеве Требнике митр. Петра (Могилы); образцом для свт. Петра послужили чинопоследования лат. ритуала. В совр. рус. изданиях Требника приводится тот же чин, что и в Требнике митр. Петра, состоящий из одной молитвы и окропления покровцов св. водой (Требник малый. Ч. 2. С. 419-420). В греч., как и в древнерус., практике особый чин освящения В. неизвестен. Изображения на В. Полагают, что традиция вышитых изображений на В. появляется в Византии в эпоху династии Палеологов, в XIII-XV вв. ( Johnstone. P. 10), но к самым ранним из сохранившихся «больших воздухов», вероятнее всего, следует отнести В. «Распятие с предстоящими» из Новгорода (XII в., ГИМ. 128×188 см - Ефимова Л. В. Шитая пелена «Распятие с предстоящими» XII в. в собр. Исторического музея//Рус. искусство XI-XVII вв. М., 1986. С. 128-135) и визант. В. «Положение во гроб» из собора Сан-Марко (XII в., музей собора Сан-Марко, Венеция). Согласно типологии, предложенной Ю. Бойчевой, относящей к В. также и малые покровцы для покрытия потира или дискоса ( Бойчева. С. 13), существуют 2 принципа декорации В.: иллюстративный, указывающий на евхаристическую службу, и символический, обусловленный различными толкованиями В. Иллюстративный принцип представлен в памятниках сюжетами: «Причащение апостолов» (ГИМ; РИАМЗ), «Агнец Божий» и др. Символический поясняет догмат о Воплощении и Искупительной Жертве Христа: «Распятие Христово» (в среднике, 51×52 см. XV в., ГРМ) с поясными фигурами 4 евангелистов и 8 апостолов на каймах; «Распятие» (XVII в., ГММК), «Снятие с креста» - вклад валашского господаря Нягое Басараба и его жены Деспины в монастырский храм Успения Богоматери в Куртя-де-Арджеш (1517-1519, ГММК. 161×207,5 см) и «Положение во гроб». В свою очередь Л. Миркович разделяет иконографию погребаемого Христа в декорации В. на 2 варианта: «гимнографический» (иконография определяется песнопениями Великой субботы) и «литургический» (иконография определяется чином литургии; уместнее было бы определение «литургийный») ( Миркович. 2004). Этой типологии следует и О. Дроздова, чья работа является наиболее полным на сегодняшний день исследованием иконографии В. и плащаниц с образом «Положение во гроб» и близкими к нему ( Дроздова. 2005). |
| Пребывая в Спасо-Андрониковом монастыре, инок Андрей жил в духовной среде учеников и последователей преподобного Сергия, с которыми он тесно общался во время своих разъездов, связанных с выполнением художественных заказов. Создание новых больших деисусных чинов, в которых принимал активное участие инок Андрей Рублев, имело огромное значение в связи с проводимыми литургическим реформами в Византии и Руси XIV–XV вв. Деисусный чин имел в это время глубокий литургический смысл, как образ Евхаристической Жертвы: Христос из Деисуса истолковывался как Жертва, евхаристический Агнец на дискосе, вместе с которым на проскомидии находятся просфоры Богоматери и Иоанна Предтечи. Все предстоящие перед Христом святые и ангелы слева и справа являлись одновременно сослужителями Христу-Архиерею в Божественной литургии. Деисус также представлял наглядно идею прославления Христа Небесного Царя и идею заступничества за грешный человеческий род в Судный день. Христос, изображенный на иконе «Спас в Силах» или «Спас на престоле», воспринимался как Небесный Судия, а престол на иконе являлся символом алтарного престола, где приносится Жертва. Центральная икона Деисуса также представляла Святую Троицу в символической красочной композиции. Живопись икон Звенигородского чина принадлежит к высочайшим шедеврам не только русской, но и мировой иконописи. В 1918-м году вместе с проведением реставрации настенной живописи собора здесь были найдены три иконы, входившие некогда в состав поясного деисусного чина: Спас Вседержитель, Архангел Михаил, апостол Павел. Первоначально деисусный чин должен был состоять из семи или даже девяти икон. Исключительно высокое художественное качество «Звенигородского чина», как и стилистические его особенности, дали очевидное основание для отнесения этого произведения к наследию преподобного Андрея Рублева . В иконах Звенигородского чина, несомненно, воплощен морально-этический идеал русского человека эпохи преподобного Андрея Рублева, в котором миролюбие и кротость соединились с твердостью духа, силой и мужеством. |
|
|
