| Переведено из «Anal. sacra»; заимствовано Питрою из Таврин, кодекса. Судя по первым словам кондака, тождественным с первыми словами 2-го икоса св. Павлу исповеднику (творен. св. Феод. Студита): υθαλς φυτν ριον... σ ντειλας см. по Anal. sacra стран. 337), можно отнести песнопение сие к творениям самого Феод. Студита. Акростих не полный: Ασμ(α). В Афон. кондакарие (см. кондакарий Архим. Амфилохия стр. 95) помещены кондак и 1-й икос, в которых разночтений с текстом «Anal. sacra» не встречается. – По Метофрасту и иным историкам, св. Климент происходил из области Галатийской, Агафангел же родом Римлянин, последовавший мученическим стопам св. Климента ещё будучи юношею, и именно – с пламенным желанием претерпеть все возможные виды мучений и страданий за Христа. И Господу угодно было это великое и беспримерное желание: ибо „Агафангелл», как в славянской нашей Четье-Минее читается: „страда от мучителей различных, от двух царей, Диоклитиана и Максимиана, от Игемонов же: Агриппина, Курикия, Домития, Секардона, Максима, Афродисея и Лукия». Святый же Климент, как там же пишется, претерпевал безчисленныя и низреченныя мучения за Христа в течение двадцати восьми лет. «о создания мира», пишет Греческий историк Никифор, «всех, иже Бога ради которым либо видом мук страдаша, огнем, железом, камением, древесы, и иже со зверьми брашася, и долговременными узами суть умучени, и иже различными смертьми в земли, в воде, и на воздухе скончашася, и иже мразом и зноем зельным погублени суть, и иже иными коими-либо муками и казньми живота лишишася, всех тех святый Климент со Агафангеллом страдании своими много превзыде. От единонадесяти мучителей в различных страда градех. .... вси бо тогда бывшие мучители посылаху того друг ко другу, аки некое чудо никогда же виденное, яко толь многими леты, и толь многоразличными лютыми муками непреодолен и непоколебим бяше со Агафангеллом, учеником своим, укрепляющу его Богу, Господу нашему Иисусу Христу, славы ради имене святаго своего». (Славян. Ч.–Мин. житье и страданье свящ. – муч. Климента, епикс. Анкирского). |
| Председатель Синодального отдела по монастырям и монашеству возглавил работу монашеского съезда Тульской епархии 18 августа 2018 г. 12:05 16 августа 2018 года, в день памяти преподобного Антония Римлянина, митрополит Тульский и Ефремовский Алексий и председатель Синодального отдела по монастырям и монашеству архиепископ Сергиево-Посадский Феогност совершили Божественную литургию в Богородице-Рождественском женском монастыре в пос. Горелки города Тулы. За богослужением молились заместитель председателя Синодального отдела по монастырям и монашеству, настоятельница Зачатьевского ставропигиального женского монастыря игумения Иулиания (Каледа) , настоятельница Казанского монастыря с. Папоротка игумения Игнатия (Сидорова), настоятельница Тульского Богородице-Рождественского монастыря игумения Амвросия (Соломатина), настоятельница Никольского Венева монастыря игумения Алексия (Бажина), насельницы указанных обителей, участники монашеского съезда Тульской епархии, прихожане и паломники. Затем в обители состоялся монашеский съезд Тульской епархии. Впервые подобное мероприятие прошло под председательством главы Синодального отдела по монастырям и монашеству архиепископа Сергиево-Посадского Феогноста. Собрание открыл митрополит Тульский и Ефремовский Алексий. Владыка поприветствовал архиепископа Феогноста, игумению Иулианию (Каледу) и других участников съезда и призвал собравшихся молитвенно почтить память строителя и первого игумена Успенского Новомосковского мужского монастыря архимандрита Лавра (Тимохина). Участники заседания пропели «Вечную память». Продолжая работу собрания владыка Алексий представил собравшимся руководителя информационного отдела игумена Агафангела (Болдина) в качестве благочинного монастырей Тульской епархии. Затем митрополит Алексий от лица всех присутствовавших выразил благодарность за участие в собрании владыке Феогносту и матушке Иулиании, пояснив, что в Тульской епархии два мужских монастыря — в Новомосковске и в самой Туле, а также три женских: в Туле, древний Венев-монастырь и в деревне Папоротка Богородицкого района на окраине Куликова поля. |
| Римская цифра после имени указывает на выпуск, арабская – на стран. выпуска. А Абалмасовы – III, 20. Абрютин – III, 20. Аввакум, протопоп – I, 74. Августин, архиеп. Дмитровский – I, 24. Августин Блаженный – I, 20. 41. Августин, монах – III, 25. Авив, монах-чудотворец – II, 193. Авраамий, архим. Ростовский-чудотв. – II, 147. Авраамий, игумен – II, 194. Авраамий, Смоленский чудотв. – II, 190. Агафангел, архиеп. Волынский – III, 9. Адриан, подвижник – II, 193. Акинфов Н.И., окольничий – I, 14. 15. Акуловы – III, 20. Александр Благословенный, импер. – I, 24. 104; III, 21. Александр Великий, импер. Македонский – I, 79. Александр, Свирский чудотв. – II, 190. Алексий, епископ Тульский – I, 86. Алексий, митроп., Киевский чудотв. – II, 189. Алексей Михайлович, царь – I, 42. 83. 85. 102. 122; III, 16, 24. Алексей Петрович, царевич – I, 52. 114. Алексий, челов. Божий – I, 68; II, 191. Амвросий, архиеп. Казанский – I, 99. Амвросий, архиеп. Московский и Калужский – III, 19. Амвросий Медиоланский – I, 41. Аминадав, иеродиакон – II, 138. Аммоний, преподобный отец – I, 45. Амфилохий, святой – II, 141. Амфитеатров Е.В., проф. – III, 9. Анастасий никейский – II, 146. Анастасий Синайский – I, 47, 67; II, 149. 166. 172; III, 13. Андрей, святой – I, 67. Андрей Юродивый – I, 64. 68. 74. 114; II, 145. 191; III, 24. Ансернстин, граф – II, 146. Антипа, свм. – I, 102. Антиох, св. – III, 11. 23. Антоний, преподобный Печерский – II, 138. 142. 189. 195. Антоний, муч. – II, 189. Антоний Римлянин – I, 47. 67; III, 21. Антоний, еп. Смоленский – I, 86. Антошин П.Д., Орловск. купец – III, 3. 14. Ануарий, св. – 1, 35. Анфим, сын Селиверстов – II, 138. Анфологион, книга – II, 177. 180. Аполлос, еп. Севский – III, 21. Апокалипсис – I, 74. Апраксин С.Ф., Фельдмаршал – I, 16. Арменопул, книга – III, 13. Арсений, архим. – I, 120. Арсений, еп. Тверской – I, 102; II, 189. Арсений, митр. Ростовский и Яросл. – I, 103. Арсений, препод. отец – III, 13. Арчил, Имеретинский царь – I, 55. Афанасий, патриарх Александрийский – I, 98; II, 140. |
| Сходство с посланием к римлянам и различие от него Из содержания видно, что послание к галатам имеет сходство с посланием к римлянам; ибо предметы, раскрываемые в первом, как то: необходимость благодати для нашего Спасения и невозможность получить оправдание делами закона объясняются и в послами к римлянами». Но тогда как сии истины составляют главный предмет в послании к галатам, в послании к римлянам они служат к объяснению других предметов христианского учения. Апостол раскрывает в нем ту истину, что пред Богом ни иудей, ни язычник не имеет преимущества, что одно Евангелие, т.е. сила благодати, вводит человека в союз с Богом и в наследие благ, обещанных святым праотцам. Посему апостол изображает мир язычества и иудейства, показывая, что тот и другой покрыт мраком заблуждений и пороков, и что посему все, как иудеи, так и язычники равно виновны пред Богом, равно чужды святости, равно лишены оправдания. Потом он объясняет, как необходима для всех благодать, как в ней одной человек приемлет оправдание; он из внутреннего опыта каждого человека доказывает, что одною силою Евангелия мы освобождаемся от борьбы с грехом, живущим в нас. Показав таким образом, что иудеи не имеют перед язычниками никакого превосходства, апостол переходит к обетованиям Божиим, данным святым праотцам о Спасении Израиля, и объясняет, в какой мере они исполнилось и когда достигнут совершенного исполнения. Самый повод к написанию сих двух посланий был различен. К галатам апостол Павел вынужден был писать потому, что лжеучители проповедовали необходимость закона для Спасения, как будто Иисус Христос не может без него оправдать верующих. Посему он говорит, что дела закона не могут сами по себе сообщить человеку оправдания, что только в вере во Христа, и в благодати, даруемой Им, заключается основание нашего оправдания. Но послание к римлянам писано было не потому, чтобы христиане сомневались в силе благодати; они веровали, что одним Евангелием можно достигнуть Спасения. Между тем с одной стороны иудеи, вступившие в Церковь Христову, усвоили себе первенство перед язычниками, потому что происходили от избранных и святых праотцов, и потому что им дано было обетование ( Деян.2:17, 5:9 ); а с другой язычники, принявшие Евангелие, гордились пред иудеями тем, что не отступали от естественного закона, начертанного в сердцах их, что, быв избраны Богом преимущественно перед иудеями, с радостию приняли благовестие Христово, тогда как Израиль отверг Христа и сам отвергнут Им ( Рим.9:11–16, 11:17–19 ). |
| Однако уже то обстоятельство, что только немногие ученые стали на сторону Штекка, показывает, что основания, какие он приводил в защиту своей гипотезы, показались довольно слабыми для ученых богословов. И в самом деле, главное соображение Штекка о том, что послание своей полемикой против иудаизма выдает свое позднее происхождение, совершенно несостоятельно, потому что для оппозиции со стороны иудаизма Павлову Евангелию поводы могли существовать именно в первом веке, когда еще только возникали церкви из язычников. После же, во втором веке, коллизии между иудаизмом и Евангелием Павла были бы совершенно непонятны, так как во втором столетии миссионерская деятельность по обращению язычников в лоно Церкви Христовой уже была завершена. Кроме того, из писаний мужей апостольских видно, что среди христиан второго века вопрос об отношении закона считался уже разрешенным в духе учения Апостола Павла. Что касается близости послания к Галатам с посланиями к Коринфянам и Римлянам, то это вполне естественно было ожидать от послания, появившегося в одно время с указанными. Прочие же возражения против подлинности послания к Галатам представляют собою не иное что как проявление чисто субъективного непонимания некоторых действительно затруднительных для толкования мест из посл. к Галатам. Литература Из святоотеческих толкований на послание к Галатам заслуживают особого внимания толкования Ефрема Сирина , Августина, блаж. Иеронима, Иоанна Златоуста , Феодорита и бл. Феофилакта, а из русских – архим. Агафангела, архиеп. Филарета, епископа Феофана, свящ. И. Галахова (Казань 1897) и проф. Я. Я. Глубоковского: Благовестие христианской свободы в послании Апостола Павла к Галатам (Пет. 1902). Из иностранных самым лучшим комментарием является толкование проф. Цана (Лейпциг 1907). Подробно литература послания до 1897-го г. указана в книге свящ. Галахова. В 1912 году появилось «Общедоступное объяснение посл. к Галатам, Ефесянам, Колоссянам и Филиппийцам» прот. Зефирова (Могилев). Читать далее Источник: Толковая Библия, или Комментарии на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета : В 7 т./Под ред. проф. А.П. Лопухина. - Изд. 4-е. - Москва : Даръ, 2009./Т. 7: Деяния; Соборные послания; Откровение Иоанна Богослова. - 1296 с./Послание святого апостола Павла к Галатам. 812-873 с. Вам может быть интересно: |
| Когда игумену обители явился свт. Николай, настоятель удостоверился, что на мученичество есть воля Божия, и дал Агафангелу благословение на этот подвиг. Святой отправился в скит Иверского монастыря, чтобы поклониться святым мощам новомучеников Евфимия, Игнатия, Акакия и Онуфрия. Затем, в понедельник Светлой седмицы, он сел на корабль, идущий в Смирну. В четверг второй седмицы по Пасхе Агафангел предстал перед местным судом в мусульманских одеждах, требуя справедливости, поскольку он был обманут своим хозяином и насильно обращен в ислам. Торжественно потрясая деревянным крестом и иконой Воскресения, он заявил, что вернулся к вере своих отцов. Турки, полагая, что он сошел с ума, попытались успокоить его и заставить изменить намерение, обещая всевозможные плотские удовольствия. Но святой остался безразличен ко всем их доводам, сосредоточенно внимая лишь молитве, совершаемой в его сердце. Когда вызвали его господина, тот обвинил Агафангела в том, что он, убегая, якобы украл у него какие-то ценные вещи. Тем не менее, судья не обратил внимания на этот вымысел и снова предпринял попытку с доброжелательностью переубедить Агафангела. Однако, поняв, что трудится напрасно, он прибег к угрозам, а затем приказал бросить святого в темницу. Через некоторое время Агафангела привели к правителю. Тот оказал святому великое почтение и призвал поклониться Богу по мусульманскому обычаю. Вместо ответа Агафангел перекрестился и произнес Иисусову молитву. Его вновь отвели в темницу, откуда он написал письмо к христианам Смирны — подобно тому, как в древности сщмч. Игнатий написал римлянам, — умоляя их не предпринимать каких-либо действий по его освобождению. Утром в субботу, 19 апреля 1819 года, он мирно спал в ожидании часа казни, который был ему возвещен Богом. Проснувшись в великой радости, он простился с товарищами по заключению, попросил их молиться о нем, а затем предстал перед судом. Как только был вынесен приговор, мученик под громкие крики был отведен на место казни, где уже собралась огромная толпа. Сосредоточенный на молитве, безразличный к крикам и последним попыткам турок переубедить его, Агафангел склонил шею под меч и воскликнул: «Рубите!» Святому мученику было девятнадцать лет. |
| В крипте под храмом удостоились погребения Волынские архиепископы Агафангел (Соловьёв, † 1876), Тихон (Покровский, † 1885), Модест (Стрельбицкий, † 1902). Исполняя волю почившего владыки Модеста, его преемник архиепископ Антоний (Храповицкий) устроил в крипте в 1902–1903 гг. придел прмц. Анастасии Римляныни и перенес сюда честную главу подвижницы: в 1860-х гг. ее передал в Россию патриарх Антиохийский Иерофей, а позже хранителем этой святыни стал архиепископ Модест (в советское время святыня исчезла из храма). После революции собор стал свидетелем гонений на Церковь. В это время епархию поочередно окормляли три иерарха, пострадавшие за веру: сщмч. Фаддей (Успенский) (с 1908 г. — викарий Волынской епархии в сане епископа Владимир-Волынского, в 1919–1921 гг. управлял делами всей епархии, с 1922 г. — архиепископ Астраханский, в 1937 г. — арестован как правящий владыка Костромской епархии, в 1938 г. — расстрелян), владыка Аверкий (Кедров) (с 1915 г. — викарий Волынской епархии в сане епископа Острожского, с 1922 г. — епископ Волынский и Житомирский, не раз арестовывался, после освобождения возвращался к управлению епархией, с 1926 г. — архиепископ, в 1930 г. — вновь арестован и в 1931 г. сослан на север России, в 1937 г. — приговорен к расстрелу), владыка Максим (Руберовский) (с 1923 г. — викарий Волынской епархии в сане епископа Полонского, с 1930 г. — епископ Волынский, в 1937 г. — расстрелян). В 1931 г. органы советской власти решили закрыть собор и создать в нём музей, но в итоге устроили склад. При этом могилы архиепископов были вскрыты и разорены. Рискуя жизнью, верующие тайно проникли в храм и спрятали останки владык в укромном месте. В 1932 г. уничтожены иконостасы. С 1933 г. собор использовался под архив, в 1941 г. был вновь открыт для богослужений. В 1988 г. около храма воздвигнут памятник в честь 1000-летия Крещения Руси. В 1993 г. в соборе обнаружены и благоговейно перезахоронены останки архиепископов. Святыни [ править править код ] Престольные праздники [ править править код ] |
| Время и место написания Послание к галатам написано после второго посещения апостолом галатийской Церкви. Это подтверждается самым содержанием послания, из которого видно, что апостол уже дважды посещал галатян, прежде, нежели написал к ним это послание ( Гал.4:13 ) 12 ; следовательно, оно написано не прежде 56 г. по Р. X., на который падает это посещение. Поскольку же апостол удивляется слишком скорому уклонению галатян от истинной веры, после того как он изобразил перед ними со всею ясностью образ Христа распятого ( Гал.1:6 ); то послание должно было явиться вскоре после сего посещения. Можно полагать, что оно написано в начале трехлетнего пребывания его в Ефесе 13 , т.е. на 56-м году по Р.Х.; ибо он посетил галатян во второй раз, на пути в Ефес ( Деян.18:23 ). Часть первая. Божественное происхождение апостольства Павлова Главы I и II Приветствие 1:1–5 1. Павел, апостол ни от человек, ни человеком, но Иисусом Христом и Богом Отцем, воскресившим Его из мертвых, 2. И иже со мною вся братья, церквам галатийским: 5. Благодать вам и мир от Бога Отца и Господа нашего Иисуса Христа, 4. Давшаго Себе по гресех наших, яко да избавит нас от настоящего века лукаваго, по воле Бога и Отца нашего, 5. Ему же слава во веки веков. Аминь. Приветствия в других посланиях апостола Павла кратки, и состоят почти из одних и тех же выражений. Приветствия в посланиях к римлянам и галатам отличаются полнотою и заключают в себе главные мысли, раскрываемые в посланиях. Лжеучители опровергали между галатами апостольское достоинство Павла, и легко могли поколебать доверие их к нему, в том предположении, что апостол не принадлежал к 12-ти апостолам и не был учеником Господа во время земной жизни Его. Чтобы рассеять наветы лжи, св. Павел в самом начале послания говорит о себе, что он есть Апостол ни от человек, ни человеком, но Иисус Христом ( Гал.1:1 ). Ст. 1. Павел, апостол ни от человек, ни человеком, но Иисус Христом и Богом Отцем, воскресившим Его из мертвых. Павел именовался прежде Савлом. Латинское имя Павла избрано им во время проповеди его у язычников, и начало употребляться со времени обращения проконсула Сергия Павла ( Деян.13:7–9 ). |
| Патриарх, как и всякий епископ, не только образ Христа, но и по благодати архиерейской хиротонии преемник апостолов. Служение же Патриарха имеет еще и особое апостольское значение, поскольку он как Предстоятель Поместной Церкви несет особую функцию по соблюдению священного единства внутри этой Церкви и со всей полнотой Вселенского Православия. А как верующие относились к апостолам? Открываем книгу Деяний святых апостолов: «Бог же творил немало чудес руками Павла, так что на больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них» (19, 11-12). Первые христиане как великую святыню передавали друг другу кусочки ткани, прикоснувшиеся к телу апостола и верили в их целительную силу. Какой ужас для Владимира Мельника. С какой грустью ему снова надо вспоминать слова апостола Павла. Только, по логике Мельника, получается, что обличал апостол… самого себя. Вот как комментирует данное место из Деяний блаженный Феофилакт Болгарский: «…чудеса от платков и убрусцев и от теней учеников больше тех чудес, которые сотворил Христос… И главотяжи и убрусцы (имеются в виду платки и опоясания русского перевода – А. Н.) были льняные; главотяжи набрасывались на голову, а убрусцы держали в руках те, кто не мог носить главотяжей, как например лица, носившие консульскую столу; назначение тех и других – вытирать с лица пот, слюну, слезы и пр.». Да, как, наверное, не хватало в Древней Церкви «принципиального» Владимира Мельника, чтобы грозно оборвать апостолов и первохристиан цитатой из послания к Римлянам. Но даже это еще не все. В тех же Деяниях описывается и такое: «Верующих же более и более присоединялось к Господу, множество мужчин и женщин, так что выносили больных на улицы и полагали на постелях и кроватях, дабы хотя тень проходящего Петра осенила кого из них» (Деян. 5, 14-15). Розы, по крайней мере, прикасались к стопам Патриарха, а здесь – тень апостола почитают, в ее исцеляющую силу верят. Так ведь тень – это даже не предмет, в строгом смысле ее не существует. Какой тут можно сделать вывод? Христианское благочестие, как оно представлено в Священном Писании Нового Завета, проповедано святыми апостолами, соблюдено первыми христианами, преемниками апостолов нашего времени, такими как Святейший Патриарх Кирилл, Блаженнейший Митрополит Владимир или Высокопреосвященнейший Митрополит Агафангел, простыми прихожанами храмов Одесской епархии и других епархий Русской Православной Церкви, это подлинное христианское благочестие существенно отличается от того псевдоревностного псевдохристианства, которое возвещает нам г-н Мельник и подобные ему. |
| Третий, самый обширный отдел обращается к источникам церковной истории: начинаясь обозрением так называемых монументальных источников (надписей на камне, печатях и монетах – 114–117), он ведет речь о творениях отцов и церковных писателей, деяниях соборов и агиологических памятниках (118–139). Следующая глава этого отдела посвящена изучению специальных источников церковной истории – греческой церковной историографии [ Евсевий Кесарийский (132–160), Филосторгий, Йсихий и Филипп Сидский (160–161), Сократ (161–165), Созомен (165– 168), Феодорит (168–171), Феодор Чтец , Иаков Деокриномен, Василий Киликийский (172), и Евагрий (172)]; – гражданских историкам и хронистам : [Прокопий Кесарийский (173–175), Иинодор и Анниан (176), Иоанн Малала (176–177), пасхальная хроника (177–179), Никифор Константинопольский (179–180), Феофан исповедник (180–181), Георгий Амартол и дальнейшие хронисты (181–182), Генесий (182–183), Иоанн Скилица и Георгий (183), Иоанн Зонара и позднейшие писатели (184), Никифор Каллист и его церковная история (184)]; и латинской историографии (переводы с греческого языка (185–186), оригинальные труды по церковной истории: Лактанций , Руфин, Орозий, Сульпиций Север; Либерат, Виктор витский, национальные истории (186–188); западные хронисты: Преспер, Йдатий, Марцеллин, Виктор тунунский (188–190); труд Иеронима: de viris illustribus (190) и Liber pontificalis (190–192). Рассматриваемый отдел заканчивается очерком церковной историографии на восточных языках; здесь имеются: а) церковная историграфия в Сирии : (переводы с греческого языка (143–194), труды Маруты (194), хроника Иисуса Столпника (195), перевод и продолжение истории Захарии митиленского (195–196), Иоанн Ефесский и его церковная история (196–197), эдесская хроника (197–198), Дионисий телл-махрский (198), Михаил Великий и его хроника (199–200), Григорий Абу-ль-Фарадж (Бар-Евройо) и его труды (200–201), несторианские писатели: Эбед Йешу и Фома маргский (201), Мари-ибн-Сулейман и Амвру бну-Матта (201–202);] б) в Египте [коптская церковная письменность (202–203); труды на арабском языке: Севир ашмунайский, Евтихий александрийский, Петр ибн-ур-Рахиб, Аль-Макин Аль-Макризи (203–205)]; в) эфиопская историография (переводная хроника Иоанна никиусского (206–208), самостоятельные хроники (208–209) и г) армянская историография (добуквенный период: Агафангел Римлянин, Зиновий глакский, Фавст Византиец (209–211); послебуквенный период: Моисей Хоренский, Егише, Кориун, Лазарь фарнский, позднейшие историки (211–212). |
|
|
