| 41 Лк.10:29–37 . 42 Муэдзин (араб.— муаззин) — человек, призывающий на молитву. 43 Йом-Киппур (ивр.— День Искупления», на русский язык обычно переводится как Судный День) — в иудаизме самый важный из праздников, день поста, покаяния и отпущения грехов. 44 Подносить руки к лицу.— Примеч. ред. 45 Джадидизм (с араб.— обновленчество) — общественно-политическое и интеллектуальное движение среди мусульманских (преимущественно тюркских). 46 Быт 11 . 47 Софроний (Сахаров) , архим. (1896–1993) — богослов, духовник и старец, ученик преподобного Силуана Афонского . 48 Мазхаб — школа шариатского права в исламе, в широком смысле — путь, по которому следует мусульманин. В результате развития исламского права в рамках ахли сунна вальджама’а (суннизма) оформилось 4 правовых школы (мазхаба): ханафитский, шафиитский, маликитский и ханбалитский. Ханболитский мазхаб — эпоним Абу Ханифа, разработавший методологические основы мусульманского правоведения. Его метод вынесения правовых предписаний был основан на Коране, сунне (при тщательном отборе хадисов), высказывании сподвижников, суждении по аналогии с тем, что уже имеется в откровении, предпочтении противоположного предыдущему, но более целесообразного в данной ситуации решения, едином мнении богословов, традиционно распространенном мнении. В случае необходимости выбора из имеющихся различающихся предписаний приоритет отдается наиболее убедительному или мнению большинства. Большинство современных мусульман — последователи именно этого правого толка. 49 Сунна (с араб.— путь, дорога) — в исламском законодательстве под сунной имеют в виду высказывания и действия пророка Мухаммеда, т. е. жизненный путь пророка с того момента, как он стал пророком. 50 Мухаммед ибн Абд аль-Ваххаб (1703–1787) — основатель ваххабизма, официальной идеологии в Саудовской Аравии. 51 Кааба (от араб.— куб) — мусульманский храм в Мекке, имеющий форму куба. 52 Мюриды (муриды) (араб.) — последователи суфизма, беспрекословно подчинявшиеся духовному руководителю (шейху, имаму). Мюриды приняли активное участие в движении горцев Северного Кавказа во время Кавказской войны 1817–1864 гг. |
| Постепенно Кирилл стал одерживать верх. По ходатайству халебских христиан местные власти 3 сент. 1678 г. признали его законным патриархом. При этом в своей петиции халебцы жаловались на невежество Н. в церковно-канонических вопросах и незнание им араб. языка, что не соответствовало действительности. Поставление Н. Бейрутского митр. Макария (ок. 1678-1679) произошло в то время, когда Кирилл считался законным патриархом и пребывал в Дамаске, а Н. укрывался в Триполи. Ресурсы Халеба, видимо, и решили исход противостояния патриархов. В борьбе за Патриаршество Н. не только истратил все свои средства, но и вошел в долги на сумму 20 тыс. киршей и не имел возможности расплатиться. В итоге в 1681 г. он отказался от претензий на Патриарший престол при условии передачи ему в кормление вакантной Лаодикийской епархии (Латакии) и уплаты всех его долгов Кириллом. Н. переехал в Латакию не позже конца осени 1681 г., т. к. именно там его ученик, диак. Абд аль-Масих, 16 нояб. закончил переписывать литургическую рукопись, которую заказал ему «господин Неофит ас-Сакизи, патриарх Антиохийский» (Al-makhua t. 1994. N 93). Н. продолжал называть себя Антиохийским патриархом без добавления «бывший» и по-прежнему скреплял свои документы патриаршей печатью. Именно так оформлена его вакуфная запись на книге, пожертвованной им в Баламандский мон-рь 27 апр. 1682 г. (Ibid. N 84). Похоже, это «двоевластие» побудило рус. посольство дьяка Прокопия Возницына, добивавшееся у вост. патриархов реабилитации патриарха Никона , на всякий случай взять «прощательные» грамоты у обоих антиохийских первосвятителей - «прежнего Неофита патриарха» и «антиохийского Кирилла нового патриарха». Обе грамоты датированы маем 1682 г. (РГАДА. Ф. 52/1. 1683 г. Ед. хр. 2. Л. 37-56). Н. скончался зимой или весной 1685 г. На престол Латакии Кирилл V возвел Игнатия, диакона покойного экс-патриарха, что свидетельствует о стремлении Кирилла поддерживать мирные отношения со сторонниками Н. Ист.: Brayk M. Al-haqa " iq al-wa fiya f ta " rkh baa riqat al-kansa al-ana kiyya=[Полная истина об истории патриархов Антиохийской Церкви]. |
| Будем надеяться, что множество молитв, обращенных к святителю в дни принесения его мощей в Москву и Санкт-Петербург, и своего рода личный подвиг людей, выстоявших нередко многочасовые очереди, чтобы поклониться чудотворцу, послужат укреплению наших соотечественников в вере Христовой. В 2017 году под моим председательством состоялись два заседания Президиума Межрелигиозного совета России 12 . Вместе с другими традиционными религиями России Русская Православная Церковь обращала внимание власти и общества на важность сохранения нравственных принципов, укорененных в религиозной культуре народов России. От уважения к этим устоям во многом зависит социальный климат в нашей стране. В заявлении Межрелигиозного совета особый акцент был поставлен также на необходимости укрепления свидетельства «о непреходящем значении нравственных ценностей, как для отдельных личностей, так и для всего общества» 13 . С болью в сердце мы наблюдаем за геноцидом христианского населения на Ближнем Востоке и в ряде стран Африки. В 2017 году Россию вновь посетил Святейший Патриарх Коптский Тавадрос II. Верующие Коптской Церкви в Египте подвергаются насилию, они становятся жертвами терактов. Поддержку коптам Египта в ходе беседы с Патриархом Тавадросом выразил Президент Российской Федерации Владимир Владимирович Путин 14 . В этом году состоялась моя встреча с министром вакуфов Сирийской Арабской Республики Мухаммадом Абд ас-Саттаром Саидом, в ходе которой я поблагодарил его за защиту христианского меньшинства в Сирии. Вопросы защиты христианского населения Ближнего Востока обсуждались также на моих встречах с Архиепископом Кентерберийским Джастином Уэлби 15 (по ее итогам было подписано совместное заявление о гонениях на христиан в странах Ближнего Востока и Африки), с Блаженнейшими Патриархами Александрийским Феодором II, Антиохийским Иоанном Х, Иерусалимским Феофилом III 16 и другими Предстоятелями Поместных Православных Церквей, а также на встрече В.В. Путина с Главами Церквей и делегаций, прибывшими на празднование столетия восстановленного Патриаршества 17 , как и на отдельной встрече Президента России с Антиохийским Патриархом 18 . Этой же теме в значительной части были посвящены и мои беседы с главами иностранных государств и правительств, с послами зарубежных стран. |
| Как свидетельствует история, многие благочестивые последователи Мухаммеда так и поступали. Так, после завоевания в VII веке Святой Земли, халиф Омар лично посетил Вифлеем и запретил разрушать построенную на месте рождения Христа древнюю церковь, поскольку сам сильно почитал Ису бен Мариам (Иисуса сына Марии). Тогдашние мусульмане прониклись таким почтением к Исе, что даже построили напротив христианской церкви Рождества свою мечеть, посвященную Его рождению. А в 1099 г. местные “правоверные” не допустили разгрома храма Рождества, даже вопреки указу своего халифа ал-Хакима. В Сирии, во время погромов в Дамаске в 1860 году некоторые мусульмане нередко спасали христиан и иудеев, в особенности эмир Абд ал-Кадир который укрывал “людей книги” у себя дома. В начале ХХ века мусульманские власти Османской империи обрушили на своих подданных армян-христиан невиданный геноцид. Число жертв резни превысило 1 млн человек. Целый народ вынужден был бросить все и бежать в безжизненную Сирийскую пустыню. Здесь от голода, болезней и недостатка воды умерли еще несколько десятков тысяч человек. Алеппский чиновник Наим-бей в 1916г оставил в своем дневнике такую запись: “Только из Алеппо было отправлено двести тысяч армян в сторону Мескене и Рас ул-Айна, и лишь пять-шесть тысяч человек из этой огромной массы остались в живых. Новорожденных бросали в Евфрат. Женщин убивали штыками или револьверами в разных местах дороги жестокие жандармы. Высланный в пустыню армяне – более 200 000 человек были уничтожены”. Но и этого казалось мало кровожадным националистам. На стол губернатора Алеппо за подписью турецкого министра внутренних дел легла шифрованная телеграмма: “До нашего сведения дошло, что некоторые духовные лица отправлены в такие сомнительные пункты, как Сирия и Иерусалим, несмотря на то, что армянское духовенство должно быть истреблено в первую очередь. Подобное разрешение является непростительным упущением. Место высылки этих мятежных людей – уничтожение. Я рекомендую Вам действовать в соответствии с этим”. |
| Дискуссия ближневосточных православных и их католических оппонентов о Пресуществлении продолжалась десятилетиями. Одним из её отражений стал трактат, написанный в 1712 г. Фотием/Абд ан-Нуром († 1721 г.), митрополитом Аджлуна и Акки, единственным арабским митрополитом, поставленным Досифеем Нотарой . Будучи арабом, Фотий, несомненно, во многом принадлежал к греческой культуре. Ведущий православный арабский полемист первой половины XVIII в. Ильяс Фахр († 1758 г.) перевел трактат об Эпиклезе, написанный Севастосом Кименитисом († 1702 г.), митрополитом Трапезундским и видным ученым, работавшим в Константинополе, Трабзоне и Валахии. Книга Кименитиса была издана в Бухаресте в 1703 г., а ее арабский перевод, озаглавленный al-Munaratal-alyafidawatar-Ral-Qudsya («Очевидные воззрения о призывании Святого Духа»), закончен ранее 1727 г. В тот год главный оппонент Ильяса Фахра и ведущий полемист мелькитской католической общины диакон Абдаллах Захер (1680–1748 гг.) составил опровержение на этот труд: Risla adalyafitaqdisal-asrral-ilhya («Диалектическое послание об освящении Божественных Даров»). Два противника, Ильяс Фахр и Абдаллах Захер, продолжали обмениваться полемическими текстами о Пресуществлении до 1740-х гг. Характерно, что появление первого оригинального полемического текста мелькитской филокатолической партии было вдохновлено (или спровоцировано) арабскими переводами греческой полемической литературы того времени. Среди этих текстов центральное место занимал уже упомянутый перевод 1704 г. «Катехизиса» Захарии Герганоса, впервые изданный на греческом языке в Виттенберге в 1622 г. По оценке С. Рансимена, З. Герганос, получивший образование в Саксонии, являлся «больше лютеранином, чем православным». Трактат Герганоса был направлен против концепции о первенстве Римского Папы. Книга имела хождение на Востоке и вызвала «гневный ответ» филокатолического греческого автора Иоанна Матвея Кариофилла, опубликованный на греческом и латыни в Риме в 1631 г. С. Рансимен отзывался о книге Герганоса как о маргинальной, однако тот факт, что она была переведена на арабский, свидетельствует об определенной популярности этого текста . В качестве ответа на нее митрополит Евфимий Сайфи написал свой известный полемический труд al-Dallaal-Lmia («Сияющее доказательство»), защищающий теорию первенства папы в христианском мире . |
| В качестве наиболее наглядного примера может быть назван Кипр, где, по данным лангобардского историка Павла Диакона (725/730–799 гг.), Феофана, Никифора, Константинопольского патриарха Николая Мистика (901–907 гг.), Константина Багрянородного и некоторых других источников, с 688 г. до середины X столетия продолжалось и византийское, и мусульманское присутствие 1233 . Ал-Масуди в своем сочинении «Золотые копи и россыпи самоцветов» отмечал по этому поводу, что жители Кипра признавали «...договор, который был заключен еще в начале ислама относительно того, что они не должны были помогать грекам против мусульман, ни мусульманам против греков, и что харадж острова [должен быть платим] наполовину мусульманами, наполовину греками» 1234 . Византийские власти представляли: сборщик налогов – диойкит, эк просопу – полномочный представитель императора с контролирующими и ревизионными функциями, эпарх-надзиратель за торговлей, ремеслами, благоустройством и архонт, а арабские – эмир (адмирал) и хаким (судья) 1235 . В данном случае положение эмира было очень близко положению хазарского тудуна. Известно также, что правитель Кавказской Албании, Вараз-Трдат, около 684 г. стал платить подати одновременно византийцам («грекам»), арабам («таджикам») и хазарам 1236 . В византийско-арабское соглашение 688/689 г. вошла клаузула о равно, общем распределении податей (kai ina echosikoina kata to ison tous phorous) c Кипра, Армении и Ивирии между Юстинианом II и халифом Абд ал-Маликом (685–705), причем магистрианом – дипломатом Павлом, посланным для утверждения соглашения, «это было прочно (навсегда) записано при свидетелях» (kai gegonen engraphos asphaleia meta martyron) 1237 . Следует подчеркнуть, что такого рода отношения не соответствовали содержанию клаузул известных «договоров мира и любви» Византии с соседними государствами или народами. В византийско-персидских соглашениях второй половины VI в., договоре торговцев североиталийского города Коммакьо с лангобардами в 715 г., договоре 716 г., заключенном василевсом Феодосием III и патриархом Германом с «владыкой» болгар Кермесием (Кормисошем), в византийско-лангобардском Pactum Sicardi 836 г., византийско-русских соглашениях 907, 911, 944–945 гг. всегда четко оговаривались условия, распространявшиеся конкретно на «римские» владения и особо на иноземцев и на иноземные территории, а также на «римлян», оказавшихся в этих землях 1238 . В случае же с Таврикой обращает на себя внимание несомненное одновременное присутствие здесь представителей обоих государств, Романии и Хазарского каганата. |
| 13 ноября Блаженнейший Патриарх Великой Антиохии и всего Востока Игнатий и Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл возглавили Божественную литургию в Успенском соборе Дамаска. В состоявшихся беседах Предстоятелей двух Церквей были затронуты вопросы развития двустороннего сотрудничества и общеправославного взаимодействия. Обсуждались также темы духовного окормления верующих, проживающих вдали от родины, развития сотрудничества в области образования и паломничества. Блаженнейший Патриарх Игнатий вручил Святейшему Патриарху Кириллу высшую награду Антиохийской Православной Церкви — орден святых апостолов Петра и Павла (I степени). В ходе пребывания в Сирии состоялись встречи Святейшего Патриарха Кирилла с Президентом Сирийской Арабской Республики Башаром Асадом, главой Правительства Сирийской Арабской Республики Аделем Сафаром, Верховным муфтием Сирии Ахмедом Бадр-эд-Дином Хасуном и министром вакуфов Мухаммадом Абд-ас-Саттаром Саидом. В Ливане Святейший Патриарх Кирилл встретился с Президентом Ливанской Республики генералом Мишелем Сулейманом, маронитским патриархом Бешарой Бутросом ар-Раи, католическими иерархами Востока. На встречах с государственным руководством Сирии и Ливана и религиозными лидерами двух стран Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл обсудил вопросы защиты прав христианского населения ближневосточного региона в связи с дестабилизацией политической обстановки в ряде арабских стран. Его Святейшество посетил Представительство Патриарха Московского и всея Руси при Патриархе Великой Антиохии и всего Востока, где состоялась его встреча с проживающими в Сирии выходцами из России, Украины, Беларуси и других стран канонической ответственности Московского Патриархата. В кафедральном соборе Бейрута во имя святого великомученика Георгия Предстоятель Русской Православной Церкви отслужил молебен и встретился с русскоязычными верующими, проживающими в Ливане. Святейший Патриарх Кирилл и Блаженнейший Патриарх Игнатий приняли участие в открытии в зале православного Крестовоздвиженского храма в Дамаске фотовыставки, посвященной взаимоотношениям Антиохийской и Русской Православных Церквей, и в презентации издания книги Его Святейшества «Свобода и ответственность» на арабском языке. |
| Центральный неф собора имеет 52 м в длину. В северной части трансепта устроена капелла св. Иоанна Крестителя, принадлежащая Мальтийскому ордену. Епископская кафедра в алтаре в точности воспроизводит древнейшую кафедру в мире – трон папы Пасхалия I, найденный в катакомбах Рима. На колонне, слева от епископского трона, помещена копия древнего англосаксонского креста, найденного в Кентербери и растиражированного по всем англиканским соборам мира как символ единения с религиозной столицей Британии. Справа, симметрично к мальтийской капелле, расположен придел, посвященный памяти еп. Иерусалимского Дж. Блайта, при котором было закончено строительство собора. Отдельно, справа от входа в храм, находится еще один придел – Архистратига Михаила и всех Сил Небесных. Здесь совершается ежедневная служба. Немецкий лютеранский храм Искупителя на Муристане Эта церковь , колокольня которой, почти как купол мечети Омара, видна отовсюду с окружающих Иерусалим холмов, расположена на улице Муристан, в сотне метров от Гроба Господня, напротив русского Александровского подворья. В 1869 г. турецкий султан Абд-уль-Азиз решил сделать дорогой подарок прусскому крон-принцу Фридриху-Вильгельму, посетившему Иерусалим на обратном пути с торжеств по случаю открытия Суэцкого канала. Султан подарил ему участок земли, на которой немецкие зодчие могли бы построить свою церковь . Участок был выбран в районе древнего Муристана, весь в камнях и руинах, среди которых, как считали археологи, находились и фундаменты знаменитой средневековой церкви Санта Мария Латина, построенной в начале IX в. на земле, вот так же подаренной императору Карлу Великому легендарным халифом Гаруном ар-Рашидом. Чтобы наглядно связать современный храм Искупителя с прежней церковью Карла Великого и крестоносцев, архитектор встроил ее сохранившийся декоративный портал во внешнюю стену храма. Хотя архитектурный проект был разработан еще в начале 1870-х гг., строительство растянулось на несколько десятилетий. Крон-принц стал в 1888 г. ровно на 99 дней германским кайзером Фридрихом III – и умер, так и не увидев своего создания. Только его сын Вильгельм II сумел осуществить мечту своего отца. Вильгельм, увлекавшийся искусством и архитектурой, лично спроектировал башню-звонницу, в 45,5 м высотой, почти точно воспроизводящую старую романскую башню в Тиволи. 31 октября 1898 г. храм Искупителя был освящен в присутствии германского импе-ратора, специально прибывшего для этого с паломничеством в Святую Землю. |
| Если, таким образом, Куббет-ес-Сахра, нынешнее центральное здание площади ветхозаветного храма, не существовала еще во время Юстиниана, то что сказать о гипотезах, относящих ее к гораздо более раннему времени? По мнению Фергюссона, Куббет-ес-Сахра принадлежит к базилике Константина Великого , описанной Евсевием, построенной на месте воскресения Иисуса Христа из мертвых (The Holy Sepulchre and the Temple at Jerusalem, 1861. The Temples of the Jews, 1878, 193 и дал.). Льювин (A sketch of Jerusalem, 150) относит Куббет-ес-Сахра к ближайшим преемникам императора Константина или первой половины четвертого века. Унгер (Die Bauten Constantin’s des Grossen zu Jerusalem, 1863, 72–73) относит это здание ко времени пребывания в Иерусалиме императрицы Евдоксии, супруги Феодосия II (440–460). Само собою разумеется, что для доказательства этих положений необходимо, прежде всего, отвергнуть всякую связь данного места с площадью ветхозаветного храма. Мы увидим дальше, с каким успехом названные исследователи это делают. Теперь же к вышеприведенным свидетельствам прибавим еще одно историческое свидетельство (Eutychii annales, t. II, 219–222), по которому в 614 году христианские храмы в Иерусалиме были разрушены персами при Хозрое II. Так как это разрушение персидские огнепоклонники произвели в сообществе с иудеями, которые, в количестве 26,000, присоединились к ним в Галилеи, то при этом менее всего могли быть пощажены те христианские памятники, которые были тогда на площади ветхозаветного храма или в соседстве с нею; даже церкви на Елеонской горе были тогда разрушены. И так, Куббет-ес-Сахра, восьмиугольный памятник на скале ветхозаветного жертвенника всесожжений, построен арабскими халифами, хотя при помощи бывших тогда в Иерусалиме византийских архитекторов, но не по византийской идее. На прекрасной картине Рафаэля в Милане: «принятие Св. Девы Марии в дом Иосифом Обручником», для характеристики местности представлен храм Ирода на горе Мориа, совершенно подобный Куббет-ес-Сахра. Не было ли в самом деле какой либо посредствующей связи между храмом иудейским и Куббет-ес-Сахра? Такою связью должен считаться восьмиугольный самарянский храм на Гаразине, остатки которого в VII веке сохранялись еще во всех подробностях. Весьма вероятно, что Абд ел-Мелик воспользовался планом самарянского храма, считая его общим типом иудейского храма. Припомним, что и храм Ирода венчался восьмиугольною башнею 188 . |
| В 851–852 гг. мусульманские власти казнили еще двадцать семь человек. Большинство из них, как и Исаак, искали мученической смерти, выступая перед кади с проповедью христианской веры. Некоторые оказывались в суде, будучи обвиненными в презрительном отношении к исламу или вероотступничестве мусульманами города, однако никто из них не отказывался от предъявленных обвинений. Опираясь на принятое Абд ар-Рахманом II в отношении Исаака решение, кади приговаривал исповедников христианства к смерти. Тела казненных христиан мусульманские власти, как правило, выставляли на всеобщее обозрение для устрашения и с целью не допустить их захоронений в городских храмах. Примечательно, что к кади нередко одновременно обращалась группа христиан; за небольшой промежуток времени смерть за веру принимало несколько таких групп. Начиная с 853 г. мученические выступления утратили массовый характер. В 853 г. перед лицом кади с проповедью христианской веры выступили лишь семь человек, причем трое из них действовали в одиночку, в 854 г. – всего один, в 855 г. – четыре, в 856 г. – пять, в 857 г. – два человека. Последние два добровольных мученика были казнены в Кордубе в 859 г. Со временем мученичества стали вызывать негативную реакцию со стороны многих христиан города, что было связано в том числе с ужесточением политики мусульманских властей по отношению к христианской общине. Христиане не желали почитать погибших святыми и обвиняли их в провокации властей. Против мучеников выступали и некоторые церковные иерархи, городской клир. Церковный собор, созванный в 852 г. в Кордубе специально для решения вопроса о добровольных мучениках, запретил подобную практику в дальнейшем. Очевидно, что в середине IX b. христианская община Кордубы переживала очень драматичный период своей истории. Выступления мучеников, вражда христиан друг с другом, наконец, конфликт внутри Кордубской церкви превращают кордубские события в один из самых драматичных сюжетов истории христиан мусульманской Испании. Обращает на себя внимание уникальность феномена добровольного мученичества, обуславливающая постоянный интерес к его изучению. |
|
|
