| Большинство ученых сходятся во мнении, что свою молодость Абу-Курра провел в монастыре св. Саввы (Маг Sabas), который известен тем, что там долгое время жил Иоанн Дамаскин . Впервые такое предположение еще в конце XIX в. сделал Арендзен 537 исходя из того, что Абу-Курра был якобы учеником Иоанна Дамаскина (это предположение позднее будет опровергнуто, см. ниже), не располагая другими основаниями для этой теории. В дальнейшем были обнаружены многочисленные доказательства пребывания Феодора Абу-Курры в этом монастыре, опираясь на которые большинство исследователей сошлось во мнении, что он действительно провел там несколько лет в качестве монаха 538 . Основной аргумент в поддержку этой теории – это грузинский перевод, возможно, с арабского языка «Страданий Михаила Савваита», написанных от имени Василия Эмесского 539 . В нем рассказывается о том, как сам рассказчик зашел в келью «знаменитого аввы Феодора Абу-Курры», где последний и поведал ему историю страданий Михаила, которая произошла во времена, когда халиф Абд Аль-Малик (685–705 гг.) посетил Иерусалим. Имя Феодора Абу-Курры упоминается и в самом конце жития, в панегирике Василия самому монастырю св. Саввы, который произвел таких монахов, как «Стефан, Иоанн, Фома и Феодор Абу-Курра»; последний назван «новым святым Саввой, пастырем и епископом в Ассирии, вавилонским чудотворцем». Однако Дж. Ламоро в своей недавней статье попытался опровергнуть достоверность этого сообщения 540 . В частности, он указывает на сочинение «Жизнь Феодора Эдесского », в котором мы находим еще один рассказ о мученической смерти Михаила Савваита. Сравнивая эти два рассказа, Ааморо приходит к выводу, что «Страдания Михаила Савваита» – более легендарная версия и, соответственно, любые детали, указанные в ней, сомнительны. В поддержку такой трактовки «Страданий» Ламоро приводит» также другие аргументы. Он отмечает сходство основной истории сюжета (о том, как жена халифа пыталась соблазнить Михаила) с известной библейской легендой об Иосифе и жене Потифара, обнаруживает многочисленные анахронизмы в тексте (например то, что, по «Страданиям», Абд Аль-Малик прибыл из Вавилона, т. е. Багдада, в то время как такой город будет основан значительно позднее). Эпитет «вавилонский чудотворец» кажется Ламоро невозможным по отношению к Абу-Курре, поскольку тот скорее всего там никогда не был и тем более не творил там чудес. В конце своего исследования текста «Страданий» Ааморо приходит к выводу, что грузинский переписчик заменил имя « Феодор Эдесский » на «Феодор Абу-Курра», видимо, перепутав их, поскольку оба происходят из города Эдесса. |
| Первые столетия правления Аббасидов отмечены переходом большей части христиан на арабский язык и соответствующей сменой идентичности. В монастырях переводились церковные книги, создавались оригинальные апологетические и исторические сочинения на арабском языке. Самые ранние арабо-христианские рукописи сохранились именно в Синайском монастыре. Образцом оригинального литературного творчества синаитов на арабском языке стало житие Абд аль-Масиха ан-Наджрани, мусульманина, принявшего христианство и ставшего экономом, а затем настоятелем монастыря святой Екатерины. Около 860 года Абд аль-Масих был казнен наместником Рамлы за отступничество от ислама. Часть его мощей была впоследствии перенесена в Синайский монастырь. В западной паломнической литературе сохранились описания Синайского монастыря, восходящие к началу IX века. Судя по всему, в это время монастырь существовал за счет пожертвованных ему владений (вакфов). Самые ранние свидетельства о них относятся к началу XI века, однако они отражают уже сложившийся комплекс монастырских имуществ. Эти владения находились в различных местах Египта и других районах Ближнего Востока. Помимо этого монастырь получал денежную помощь из христианских стран. Особой щедростью славились герцоги Нормандии, регулярно оделявшие милостыней посланцев монастыря. Среди синайской братии IX–XI веков известны как арабоязычные уроженцы Египта и Сирии, так и византийские греки и представители других народов. В X–XI веках заметную роль на Синае играла грузинская община. Большое значение для дальнейшей истории монастыря имело предание о перенесении Ангелами тела великомученицы Екатерины на вершину горы, соседней с горой Синай, где оно было чудесным образом обретено монахами. Впоследствии эта гора стала называться горой Святой Екатерины. Один из самых мрачных периодов истории христиане Синая пережили в правление фатимидского халифа аль-Хакима (996–1021), известного жестокими преследованиями инаковерующих, а также конфискацией церковных и монастырских имений в своем государстве. Около 1012 года аль-Хаким приказал предводителю синайских бедуинов Ибн Гайясу уничтожить все церкви и монастыри на Синае. Один из иноков Синайской обители, Сулейман ибн Ибрахим, бывший чиновник фатимидской администрации, убедил его пощадить монастырь в обмен на выдачу всех его сокровищ. Кроме того, разрушение такого массивного сооружения было трудновыполнимо. Предположительно к этому времени относится уникальный случай сооружения на территории монастыря мечети (вероятно, переделанной из бывшей гостиницы для паломников), что опять же должно было предотвратить уничтожение обители. Мечеть периодически использовалась для молитвы местными бедуинами и мусульманскими паломниками, проходившими через Синай. В позднейшей переписке с египетскими султанами синайские монахи особо подчеркивали гостеприимство, оказываемое ими мусульманским паломникам, которое служило одним из аргументов в отстаивании прав монастыря. |
| завоевания мусульмане отвели под мечеть юго-вост. угол храмового двора. Во 2-й пол. VII в. из-за роста числа приверженцев новой религии халифы Муавия и Абд аль-Малик неоднократно предлагали дамасским христианам уступить храм, но получали отказ на основании гарантий неприкосновенности христ. церквей, предоставленных Халидом ибн аль-Валидом при сдаче города. Однако халиф аль-Валид конфисковал базилику св. Иоанна и повелел разрушить ее. Кафедральным собором дамасских христиан стала ц. Пресв. Богородицы (араб. аль-Марьямия) на Прямой ул., рядом с резиденцией правосл. Антиохийского патриарха. На месте храма св. Иоанна была выстроена громадная мечеть Омейядов. Глава св. Иоанна Крестителя, к-рый почитается также и мусульманами как пророк Яхья ибн Закария, хранилась в особой гробнице у вост. стены мечети. В 40-х гг. VIII в. гос-во Омейядов вступило в полосу кризисов и междоусобных войн. Халиф Мерван II в 744 г. перенес свою резиденцию в Харран в Сев. Месопотамии. Стремясь привести к покорности Сирию, он разрушил стены ее городов, в т. ч. Д. В лит-ре встречаются утверждения, что среди дамасских христиан VII-VIII вв. преобладали монофизиты (яковиты), чем и объясняется быстрая сдача города арабам. Однако источники не подтверждают заметного яковитского присутствия в Д., зато, напротив, содержат немало сведений о представителях правосл. общины. Уроженцем омейядского Д. был визант. церковный деятель свт. Андрей Критский († 740). Влиятельные позиции в гос-ве имел секретарь халифов Муавии и Абд аль-Малика Серджун ибн Мансур, отец прп. Иоанна Дамаскина и фактический глава правосл. общины всего Исламского халифата. Иоанн Дамаскин занимал пост секретаря халифа до своего ухода в мон-рь. По-видимому, из Д. происходили сводный брат Иоанна Дамаскина гимнограф еп. Косма Маюмский и агиограф Стефан Савваит († 807), к-рого церковная традиция считала племянником прп. Иоанна Дамаскина. В житиях подвижников иудейской пустыни, написанных Стефаном Савваитом и дамаскинцем Леонтием на рубеже VIII и IX вв., упоминается множество выходцев из Д., подвизавшихся в палестинских мон-рях. |
| Во вторник утром, 10 июля, преследователи в озлоблении ворвались в собор, принялись грабить, убивать, а потом подожгли его. Многие были убиты, остальные бросились на улицу; среди них был и отец Иосиф. Когда он бежал по улице, некий религиозный ученый, который был в числе нападавших, узнал отца Иосифа, который как-то вступил в дискуссию с ним и опроверг его мнение. Увидев его, он закричал: «Это глава христиан. Если мы убьем его, мы убьем их всех!» Услышав эти слова, отец Иосиф понял, что пришел его конец. Он вынул святые дары и причастился плоти и крови Христовых. Преследователи напали на него с топорами, как если бы они были лесорубы, и изуродовали его тело. Связав его ноги веревками, они волочили тело по улицам до тех пор, пока оно не распалось на части. Так святой Иосиф принял мученический венец. «Сообразуясь смерти Его» (Флп. 3: 10), он был сопричтен Его славе. Он стал примером для подражания и, стяжав благодать, заступником нашим перед Господом и Спасителем Иисусом Христом, слава Ему вовеки веков. Аминь. Священномученик Иосиф упоминал о своей генеалогии в конце одной из рукописей. См. об этом: Аль-Нима. 1910. Июнь. С. 16. Аль-Нима. 1910. Июль. С. 80. Другие источники указывают 1780 или же 1791 год. Отец Иосиф получил начальное образование у Георгия ибн Саруфа и Илии ибн аль-Хумси, который хорошо знал арабский, греческий и турецкий языки, преподавал потом в Патриаршей школе в Дамаске, был секретарем патриарха Анфима (1792–1812). В то время школы состояли, как правило, из одной комнаты. Цитируется биография отца Иосифа, написанная его племянником Авраамом в 1884 году. Важно отметить, что отец Николай Сабт, ставший врачом и замученный во время массовых убийств в 1860 году, был его товарищем по учебе. В книге Немаана аль-Касатли (1978) есть упоминание о том, что Патриарший собор аль-Марьямейх (в честь Успения Божией Матери. – Примеч. пер.) был очень древним. Считается, что он был основан в правление императора Аркадия (395–408). Когда Халид ибн аль-Валид завоевал Дамаск, храм был разрушен. Когда халиф Валид ибн Абд аль-Малик отобрал у христиан церковь святого Иоанна Предтечи, что располагалась рядом с мечетью Омейядов, и присоединил ее к мечети, то Патриарший собор в правление Умара ибн Абд аль-Азиза был отдан в обмен на церковь святого Иоанна. Собор был вновь разрушен в 658 году от хиджры. Спустя два года он был отстроен христианами. В 1400 году Тамерлан опять разрушил его, и он был вновь восстановлен. В 1860 году во время беспорядков здесь погибло множество христиан. В соборе было два престола: главный был посвящен Богоматери, другой – святому Николаю Чудотворцу. В 1860 году храм был сожжен, но в 1861 году восстановлен, включив прилегающие церкви святых Киприана и Юстины. |
| – Исаак Кордовский (851 г., память 3 июня). Святой Исаак родился в благополучной кордовской семье, был хорошо образован, свободно владел арабским, что помогло ему быстро занять высокий пост exceptor rei publicae при правительстве мавров. Он оставил этот пост, чтобы стать монахом в монастыре Табанос, что в нескольких милях от Кордовы. Во время публичных дебатов он отрицал Мухаммеда и был за это казнен. – Лаура Кордовская (864 г., память 19 октября) Святая Лаура родилась в Кордове. Овдовев, она стала монахиней в Кутеклара (Cuteclara). Осужденная за вероотступничество, она была брошена в котел с расплавленным свинцом. – Леокрития Кордовская (859 г., память 15 марта). Святая Леокрития (Leocritia), или Лукреция (Lucretia), дева из Кордовы, родилась в мусульманской семье. Она была обращена ко Господу своим родственником. По совету св. Евлогия и с его помощью она бежала из дому и скрывалась в тайном убежище. Однажды она и св. Евлогий все же были арестованы. Евлогий, которого то сажали в тюрьму, то отпускали оттуда, был казнен за прозелитизм, Леокрития была казнена за вероотступничество. – Леовигильд Кордовский и Христофор Кордовский (852 г., память 20 августа). Леовигильд был монахом и священником в Кордове. Христофор был монахом в монастыре св. Мартина в Ла Рохана (La Rojana) неподалеку от Кордовы. Оба они были казнены в Кордове при Абд эр-Рахмане II. – Нунило Кордовская и Алодия Кордовская (851 г., память 22 октября). Сестры Нунило (Nunilo) и Алодия (Alodia) родились в Адахуэске (Adahuesca), что в провинции Хуэска (Huesca), Испания. Дочери отца-мусульманина и матери-христианки, они были воспитаны в Христовой вере. После кончины их отца их мать вышла замуж за другого мусульманина, который их жестоко преследовал и посадил в тюрьму. В конечном итоге они были обезглавлены при Абд эр-Рахмане II. – Павел Кордовский из монастыря св. Зоила (851 г., память 20 июля). Св. Павел был диаконом в Кордове, при монастыре св. Зоила (Zoilus). Он был известен особым попечением о христианах, брошенных в тюрьму мусульманами. Был обезглавлен. Его св. мощи почивают в храме св. Зоила. |
| Другой сын, Хозаин, будучи призван на престол калифов, на который он имел законные права, и потом оставлен войском своим, предпочёл верную смерть бегству; и все другие братья Хозаина и племянники решились вместе с ним скорее встретить смерть, чем посрамить род Алия и отстать от своего законного повелителя. С ним и погиб прямой род Алиев, оставив по себе память блистательных добродетелей, не помрачённых ни одним проступком. Омар II Но и в доме Оммиядов, потомков хитрого Моавии, явился калиф, которого жизнь внушает невольное удивление, – это был Омар II. Омар II был сын Абд-Эль-Азиса и племянник калифа Абд-Эль-Малека, а по матери родной внук Омара I. До восшествия на престол жил он в уединении, занимаясь изучением религии и её толкователей, но не чуждаясь и других наук. Калиф Солиман назначил его своим преемником в 717 году после P.X. не потому только, что Омар оставался старшим из Оммиядов, но и потому, что умирающих калиф считал детей своих совершенно безопасными под опекою мужа благородного и правдивого. И действительно таковым был Омар II. Более двух лет был он на престоле, более двух лет правил народами и владел сокровищами всей Северной Африки и Юго-Западной Азии, но сохранял и тут привычки и образ жизни своей прежней пустыни. Ежедневный расход его никогда не превышал 4-х диргемов, и когда его приближенные попрекали ему в скупости и напоминали о богатых данях, которые получал он со своего бесконечного государства, он говаривал: «Бог поставил меня Своим казнохранителем для того, чтобы нищий и убогий не терпели голода и нужды, а не для того, чтобы я роскошествовал и наслаждался». Одежда его состояла из одного простого платья, которого он никогда не переменял; постель его была пальмовая рогожа, одеяло – грубая бумажная ткань, подушка – свёрнутая кожа, прислуга – жена, которую он любил, отвергая или презирая многожёнство. Едва взошёл он на престол, к нему явились Христиане Дамасские с просьбою. Калиф Валид нарушил условие, на котором сдался Дамаск, и обратил церковь Св. |
| Албанский храм в селе Галагях Фото: azerbaijan photo - В самом начале VIII века албанский католикос Нерсес, заручившись поддержкой жены албанского князя Спарам, делает попытки сблизиться с Константинополем. Узнав об этом, армянский католикос Илия «доложил» арабскому халифу Абд ал-Малику, что албанский католикос вошел в соглашение с Византийским императором и в «молитвах поминает его». Илия просит Абд ал-Малика «своей высокой властью наказать по заслугам тех, кто вздумал грешить против Бога», то есть христиан – католикоса Нерсеса и княжну Спарам. Халиф обещает наказать всех «взбунтовавшихся против нашего владычества алуанцева Нерсеса и женщину, заковав в железные цепи, привезет с позором к царскому двору». В столице Албании – Партаве состоялся суд. Св. мученик подобно Христу ничего не отвечал нечестивому сборищу, верных союзников безбожных агарян. «И прикован был он к той женщине нога к ноге и снаряжен в дальний путь на чужбину, но, не принимая пищи дней восемь, умер». К середине VIII века ислам укрепляется в Албании. Коренные албанские народы, подверглись длительному процессу ассимиляции. Потеряв свою самостоятельность, Албанская церковь перестала быть консолидирующей силой в борьбе с арабской экспансией. В Албании происходит следующая дифференциация: часть христиан-албан приняла ислам, другая часть – примкнула к монофизитской церкви, третья часть албан и некоторые племена северо-западной Албании ориентировались на Грузинскую церковь. В ислам переходят «ранние» тюрки-христиане и албаны по причине гнёта со стороны арабов, в том числе и материального. - В 1179 г. в городе Громкл, где в то время располагалась резиденция армянского католикоса (Киликийское царство на территория современной Турции) был созван собор Армянской и Албанской церквей, для попытки воссоединения этих церквей с имперской Византийской. Армянский католикос Григор IV просит не относиться к грекам как к еретикам, т.к. среди них были выдающиеся отцы Церкви. В период политической раздробленности (IX–XII вв.) Албанский и Армянский католикосаты на территории Закавказья вступили в полосу упадка. С 1139 по 1164 годы в Кавказской Албании вообще не было католикоса. В XII-XIII вв. в Кавказской Албании еще были христиане. Например, гянджинцы историки Мхитар Гош (XII в.), Киракос Гандзакеци (XIII в.) оставались христианами, а Низами Гянджеви (XII в.) был мусульманином. |
| 1994. P. 164). К югу от города, на левом берегу Гвадалквивира, возник аррабаль Секунда, населенный преимущественно торговцами и ремесленниками. В 818 г., в правление эмира аль-Хакама I, в нем начался мятеж, вызванный резким повышением налогов. Мятежники угрожали Алькасару, но гвардии эмира удалось оттеснить их на др. берег реки. После 3-дневной расправы над жителями предместья был издан запрет селиться в этом районе. В сев. части города, в р-не совр. прихода Сан-Мигель, существовал евр. квартал (худерия); при раскопках здесь было обнаружено иудейское кладбище. При эмире Абд ар-Рахмане II (822-852) население и территория города значительно увеличились. Эмир провел ряд адм. реформ и организовал двор по образцу багдадского двора халифов, привлек в К. знатоков права, ученых, поэтов. По его указанию расширили Большую мечеть, началось строительство новых мечетей, была организована чеканка серебряных дирхемов с именем эмира. Рост мусульм. населения за счет притока иммигрантов и исламизации местных жителей, падение значимости христ. общины считаются причинами конфликта, вылившегося в движение кордовских мучеников (оно началось при Абд ар-Рахмане II и продолжалось при Мухаммаде I (852-886)). В сочинениях участников этого движения св. Евлогия и Павла Альвара, а позднее аббата Самсона и клирика Леовигильда, содержатся ценные сведения о мосарабах (христианах, находившихся под властью мусульман). Христиане К. селились в разных частях города (в отличие от иудеев, живших в особом квартале). В К. за пределами городских стен и в окрестностях города существовало большое число церквей и мон-рей; среди городских храмов самое важное значение имела ц. св. Киприана, среди пригородных - ц. Трех святых, а также базилики мучеников Ацискла и Зоила, находившиеся близ т. н. аррабаля пергаменщиков (по-видимому, в IX в. этот район был заселен преимущественно христианами; в одном из раскопанных здесь захоронений обнаружен серебряный перстень-печать с именем еп. Самсона). О епископах К. в эпоху мусульм. |
| С. Б. Сорочан Источники и литература Письменные источники 1 . Абд ар-Рахман ибн Абд ал-Хаким. Завоевание Египта, ал-Магриба и ал-Андалуса: Пер. с араб., предисл., прим. С. Б. Певзнера. – М.: Наука, 1985. – 440 с. 2 . Абрам Анкирский. Плач на взятие Константинополя/Пер. С. С. Аревшатяна//ВВ. – 1953. – Т 7. 3 . Абуль-Фарадж. Книга занимательных историй. Ред. и пред. Н. Пигулевской, пер. с сирийского А. Белова, Л. Вильскера. – М.; Л.: Гослитиздат, 1961. – 294 с. 4 . Абу-л-Хасан ‘Али ибн ал-Хусейн ибн-‘Али ал-Мас’уди. Золотые копи и россыпи самоцветов [История Аббасидской династии: 749–947 гг.]/Сост., пер. с араб., прим., коммент. и указат. Д. В. Микульского. – М.: Наталис, 2002. – 800 с. 5 . Авва Евагрий Понтийский . О промыслах//У истоков культуры святости. – М.: Паломник, 2002. – С. 387–477. 6 . Августин Аврелий . Исповедь Блаженного Августина , епископа Гиппонского/Под ред. А. А. Столярова. – М., 1998. 7 . Августин Аврелий . О Граде Божьем. – М., 1994. – Т. 1–4. 8 . Аверинцев С. С. Многоценная жемчужина. Переводы. – К., 2004 [изречения отцов пустыни]. 9 . Автобиография императора Михаила Палеолога. – СПб., 1885. – 52 с. 10 . Агафий Миринейский. О царствовании Юстининана. – М.: Вече, 1996. – 222 с. 11 . Агафий. О царствовании Юстиниана: Вступ. ст., пер., прим. М. В. Левченко. – М.: Изд-во АНСССР, 1953. – 221 с. (М., 1996). 12 . Акентьев К. К. «Слово о законе и благодати» Илариоан Киевского. Древнейшая версия по списку ГИМ Син. 591//Византинороссика. – 2005. – Т. 3. – С. 115152. 13 . Акты Русского на Св. Афоне монастыря Св. великомученника и целителя Пантелеймона. – К., 1873. – 619 с. 14 . Акты собора под Дубом/Пер. с греч. А. С. Балаховской//Диалог Палладия, епископа Еленопольского, с Феодором, римским диаконом, повествующий о житии блаженного Иоанна, епископа Константинопольского, Златоуста. – М.: ИМЛИ РАН, 2002. – С. 245–247. 15 . Алексей Макремволит. Разговор богатых и бедных. Что сказали бы бедные богатым и что богатые ответили бы бедным/Пер., коммент. М. А. Поляковской//ВВ. – 1972. – Т 33. – С. 278–285. |
| Религия : мусульмане – 99 % (сунниты – 80 %, шииты – 19 %); индуисты – 0,6 %; прочие – 0,4 %. Православие. В истории Афганистана была своя православная страница, но совсем небольшая и очень давно. Самое раннее упоминание о христианстве на севере Афганистана можно найти в «Книге законов и стран» Вардесана (начало III в.). Позднее христианство было распространено в основном на западе Афганистана. В начале V века здесь появился первый епископ. Кафедра его находилась в г. Герате. Однако после 431 года, когда было осуждено несторианство, местные христиане отпадали от Православия: известно, что Гератские епископы участвовали в соборах несторианской Церкви и принимали рукополагалие от ее священноначалия. В VI веке в Герате появилась кафедра и монофизитского епископа. Присутствие монофизитов на этих землях усилилось столетием спустя, после их переселения из Эдессы. О существовании здесь православных христиан после V века ничего не известно, по-видимому, их и не было. Последние свидетельства о несторианах на территории Афганистана относятся к XIV веку. Затем, вероятно, среди местного населения исчезли даже те, кто исповедовал христианство в еретической форме. В ХХ веке здесь были и христиане, и храмы, возникшие, вероятно, под влиянием иностранных миссионеров. После прихода к власти талибов христиане были или уничтожены, или ушли в глухое подполье. В июне 2001 года глава движения «Талибан» запретил даже символ христианства – изображение креста. По данным журнала «Spiegel», сейчас в стране от 1000 до 2000 последователей Христа. Утверждения некоторых интернет-сайтов о 10 000 христиан в Афганистане являются сильно преувеличенными. Немногие христиане, живущие в стране, тщательно скрывают свою веру. Они помнят наизусть значительные отрывки Евангелия и молитвы, не решаясь хранить книги, так как все, кто на подозрении, время от времени подвергаются полицейским обыскам. Встречи для богослужений происходят в обстановке строгой конспирации, места собраний постоянно меняются. Такие меры не кажутся излишними, если вспомнить, что в 2006 году только сильнейшее давление мировой общественности позволило спасти жизни Абд эль-Рахману – афганцу, перешедшему из ислама в христианство, на которого донесли в полицию его родные. Стоит упомянуть, что послания с просьбами о его помиловании афганскому правительству направляли также главы Православных Поместных Церквей – патриарх Московский Алексий II и архиепископ Элладский Хризостом. В итоге католик Абд эль-Рахман был экстрадирован в Италию. |
|
|
