Колофоны баламандских рукописей содержат имена нескольких игуменов монастыря начала XVIII века. После смерти Филофея в 1707 г. монастырь возглавил хури Абд аль-Масих, упомянутый в приписках к нескольким рукописям. 1006 Его имя фигурирует также на плащанице с вышитой сценой «Положение во гроб», подаренной Баламандскому монастырю патриархом Кириллом в 1712 г., «в настоятельство хури Абд аль-Масиха ат-Тараблюси», как свидетельствует надпись по ее краю. 1007 Несомненно, это тот самый «муаллим хури Абд альМасих», о кончине которого в октябре 1716 г. сообщает одна из приписок к Библии Пимена Дамасского. 1008 Новым настоятелем стал хури Михаил ибн ‘ Акрут. 1009 При нем в монастыре прошел новый этап строительных работ, в частности, была возведена гостиница для паломников и ряд других строений, впоследствии вошедших в так называемое «патриаршее крыло». 1010 Положение Баламандского монастыря в конце 1720-х гг. подробно описал Григорович-Барский. Монахов тогда насчитывалось несколько больше 30 человек, «иногда же бяху большое число народа, утисков и даней турецких на всяк день умаляется, сего ради и чина монастырского совершенно не содержит, и в трапезе купно не ядят, но разбирают варение всяк в свою келию, чтение же и пение церковное совершенно имут». 1011 То есть киновиальный общежительный устав в монастыре не вполне соблюдался. История Дейр аль-Баламанда со второй трети XVIII века отражена в источниках хуже, чем предшествующий период. Колофон 1740 г. упоминает настоятеля хури Филофея. 1012 В одной из записей Фарах, сын Юсуфа ‘Исы из деревни ‘Афсадик (той самой, из которой происходил архимандрит Савва, спутник патриарха Макария), рассказывает о своем прибытии в монастырь в августе 1756 г., последующем принятии монашества 13 апреля (год не назван) и службе у настоятеля хури Джурджиса аль-‘Ибрани. Фарах с гордостью сообщает о своем возведении в сан диакона и потом священника митрополитами Софронием аль-Килизи и Парфением Триполийским соответственно. 1013 В приписке 1773 г. Фарах уже называет себя настоятелем Баламанда. 1014 В конце XVIII века в рядах монашеской братии появляется Кустандиус, сын видного богослова того вре-мени Ильяса Фахра; в 1788 и 1790 г. Кустандиус по заказу настоятеля Фараха переписал две книги, пожертвованные потом в монастырь. 1015 Горные монастыри над Бейрутом

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

II. Евреи, находившиеся среди арабского населения в городах Мекка и Медина, а также в окрестностях, тех мест, где Мухаммад сталкивался с их учением, и с их мессианскими надеждами, могли повлиять на его понимание о роли Мессии, как о Грядущем, то есть направленное в будущее, с выраженными эсхатологическими чертами. III. Взгляды христианских еретических течений и их влияние оставило свой след в неверном понимании природы Иисуса Христа: IV. Взгляд ранних суфиев и мутакаллимов (богословов), живших после смерти Мухаммада и современных мусульманских историков, богословов и христианских апологетов, которые рассматривали природу Иисуса Христа в Коране. Сура 43:57–64 указывает на Второе Пришествие Христа, но в хадисах роль Иисуса расширена, благодаря легендам бытовавшим в Аравии, которые несколько отличались от библейской позиции. Библиография 1. Абд-Эль-Маши. Аллах в Исламе. Корнталь: Свет на Востоке, 1983. 2. Абд-Эль-Маши. Что ты думаешь о Христе? Корнталь: Свет на Востоке, 1985. 3. Абд-эл-Фади. Личность Христа в Евангелии и в Коране. Корнталь: Свет на Востоке, 1985. 4. Акбаров Хафез. Вчера и сегодня. Минск: ПИКОРП, 1997. 5. Беленький М.С. Иудаизм. М.: Политиздат, 1974. 6. Болотов В.В. Лекции по истории древней церкви. Т. II, IV. М.: Спасо-Преображенский монастырь, 1994. 7. Брокгауз Ф.А. Энциклопедический словарь. Т. Ярославль: ТЕРРА, 1990. 8. Васильев Л.С. История религий Востока. М.: Высшая школа, 1983. 9. Васильев А.А. , Виппер Р.Ю. История древнего мира и средних веков. М.: Республика, 1993. 10. Грюнебаум Г.Э. Классический ислам. Очерк истории6001258гг. М.: Наука, 1986. 11. Гуревич П.С. Всемирное писание: Сравнительная аналогия священных текстов. М.: Республика, 1995. 12. Джадит Искандер. Крест в Евангелии и в Коране. Корнталь: Свет на Востоке, 1983. 13. Дьяконов И.М., Неронова В.Д., Свенцицкая И.С. История древнего мира. М.: Наука, 1989. 14. Дубнов С.М. Краткая история евреев. М.: Сварог, 1996. 15. Еремеев Д.Е. Ислам. Образ жизни и стиль мышления. М.: Политиздат, 1990.

http://azbyka.ru/iisus-xristos-v-islame

Несмотря на нестроения церковной жизни внутри Патриархата, И. вел активную внешнюю политику. В 1593 г. синайские монахи вопреки воле Александрийского патриарха Мелетия I избрали епископом некоего Лаврентия, к-рый получил посвящение от 2 епископов Антиохийского престола. Мелетий добивался низложения Лаврентия, указывая на неканоничность его поставления и уличая в связях с Римом. И., не желая конфликта со своими архиереями, поддержал Синайского епископа и ранее 1599 г. ездил в Иерусалим, где вместе с патриархом Софронием V провел Собор, подтвердивший рукоположение Лаврентия. Однако Мелетию удалось привлечь остальных патриархов на свою сторону и заставить Лаврентия принести покаяние, после чего он в 1600 г. был вторично поставлен на Синайскую кафедру. После низложения Кипрского архиеп. Афанасия I , обвиненного в различных злоупотреблениях (1598), И., рассчитывая вернуть Кипр в юрисдикцию Антиохийской Церкви и ссылаясь на араб. апокрифические правила I Вселенского Собора, восстановил Афанасия в сане, чем усугубил конфликты внутри Кипрской Церкви. Против этого резко выступил Мелетий Пигас, выполнявший тогда функции местоблюстителя К-польского престола. Отношения 2 патриархов особенно ухудшились в сент. 1599 г., когда Мелетий угрожал И. извержением из сана. В старости И. ослеп. Дамасская община, возглавляемая могущественным шейхом Георгием ибн Самуром, стала тяготиться правлением патриарха и подыскивать на смену ему более дееспособного лидера. Христиане Дамаска заставили И. рукоположить одного из христ. старейшин - Абд аль-Азиза ибн аль-Ахмара (в монашестве Дорофей) в сан «митрополита патриаршей кельи», к-рый фактически исполнял функции наместника патриарха. В нояб. 1603 г. И. был принужден сложить с себя сан и возвести Дорофея на Патриаршество (см. ст. Дорофей IV ). Низложенный патриарх покинул Дамаск. По словам хронистов, не одобрявших такого вмешательства мирян в дела церковной иерархии, в ту ночь на город падали «огненные звезды» (вероятно, метеорный поток Леониды). Однако современники восприняли отречение патриарха спокойно, объяснив это состоянием его здоровья (известен соответствующий колофон мон. Абд аль-Карима Кармы (впосл. патриарх Евфимий II )). И. удалился в родное сел. Сисния, а оттуда направился в мон-рь вмц. Екатерины на Синае, рассчитывая на поддержку еп. Лаврентия. Патриарх умер по дороге, в Египте, или, по др. версии, в Синайском мон-ре, где и был похоронен.

http://pravenc.ru/text/468923.html

Впрочем, углубленное знакомство с источниками побуждает несколько скорректировать представление о тотальном греческом засилье в Иерусалимской церкви. Во-первых, для многих анатолийских «греков», состоявших у Св. Гроба, родным языком был турецкий, и не все из них понимали тексты греческих богослужебных книг. 619 Кроме того, и в правление Паисия, и при Досифее, и в конце XVIII века в паломнических описаниях неоднократно фигурируют арабы – члены Святогробского братства. 620 Равно как и славяне, румыны, грузины, албанцы, православные армяне и даже один эфиоп. 621 В женских монастырях Иерусалима арабских и славянских монахинь было не меньше, чем греческих. Греческий «шовинизм» святогробцев имел не этническую, а культурно-лингвистическую природу. Они готовы были считать «своим» любого человека, интегрировавшегося в греческую культуру. Более того, иногда арабы могли делать успешную карьеру в Иерусалимской церкви и достигать архиерейского сана. Известна приписка к арабской рукописи, оставленная в ноябре 1687 г. иерусалимцем Исой ибн Шахином, который называет себя учеником кир Фотия, митрополита Джебель Аджлуна (в северной части Заиорданья). 622 Фотий (араб. Абд ан-Нур) явно был тем «митрополитом Иорданским», которого 14 лет спустя встречал в Никольском монастыре Иерусалима Иван Лукьянов, написавший: «А литургию служил Иорданский митрополит арап, а казанья казал по арапски: зело арапский язык груб». 623 Уверенно отождествить Фотия с этим «Иорданским митрополитом» нам позволяет свидетельство другого паломника, Андрея Игнатьева, упоминавшего участие «заиорданского» архиерея «Арапина Фотия» в церемонии посвящения синайского архиепископа на Богоявленье 1708 года. 624 Несомненно, во всех трех случаях речь идет об одном и том же человеке. В XVIII века на территории патриархата вырос новый крупный урбанистический центр – Акка, имевший значительное христианское население. Местные христиане – народ активный, предприимчивый и «книжный» – сильно отличались от своих единоверцев из патриархальной палестинской глубинки. В Акке вела свою деятельность католическая пропаганда, город стал одним из центров мелькитской униатской церкви. Надо отдать должное святогробцам: они поняли, что митрополитом Акки должен быть только араб, и в 1713 г. поставили на эту кафедру того же Фотия/Абд ан-Нура († 1721 г.) 625

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

В государстве, созданном ар-Рахманом, власть эмира была не ограниченной иначе, как Шариатом – исламским законодательством, основанным на Коране и сунне. Преемником Абд ар-Рахмана стал Хишам. Эмир Хишам правил с 788 по 796 г. В начале его правления астролог предсказал, что звездами ему отмерено 8 лет властвования. Хишам с доверием отнесся к гороскопу и поспешил за этот короткий срок преуспеть в реформировании страны, сделать не менее, чем его отец за 32 года своего правления. Он действительно умер, как предсказал придворный звездочет, через 8 лет правления, в апреле 796 года. Хишам считал своей главной задачей распространение ислама в подвластной стране. Из-за налогового пресса на христиан и иудеев число мусульман в Аль-Андалусе значительно выросло за счет ренегатов. По повелению Хишама в городах и сельской местности строились новые мечети, в мечети перестраивались и христианские храмы, под разными предлогами отнятые у Церкви. При нем было завершено строительство соборной мечети Кордовы – Мескиты, начатое еще в правление его отца. Она воздвигнута была на месте разрушенной в 711-м г. церкви Святого Викентия Сарагосского, построенной в 600-м г. Мескита входила в дворцовый комплекс эмира. Впоследствии мечеть многократно достраивалась и реконструировались, и уже в XIII веке, когда Кордова была отвоевана христианами, перестроена в христианскую церковь, сохранив, однако, в своем облике, в своем интерьере конструктивные черты мечети. Здание особенно знаменито своими многочисленными внутренними двойными арками, опирающимися на разноцветные колонны из гранита, мрамора, оникса, яшмы, которые были взяты из разрушенных церквей и древнеримских руин. Двойные арки, состоящие из нижней подковообразной конструкции, воспроизводящей вид арок некоторых вестготских церквей, и верхней полукруглой арки, явились изобретением строителей мечети. С целью побудить христиан к сближению с мусульманским населением страны и в конечном счете к принятию ислама при Хишаме были открыты школы, в которых не только мусульман, но и христиан обучали арабскому языку. Основные военные силы эмирата сосредоточены были на северной границе. В свое время Абд ар-Рахман заключил мирный договор с королем Астурии Маурегато, но после почти одновременной смерти обоих правителей Хишам уже не считал себя связанным обязательствами перед Астурией и каждый год направлял войска на север с целью захвата владений противника, грабежа, добычи рабов и скота, либо хотя бы только для демонстрации силы. Такие походы совершались в летние месяцы и назывались поэтому асеифас (от арабского сайфа – лето). Воины ислама при этом сжигали злачные посевы на землях христиан, обрекая жителей пограничья на голод. Изнурительные пограничные войны, без очевидного успеха на той или иной стороне, продолжались еще несколько столетий, пока христиане не перешли в наступление на Аль-Андалус, названное Реконкистой.

http://pravoslavie.ru/129348.html

И. М. является автором «Вопросо-ответов» на саидском диалекте коптского языка, написанных в форме экзегетической беседы с неким пресв. Феодором. Это сочинение сохранилось также в араб. и эфиоп. переводах под др. названиями: в арабском имена Феодор и Иоанн заменены на Ефрем и Григорий, эфиопский озаглавлен «История апы Вениамина». Беседа включает 23 вопроса, начинается с истории сотворения Адама, заканчивается картиной Страшного Суда и исповеданием монофизитства. Основная задача автора - обосновать необходимость крещения и хранения крещальных обетов, что стало особенно актуальным после арабского завоевания; обличения некрещеных и вероотступников в трактате гораздо обширнее, чем обличения еретиков. В ходе обсуждения И. М. касается таких вопросов, как соотношение образа и подобия Божия в человеке, причина существования зла в мире, превосходство христиан даже над ветхозаветными пророками, посмертная участь людей; описывает литургическую практику и обычаи, связанные с христианскими праздниками, напр. погружение в воду на Крещение. Догматические положения из области триадологии, христологии, литургического богословия излагаются декларативно, без обоснования. И. М. пользуется сочинениями не только представителей александрийской школы (Климента Александрийского, свт. Афанасия I Великого), но и др. греч. (святителей Епифания Кипрского, Григория Нисского, Василия Великого) и копт. авторов (прп. Пахомия Великого, патриарха Агафона, Писентия, еп. Кебта, Иоанна, еп. Парала). Некоторые сюжеты взяты из апокрифических книг («Деяния Андрея и Павла», «Поставление [архангела] Михаила», «Евангелие Варфоломея»). Автор прибегает в основном к типологическому и аллегорическому методам толкования, активно пользуется кн. «Физиолог». В произведении присутствуют бытовые зарисовки (рыбак на ловле), диалоги между персонажами (Христом и Иудой в аду), патетические описания (картина Страшного Суда). К жанру апологии относится описание диспута между И. М., евреем Аароном и неким халкидонитом, состоявшегося в присутствии Абд аль-Азиза. Текст дошел во фрагментах на коптском языке (изд. и англ. пер.: Evelyn-White. 1926. P. 171-175) и полностью в арабском переводе в рукописях XVI-XIX вв. (обзор рукописей и пересказ: Graf. Geschichte. Bd. 1. S. 479-480). Причиной для встречи послужила смерть одного еврея, у к-рого не было наследников и имущество к-рого отходило государству. Среди вещей был драгоценный сосуд, в к-ром хранилась часть дерева. И. М. предположил, что это частица Креста Господня. Провели испытание огнем, она не сгорела. И. М. выкупил эту реликвию за 3 тыс. динаров. Под впечатлением чуда Абд аль-Азиз выступил инициатором диспута об истинной религии. Особое внимание в сочинении уделено Евхаристии и вопросам литургической практики (употребление воды после Причащения, использование деревянного била).

http://pravenc.ru/text/469744.html

А.М. Величко Внединастические императоры XXVI. Императоры Леонтий (695–698) и Тиверий II (698–705) Глава 1. Мятежное десятилетие Когда Леонтий воцарился на царство, всем казалось, по словам летописца, что «всюду был мир». Но это обманчивая иллюзия вскоре развеялась. Хотя Леонтий был прекрасным полководцем, но не стал хорошим царём. Уже в 696 г. от Римской империи отделилась Лазика, правитель которой Сергий, сын Варпукия, заявил о добровольном подчинении этой страны арабам. В этом же году мусульмане совершили страшное по своим последствиям нашествие в Малую Азию, уведя множество пленных. А в следующем 697 г., Абд-Аль-Малик направил полководца Хасана в Африку, и после непродолжительной кампании арабы захватили Карфаген. Узнав об этих печальных событиях, император отдал приказ подготовить флот и, посадив на суда армию под командованием патриция Иоанна, отправил её в Африку. На счастье греков, в это же время Хасан попытался проникнуть вглубь Намибии, но там его войско пало в битве с маврами, возглавляемыми собственной царицей Аль-Кахиной. Поэтому, когда Иоанн прибыл к Карфагену, ему никто не оказал сопротивления. Город был с лёгкостью возвращён обратно, но римляне оказались столь же беспечны, как арабы не так давно легкомысленны. В 698 г. Абд-Аль-Малик направил к Карфагену огромный флот и армию, которую возглавил всё тот же Хасан. Всю зиму с 697 на 698 г. греки защищали Карфаген, но затем к Хасану подошли подкрепления, римский флот потерпел поражение в битве, и помощи византийцам ждать было неоткуда. Поняв, что соотношение сил просто убийственно для римлян, патриций Иоанн отдал приказ оставить Карфаген, а сам передислоцировался с армией на остров Крит. В столице в то время свирепствовала чума, и войско решило переждать в безопасном месте 836 . Видимо, оставление Карфагена было сделано без ведома и разрешения царя, поскольку высшие офицеры римской армии очень боялись гнева императора по возвращении в Константинополь. Как известно, самым простым способом избегнуть наказания является заговор с целью смены правителя. И в этот раз всё прошло по этому сценарию. Патриций Иоанн был убит, а армия назначила своим императором этнического гота Апсимара, друнгария фемы кивиритов. Как видно из наименования его должности, это был командир среднего звена, под командованием которого состояло не более 1 тыс. человек, и выбор армии трудно прокомментировать. Приняв предложение войска, Апсимар сменил своё имя на более благозвучное – Тиверий II 837 .

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

– Эмила Кордовский и Иеремия Кордовский (852 г., память 15 сентября). Два юноши, Эмила (Emilas) и Иеремия, первый из которых был диаконом, были посажены в тюрьму и обезглавлены в Кордове во времена эмира Абдеррахмана. – Евлогий Кордовский (859 г., память 11 марта). В те времена Святой Евлогий был выдающимся священником в Кордове. Выделявшийся своими храбростью и ученостью, он вдохновлял добровольных мучеников и составил их помянник. Сам он был казнен за то, что скрывал и защищал святую деву Леокритию (Leocritia), обращенную из ислама. – Фандила Кордовский (853 г., память 13 июня). Святой Фандила (Fandilas) был священником и игуменом монастыря Пеньямелария (Penamelaria) неподалеку от Кордовы. Он был обезглавлен в Кордове по приказу Мухаммеда I. – Флора Кордовская и Мария Кордовская (851г., память 24 ноября). Обе эти женщины происходили из смешанных браков между христианами и мусульманами. Кроме того, Мария была сестрой Валабонса (Walabonsus), который был казнен ранее. Отец Флоры, который умер, когда она была еще совсем юной, был мусульманином, поэтому ее вероисповедание юридически считалось вероотступничеством. Хотя Мария и Флора вместе отрицали ислам перед судом, Мария была казнена за богохульство, а Флора – за вероотступничество. – Георгий Кордовский, Аврелий Кордовский и Наталия Кордовская, Феликс Кордовский и Лилиоза Кордовская (852 г., память 27 июля). Умучены в Кордове при эмире Абд эр-Рахмане II. Аврелий и Феликс, и их жены, Наталия и Лилиоза (Liliosa), были испанцами из смешанных в религиозном отношении семей. От них требовалось юридически исповедовать ислам . После того, как им было дано четыре дня, чтобы отречься от христианства, они были осуждены как вероотступники за раскрытие их ранее скрываемой Христианской веры. Дьякон Георгий был монахом из Палестины. Он был арестована наряду с этими двумя парами. Хотя ему предлагалось прощение как иностранцу, он вновь стал отрицать ислам и отошел ко Господу вместе с другими. – Гуземинд Кордовский и Сервусдей Кордовский (852 г., память 13 января). Святые Гуземинд (Gusemindus), приходской священник, и Сервусдей (Servusdei), монах, были казнены в Кордове при Абд эр-Рахмане II.

http://azbyka.ru/otechnik/Zhitija_svjaty...

Отдыхающие в Каннах сегодня могут любоваться с пляжа на набережной Круазетт на остров Лерен, где находится знаменитый бенедиктинский монастырь, подвергшийся нападению в 739 году арабских налетчиков, убивших там всех, кроме четырех из пятисот монахов. Этих четверых выживших молодых людей, везли в Испанию, но им удалось сбежать, когда их похитители зашли в местный порт Агуай за припасами. Частые морские набеги мусульман также совершались на Сардинию, Сицилию и Корсику, где возник порт Бонифачо как оплот против пиратов. В этот период европейской истории только разногласия и споры между мусульманами в Испании и других странах помогли христианскому населению выжить. Берберы и арабы ненавидели друг друга. Мавры совершенно справедливо считали, что они провели большую часть боевых действий в Испании и Франции, но в награду получили только горные земли, в то время как арабы заняли самые плодородные земли на равнинах и вдоль побережья. Не было понимания и среди арабов. Две основные чисто арабские группы захватчиков прибыли из Сирии и с Аравийского полуострова, и обе они находились под влиянием древнего племенного соперничества, которое продолжалось в Испании в течение сотен лет, в то время как в Хиджазе или где-либо еще, их происхождение давно бы забылось. Арабы из Йемена не ладили с арабами из других частей Аравии. И потому они всегда были готовы убивать друг друга вместо христиан. Джихад, как война против христиан, часто оказывался тем единственным объединительным мотивом, сливающим в одно целое различные племена, которые исповедуют ислам. Смерть Карла Мартеля в 741 году изменила расстановку сил между князьями Франции. Наследником Карлу Мартелю стал его сын Пепин Короткий, бывший таким же жестким, как и его отец. Пипин, отец Карла Великого, приобрел большое влияние в Лангедоке, и местный вождь вестготов передал ему города Ним, Агд, Монпелье и Безье. Жители Нарбонны, почти все – христиане и вестготы – также решили сплотиться вокруг Пепина Короткого. Они вырезали своих соседей-сарацин и повелителей, и в одно мгновение к северу от Пиренеев не осталось сарацин. Мусульманское господство над Францией, джихад и все остальное, закончилось, по крайней мере, на данный момент. Новый самопровозглашенный правитель Омейядов Абд аль-Рахман, который несколькими годами ранее пережил резню своих собратьев-мусульман в Басре, испытав её на себе, пришел к власти в Кордове. Захват Омейядов. Испания, 756–852 В мусульманской Испании, после десятилетий непрекращающегося беспорядка, хаоса и бесконечной смены череды некомпетентных временщиков – двадцать четыре за сорок пять лет, один из которых так раздражал местных жителей, что они распяли его между собакой и свиньей, такой порядок существовал в 750-х годах. Новый самопровозглашенный правитель Омейядов Абд аль-Рахман в 756 году отнял мусульманскую Испанию у ее враждующих вождей.

http://azbyka.ru/otechnik/religiovedenie...

Гораздо определённее известно нам о положении христианства в III в. в южной аравийской области Йемене. По свидетельству многих арабских писателей один из химьяритских князей здесь Абд Келяль, сын Амра-дзу-ль-Авада, или сын Матуба, был христианином (273–297 г. по РХ). Обращение его приписывается одному выходцу из Сирии, которого химьяриты из фанатизма убили. При Абд Келяле христианство было так распространено в Йемене, что невозможно было сосчитать его прозелитов. В IV веке, когда христианство получило в Римской империи свободу, для тамошних христиан почти не стало нужды бежать в другие страны и, между прочим, в Аравию. Однако эта страна и тогда не осталась без проповедников христианства. Многие христиане шли в Аравию из Римской империи или Абиссинии добровольно для проповеди , но многие направлялись в Аравию и невольно из Персии, где гонения не прекращались. К началу этого века относится основание пр. Илларионом церкви в Елузе. Бл. Иероним говорит, что когда Илларион пошел в пустыню Кадес для посещения одного из учеников своих, то с бесчисленным множеством монахов зашел в Елузу, именно в тот день, в который горожане собрались для праздника. Едва стало известно, что проходит св. Илларион, известный своими чудесными исцелениями, как вышли на встречу толпы жителей с женами и детьми и, наклонивши головы, взывали к нему: барех, т.е. благослови. Он принял их ласково и, прощаясь, заклинал их чтить лучше Бога, а не камни; со слезами увещевал их и обещал часто приходить к ним, если только они сделаются христианами. Тронутые благодатью Божией, граждане не прежде отпустили Иллариона, как он начертал размеры будущего храма и крестил одного из жрецов их вместе с многими сарацинами. Из епископов этого века, участвовавших на соборах против ариан, известны: бострийский никомах Варохий, Тит, Богадий и Агапий, Ураний, Аравиан из Адраны, Кирион из Роббатуль-Аммона, Петр из Айлы, Астерий и Герман из Петры, Север из Неаполя и епископ сарацин Моисей и многие другие. По словам епископа Тита, в Бостре во время Юлиана было столько же христиан, сколько и язычников. На распространение христианства в Петрейской Аравий в конце IV века повлиял много, между прочим, пр. Иоанн Колов, выходец из Египта, поселившийся в скиту около г. Клизмы и обративший в христианство почти все население этого местечка. Кроме того, здешние арабы, называемые в христианских памятниках именем сарацин, бывали в Синае и Раифе, где отшельническая жизнь была уже к тому времени в полном расцвете.

http://azbyka.ru/otechnik/religiovedenie...

   001    002   003     004    005    006    007    008    009    010