| Цель и суть схоластики заключалась в систематизации христианского вероучения и в логическом (в противовес мистическому методу) доказательстве рациональности, присущей вере. Отцы и учители церкви просвещали христиан, обращаясь к их сердцу. Теперь потребовалась еще и школа ума. В истории схоластики выделяют три периода: ранний вв.), зрелый (XIII в.) и поздний вв.). До IX в. развитие западноевропейской философии шло медленно. Основными и немногочисленными центрами культуры и образованности были монастыри, в скрипториях которых хранились и переписывались отдельные античные тексты, и сохранившиеся риторические школы. Существенную роль в распространении античной образованности сыграли ирландские монастырские школы. В обстановке обновления культурной жизни, с XI столетия, началось систематическое и последовательное развитие схоластической философии. Наиболее видными деятелями ранней схоластики были Иоанн Скот Эриугена (ок. 810877), Ансельм Кентерберийский (10331109), Иоанн Росцеллин (ок. 1050 – ок. 1112), Бернар Клервоский (10911153), Пьер Абеляр (10791142), представители Шартрской школы Бернар из Шартра (ум. в 1130), Тьерри из Шартра (ум. между 11501155), Гильом из Конша (ум. в 1154), и Сен-Викторской школы Гуго Сен-Викторский (10961141) и Ришар Сен-Викторский (ум. в 1137). С XI в. прослеживается тенденция противоборства аскетизма и гуманизма, принятия и неприятия мира. Эти споры ведут свое начало из полемики писателей первоначального христианства, в трудах которых по-разному трактовались вопросы мироздания. Творчество двух выдающихся систематизаторов христианского учения периода патристики, Августина Аврелия (354430) и Псевдо-Дионисия в.), ярко отражают те различия, которые существовали между культурой латинского Запада и греческого Востока. Их системы отличаются прежде всего самим подходом к миру. У Псевдо-Дионисия нет такого резкого противопоставления Бога и мира, какое наблюдается у Августина Аврелия . Двигатель августиновой «священной истории» постоянная борьба двух градов, небесного и земного. |
| Большинство философов Шартрской школы были реалистами, признавали самостоятельное бытие идей в Божественном Уме. Жильбер Порретанский выделяется из общего ряда философов этой школы своим умеренным реализмом. Он указывал, что идеи являются не прототипами вещей в Божественном уме, а общими началами, существующими в индивидуальных вещах. Идеи существуют реально, но существуют они в самих вещах. Человеческий ум, стремясь познать некую индивидуальную вещь, обнаруживает в ней эти идеи, и в процессе познания выделяет эти идеи из единичного предмета, абстрагирует и таким образом познаёт его. Этот взгляд похож на концептуализм Абеляра. У него тоже идеи возникают в результате абстрагирующей деятельности человеческого сознания. Отличие умеренного реализма Жильбера Порретанского от концептуализма Абеляра состоит в том, что умеренный номинализм не признаёт существование идей в самих телах; идеи возникают только благодаря абстрагирующей деятельности познающего ума. Умеренный же реализм утверждает, что идеи существуют в самих телах и человек в познавательной деятельности абстрагирует их, и абстракция заключается в выделении из объекта реально существующей идеи. Любое познание всегда формулируется в понятиях и есть познание единичных предметов. Поэтому теология как учение о Боге, трансцендентном миру, невозможна в понятийной форме, ибо понятие соответствует лишь материальной вещи. Поэтому философию и теологию совершенно нельзя смешивать. В дальнейшем из этой концепции вырастет теория «двух истин». Завершая краткий очерк философии Шартрской школы, скажем об учении Иоанна Солсберийского. Ему принадлежат несколько работ, в числе которых можно выделить работы «Поликратик» («Policraticus») и «Металогикон» («Metalogicon»). В «Поликратике» он повествует о своих социально-политических идеях, а в «Металогиконе» – о философских (прежде всего гносеологических) воззрениях. В молодости Иоанн Солсберийский учился у Жильбера Порретанского и Абеляра, в последние годы своей жизни был епископом Шартрским. |
| школе при Магнаврском дворце (с сер. IX в.), а также с XI-XII вв. в придворном К-польском ун-те и в Патриаршей школе, где готовили гос. чиновников. До падения Византийской империи обучение в К-поле считалось престижным, здесь в различных учебных заведениях училось много выходцев из Зап. Европы, в т. ч. осужденный Церковью богослов Иоанн Итал . Крупнейшими визант. теоретиками преподавания «свободных искусств» были Лев Математик - руководитель школы при Магнаврском дворце в IX в., Михаил Пселл - автор учебника по логике, служившего основой для преподавания этого предмета в Европе до XV в. В эпоху Палеологов (XIII-XV вв.) получили известность Георгий Акрополит , возродивший высшую школу в К-поле после его отвоевания у латинян; его ученик Патриарх Григорий II Киприот - автор учебных пособий по риторике; Максим Плануд , предпринявший в кон. XIII в. пересмотр мн. школьных дисциплин - от грамматики до географии и астрономии и впервые в Византии использовавший труды античного астронома Птолемея и инд. десятичную систему цифр; Георгий Пахимер - преподаватель Патриаршей школы, оставивший труды по наукам квадривиума. В Зап. Европе до эпохи Каролингского возрождения (VIII-IX вв.) науки находились в упадке. Только в Ирландии, Англии и Италии изучался тривиум, основы астрономии использовались для нужд церковного календаря. В деятельности ученых эпохи Карла Великого , прежде всего Алкуина и его школы, наблюдаются 2 тенденции использования A. l.- как средства для библейской экзегетики и как системы образования,- что повлекло за собой обращение к античной традиции. Возрождение квадривиума связано с централизованным введением в IX в. учебника Марциана Капеллы в систему школьного, в основном монастырского, образования, а также с влиянием Иоганна Скота Эриугены в школах Лана и Осера. В X-XI вв. A. l. развиваются в монастырских и соборных школах благодаря деятельности Аббона из Флёри, Фульберта Шартрского, Герберта Аурилакского. О высоком уровне преподавания A. l. в Зап. Европе в нач. XII в. |
| Ирландская церковь, основанная святым Патриком, создала ярчайший феномен монашеской школы, которая стала образовательным центром, скрипторием, миссионерским плацдармом. Благодаря своеобразию этой ирландской модели и активному миссионерскому порыву ирландских монахов, в раннесредневековой Европе сложилась благоприятная атмосфера, которая позволила не только восстановить утраченную, казалось бы, научную компетенцию, но и создать образовательные учреждения совершенно нового формата и качества. В начале XI веке школы были уже при всех монастырях Германии , в конце XI века учителя и школы были в каждом крупном городе Франции. Так, беглый ирландский «раб и неуч» по прозвищу Патрик, единственным достоинством которого было глубочайшая вера в Воскресшего Господа, заложил основу многих идеалов и ценностей, которыми гордится сегодня европейская цивилизация и высшая школа. Удивительно, но после публикации новости о включении святого Патрика в месяцеслов Русской церкви, мне попадались в прессе какие-то насмешки в адрес Синода. Как оказалось, смеющиеся ничего толком и не знали, кроме пивных анекдотов, об этом удивительном, глубоком и важном для европейской культуры святом. Поэтому завершить хочу эпилогом из Бернара Шартрского (XII в.): «Мы все подобны карликам, которые уселись на плечах великих гигантов; конечно, мы видим больше и дальше, чем они, но не потому, что обладаем лучшим зрением, или потому, что мы выше их, а лишь потому, что они нас подняли, собственным величием увеличив наш рост» . Ryan, p. 382. Thomas Cahill . How The Irish Saved Civilization: The Untold Story of Ireland " s Heroic Role from the Fall of Rome to the Rise of Medieval Europe. Unabridged, 1996. М.Л. Каролингское возрождение (VIII-IX вв.)//Памятники средневековой латинской литературы IV-IX веков. Москва: Наука, 1970. С. 223-242. См. Jean-Michel di Falco et Frédéric Beigbeder. Je crois – Moi non plus: Dialogue entre un évêque et un mécréant. Calmann-Lévy. 2004. p. 30. Трактат впервые был издан Шарлем Уолкенаером ( Charles-Athanase Walckenaër) в Париже в 1807 году, претерпев сразу же второе переиздание в 1814-м. снабженное комментариями Антуана Летронне ( Antoine Jean Letronne). |
| 10. Почему в Церкви нет единой позиции по каждому из общественно важных вопросов? — Важные вопросы в обществе возникают постоянно, сменяют друг друга, теряют свою важность или обретают новые смыслы сообразно жизни и потребностям этого общества. Но большинство из них целиком относятся к этой, земной жизни. Христос же ясно сказал — Царство Моё не от мира сего (Ин 18:36). И задача Церкви — готовить человека к вхождению в это Царство. Поэтому Церковь озвучивает свою позицию лишь по тем общественно-важным вопросам современности, которые могут повлиять на участь человека в Вечности. Скоро ли наука объяснит мир и религия станет ненужной? Стоит ли ждать, что ученые в конце концов смогут раскрыть все загадки нашего мира? И правда ли, что их открытия не оставят места религии? В чем верующие и ученые на самом деле не сходятся, а какие споры о науке и религии возникают просто от того, что люди плохо понимают, о чем говорят? Об этом мы беседуем с доктором философских наук, ординарным профессором Высшей школы экономики Александром Доброхотовым. Мифы и правда о противостоянии рационального и иррационального «Конфликтных зон между наукой и религией не может быть вообще» — Сегодня все чаще можно слышать мнение, что чрезвычайно быстрое развитие современной науки вскоре не оставит камня на камне от религиозной картины мира. Действительно ли наука входит в столь острый конфликт с религией? — Да, входит. Но только в головах у тех, кто не знает или игнорирует границу между научным и религиозным методами познания мира. А вот если мы попробуем разобраться в вопросе, то поймем, что конфликта нет — просто потому, что для него нет реальной почвы. И понимание этого в европейской цивилизации появилось задолго до нынешних времен. Обсуждение того, что может и чего не может охватить научное познание, возникло очень давно — еще в Средние века, а если точнее — в XII веке. И уже тогда, как мне кажется, этот вопрос решили достаточно разумно. Один из знаменитых мыслителей Шартрской школы Гильберт Порретанский утверждал, что философия (то есть для Средневековья — и наука тоже) от теологии отличается как методом, так и предметом познания, а потому противоречие между ними невозможно. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВИЛЬГЕЛЬМ ИЗ КОНША [Гильом Конхезий; лат. Guillelmus de Conchis, Guilelmus Conchesius; франц. Guillaume de Conches] (ок. 1080, Конш близ Эврё, Нормандия - ок. 1154), франц. богослов, философ, грамматист, представитель шартрской школы . Обучался «свободным искусствам» (см. Artes liberales ) в Шартре у канцлера школы Бернарда Шартрского и, возможно, в Париже, став к 1120 или к 1125 г. магистром. Вероятно, преподавал в Шартре, затем в собственной школе в Париже, где в 1138-1140/41 гг. его учеником был Иоанн Солсберийский . Богословские взгляды В. из К. подверглись жесткой критике со стороны Бернарда Клервоского , требовавшего его публичного осуждения, Вильгельма из Сен-Тьерри , а также (уже после смерти В. из К.) Вальтера Сен-Викторского. В. из К. признал часть обвинений, но был вынужден прервать преподавание в Париже и вернуться в Нормандию, где стал наставником сыновей графа Анжуйского Готфрида V Плантагенета, в т. ч. буд. кор. Англии Генриха II. Точные время и место кончины В. из К. неизвестны. К его основным сочинениям относятся: 1) систематический труд «De philosophia mundi» (О философии мира; др. названия: «Magna de naturis philosophia» (Великая философия природы), «Philosophicarum et astronomicarum institutionum libri tres» (Три книги философских и астрономических наставлений), «Περ διδαξων sive Elementorum philosophiae libri quattuor» (Четыре книги об обучении или о началах философии), 1120-1130), авторство этого сочинения ранее ошибочно приписывалось Вильгельму из Хиршау (изд.: Basileae, 1531), св. Беде Достопочтенному (PL. 90. Col. 1127-1182) и Гонорию Августодунскому (PL. 172. Col. 39-102). Сочинение имеет энциклопедический характер, выражающийся в постановке тем: Бог, ангелы, Мировая душа и человеческие души; сотворение человека; сущность и разделение философии; космология, астрономия; метеорологические явления; география; 2) «Dragmaticon philosophiae» (Драгматик философии, или Сноп философских колосьев; известное также, как «Dialogus de substantiis physicis» (Диалог о физических субстанциях), 1145-1150), популярный трактат, написанный в форме диалога с гр. Готфридом V, является продолжением предыдущего, переработанным вслед. критики воззрений В. из К. Вильгельмом из Сен-Тьерри. |
| Сочинения Н. свидетельствуют, что он внимательно изучил считавшиеся в его время наиболее важными экзегетические и богословские трактаты отцов Церкви и ориентировался в интерпретациях и мнениях средневек. теологов. Весьма вероятно, что Н. посещал богословские лекции в школе при кафедральном соборе Парижа, к-рые с 1169 г. читал Петр из Пуатье ( 1205), единомышленник и, возможно, ученик Петра Ломбардского, строивший свои лекции на основе «Сентенций» последнего. Содержание собственной богословской суммы Н., соч. «Свод умозрений», написанного в нач. XIII в., свидетельствует, что ему был известен текст «Сентенций», в то время еще не имевший значительной популярности, поэтому наиболее обоснованным является предположение, что он изучал «Сентенции» в Париже. В Париже Н. мог познакомиться также с нек-рыми сочинениями и идеями представителей Шартрской школы , гл. обр. Теодорика Шартрского; об этом свидетельствуют как прослеживающаяся в космологических воззрениях Н. зависимость от платонической космологии Шартрской школы, так и неск. упоминаний в сочинениях Н. о Теодорике и его взглядах. Н. отмечает, что он также «слушал» (audivi) в Париже «каноны» (т. е. лекции по церковному праву), «Гиппократа и Галена» (т. е. лекции по медицине) и «светское право» ( Alex. Nequam. Laus sapient. X 336-338). Занятие Н. одновременно разными науками в течение относительно недолгого временного промежутка выглядит нереалистично, однако для кон. XII в. такая ситуация была нормальной, поскольку первые документы Парижского ун-та, регламентировавшие организацию и продолжительность обучения, были приняты только в нач. XIII в. Едва ли в случае медицины и права речь идет о длительных полных курсах; скорее Н. посещал интересовавшие его лекции наиболее авторитетных учителей. При этом знание им по меньшей мере неких основ медицины очевидно из его сочинений, а о его осведомленности в каноническом праве свидетельствует то, что впосл. он успешно исполнял судебно-канонические поручения (см.: Hunt R. W. 1984. P. 5-7). |
| 70 Этот – церковь (рус., лат.) – «Этот вопрос был поставлен в учении Иоакима Флорийского, выступившего против суждений Петра Ломбардского в его «Сентенциях»: Поскольку некая общая природа есть Отец и Сын и Дух Святой, постольку она не порождает, но также не рождается и не происходит. Откуда притязание, что она все же не Троичность, но четверичность, причисленная к Богу, если очевидны три Ипостаси и та общая сущность как четвертая (?). Обвиняя Петра Ломбардского в четверении троичности, сам Иоахим Флорийский впал в тритеизм, рассматривая единство ипостаси как псевдообщее или подобное) как многие люди составляют один народ или многие верующие одну церковь ». Иоахим Флорийский (ок. 1132–1202) – основные работы: «Согласование Ветхого и Нового Завета» и «Пособие к Апокалипсису». Большой интерес представляет его концепция трех «мировых состояний» всеобщей истории – эра Отца (Ветхий Завет), Сына (Новый Завет) и Святого Духа (по Иоахиму, должна начаться с 1260 г.), когда церковь Петра, ориентированная на власть и стяжание благ мирских, должна смениться церковью Иоанна, основанной на духе свободы, любви и мира. Историософская концепция Иоахима Флорийского оказала большое влияние на философию истории Вл. Соловьева и представителей «нового религиозного сознания» начала XX в. (Бердяев, Мережковский и др.). Пётр Ломбардский (ок. 1100–1160) – средневековый богослов, представитель схоластического направления. Основная работа – «Четыре книги сентенций». 71 Жильбер Норретанский (ок. 1076–1154) – средневековый богослов и философ, представитель шартрской школы (после смерти Бернара Шартрского – канцлер Школы (1126–1137), с 1142 – епископ Пуатье. Основные работы – «Книга о шести началах» и комментарии к Боэцию. 73 Divinitas sit Deus et Deus divinitas (лат.) – «божественность как Бог и Божья божественность»·. 74 γεννηθεντα εκ Πατρος, μονογεν, τουτεσιν εκ της ουσα του Πατρος (греч.) – «Происходит Бог как Отец, един по происхождению, единый как сущность Отчая». 75 Omnia in divinis sunt unum, ubi non obviat relationis oppositio (лат.) – все в Божественном суть единое, но не ипостасные отношения. |
| законодательным сводом католической Церкви, действенную силу имели лишь входившие в его состав отдельные каноны и др. церковно-правовые акты. Как и др. сборники К. п., он носил частный характер, был составлен частным лицом по личной инициативе. Однако использование Декрета Грациана в качестве пособия для изучения К. п. обусловило его широкое распространение в кон. XII в. по всей Зап. Европе (рукописи с ним попали даже в Скандинавию). Др. своды К. п., прежде всего Декрет Бурхарда и «Панормия» Иво Шартрского, постепенно выходят из употребления (списки этих сводов, датируемые XIII-XIV вв., немногочисленны). Списков Декрета Грациана сохранилось ок. 600, их основная часть была создана в XII-XIV вв. Фактическое признание Папского престола Декрет Грациана получил в 70-80-х гг. XII в. благодаря ссылкам на него в декреталиях Римского папы Александра III . Основное содержание Декрета Грациана составляют нормы церковного гражданского, уголовного и процессуального права, относящиеся в основном к сфере церковного суда (forum externum), часть из них представляет собой тексты рим. права. Хотя в Декрете некоторые каноны касаются вопросов богослужения и таинств, они рассматриваются не с т. зр. богословского содержания, а как факторы, определяющие жизнь церковного сообщества. Вопросы вероучения и богословские проблемы излагались в появившихся ок. 1155 г. «Четырех книгах сентенций» (Sententiarum Libri Quattor) Петра Ломбардского, который обобщил оформившиеся в XII в. католич. учения о таинствах (пресуществлении, причащении, покаянии), о Страшном Суде, чистилище, доктрину искупления Ансельма Кентерберийского. Утверждение «Сентенций» и Декрета Грациана в качестве основных пособий в преподавании теологии и К. п., а также географически разные центры этого преподавания (богословские школы - в Париже, школы права - в Болонье) способствовали их оформлению в качестве 2 самостоятельных дисциплин. После III Латеранского Собора (1179) получили большее распространение систематизированные своды, в которых тексты декреталий и других постановлений были отредактированы и расположены по титулам по тематическому принципу,- созданное в Англии «Приложение к [канонам III] Латеранского Собора» (Appendix Concilii Lateranensis), «Бамбергское собрание» (Collectio Bambergensis), составленное в Туре и известное во Франции, в Италии и Англии, «Франкфуртское собрание» (Collectio Francofurtana), имевшее хождение во Франции и в Англии, и др. |
| Для познания Бога, по мнению Тьерри, весьма важно знание математики. Правда, математику он понимал не как науку об исчислениях, а, скорее, в пифагорейском смысле, как учение о числах. Такое пифагорейское понимание привело к тому, что Тьерри трактовал Бога-отца как единство, единое, называя Его «праединством», «основой числа». В Боге-Сыне появляется двоица, и поэтому Он есть, по мнению Тьерри, равенство, а Бог-Дух согласовывает единство и равенство. Другой учёный Шартрской школы Бернард Сильвестр (ум. 1167 г.) написал работу «О всеобщности мира, или Большой и малый мир». Находясь под влиянием платоновского «Тимея», он написал её в форме диалога, в котором ведётся беседа между Провидением и Природой. В соответствии с учением Платона он указывает, что материя существует вечно и в качестве злого начала противопоставляется доброму Богу. В диалоге у Бернарда Природа жалуется Божественному Провидению на хаотичность первоматерии и молит его упорядочить мир и привнести в этот мир красоту. Провидение соглашается и выделяет в недрах материи четыре элемента. Далее Провидение, обращаясь к Природе, прославляет порядок, привнесённый им в мир, и обещает создать человека – венец всего творения. Бернар Сильвестр развивал и неоплатонические идеи, указывая, что Логос – это вторая ипостась Троицы, Логос, Который эманирует из Бога. В Логосе возникают идеи, являющиеся формами вещей. Из Логоса эманирует мировая душа, которая преобразует хаотическую материю, существующую независимо от Бога, в гармонический космос. Интерес к «Тимею» был свойственен также и Гильому из Конша. Его перу принадлежат комментарии на «Тимея» Платона и «Утешение философией» Боэция, а также собственные работы – «Нравственные учения философов», «Философский драгматикон» и «Философия мира», в которой он развил неоплатонический пантеизм и эпикурейский атомизм. Гильом христианизирует Платона, и платоновский мир идей, по образцу которого демиург творит мир, становится у него Божественной мудростью, а собственной причиной творения является благость Бога. |
|
|
