| Пятая книга посвящена учению о последней судьбе мира и о будущей жизни: в ней с особенною обстоятельностью доказывается воскресение тела, и излагается учение о явлении антихриста, будущем суде и т. п. Здесь же Ириней высказывает свои мнения о тысячелетнем Царстве Христа. Вообще Ириней сообщает в этом своем сочинении весьма важные сведения для изучения гностических философско-религиозных систем. Стоя по времени в первом ряду после апостолов, через учителя своего Поликарпа смирнского близко примыкая ко времени и духу Иоанна Богослова, по рождению и образованию принадлежа востоку, a по месту деятельности своей западу и служа посредствующим звеном между восточною и западною церковью, св. Ириней занимает первостепенное место в ряду богословов и отцов церкви. Он, опровергая ложные мнения еретиков, вместе с тем положил первые камни для систематического изложения христианского учения и выразил в полноте и единстве основные начала вселенского православия не только для своего века, но и для последующих времен. В его сочинении искали свидетельств истины позднейшие отцы и учители церкви: свв. Ипполит, Епифаний, Василий Великий , Кирилл Иерусалимский , Ефрем Сирин , Августин и Феодорит. К его авторитету в новейшее время обращались римско-католические и протестантские богословы для решения вероисповедных споров, для уяснения вопросов о каноне свящ. книг, по истории обрядов и догматов церкви (Четьи-Минеи. Учение об отц. церк. Филарета, арх. черн. т. 1 §48. Прибавл. к твор. св. отц. 1848 год. ч. 1 стр. 385–413; Прав-Обозр. 1868 . ч. 2). Св. Каллиника, патриарха Цареградского Св. Каллиник до постановления своего в патриаршество был священником и сосудохранителем при церкви Влахернской Богоматери. Когда же скончался патриарх Павел, то св. Каллиник был возведен на его место; это было в царствование императора Иустиниана II (685–711), человека жестокого и злонравного. Ревностный пастырь почти с самого же начала своего правления церковью стал во враждебные отношения к императору. Император задумал построить для себя великолепный дворец; недалеко от места постройки находилась церковь Богоматери, называемая митрополичья; по плану постройки дворца эту церковь нужно было разрушить. |
| Древнейший известный чин службы празднику содержится в грузинском переводе иерусалимского Лекционария V-VII веков (издан протоиереем К. Кекелидзе и М. Тархнишвили). Он совершался в базилике Успения в Гефсимании и включал в себя: тропарь 6 гласа «Егда преставилася еси…»; прокимен, глас 3 «Величит душа моя Господа»; чтения (Притч. 31, 30–32; Иез. 44, 1–4; Гал. 3, 24–29); аллилуарий «Слыши, дщи, и виждь»; то же, что и сейчас, Евангельское чтение (Лк. 1, 39–50, 56). Типикон (устав) Великой церкви (т.е. храма св. Софии Константинопольской; издан А. А. Дмитриевским и Х. Матеосом) IX-XI веков содержит подробное описание устава службы празднику Успения. Празднование начинается рано утром процессией от мартирия святой Евфимии во Влахернский храм, где затем совершается Божественная литургия. На вечерне положены три паримии (ветхозаветных чтения), как на Рождество Богородицы (те же, что и ныне), тропарь 1 гласа «В рождестве девство сохранила еси» (этот тропарь доныне поется в Православной Церкви на праздник Успения), ектения просительная, чтение и паннихис (особая служба вечером накануне праздников). На Литургии — те же, что и ныне, прокимен, Апостол и Евангелие. Рассмотренный Устав Великой церкви назначает для празднования лишь один день. Древнейший же монастырский послеиконоборческий устав — Студийский Ипотипосис IX века — полагает также попразднство для праздника Успения (наряду с Преображением, Воздвижением, Рождеством Богородицы, Рождеством Христовым, Богоявлением и Сретением). Типикон Константинопольского Евергетидского монастыря (XII века, отражает практику XI века) имеет уже предпразднство и нынешней продолжительности попразднство (до 23 августа), но они отличаются меньшей торжественностью по сравнению с сегодняшней практикой. Разница с нынешним монашеской паннихис; количества и распорядка кафизм; способа пения канона; состава Литургии оглашенных до Евангелия. Согласно Студийско-Алексиевскому Типикону, принятому в Русской Церкви до конца XIV века, отдание праздника совершается 18 августа, т.е. на третий день. |
| В его творении, как в световом поле, отражена сама душа верующего народа. У этой иконы в молитвенном безмолвии слышится биение живого сердца Грузинской Церкви. Сабинин не только иконописец, но и действительно выдающийся агиограф и историк. Он собрал жития святых Грузии в обширный сборник, который издал на грузинском и русском языках. Каждое житие завершено составленной им молитвой. Древние иконы и фрески он не просто изучал как художник, но молитвенно созерцал и мистически переживал, поэтому его икона отличается непревзойденной внутренней композиционной гармонией, исторической правдивостью и высокой духовностью. Православная икона – это откровение Божие, это реальное присутствие святых на земле. Это проявление духовного мира в визуальном плане, это поле Божественных сил и энергий, это явление Церкви Небесной в Церкви Земной, это мистическое окно в небо, откуда льется на землю незримый свет. Поэтому икона «Слава Грузинской Католикосской Церкви» – не столько достижение самого Сабинина, сколько дар Божий всей Грузинской Церкви. Мистические творцы иконы – преподобные и мученики, изображенные на ней. Грузинская летопись «Картлис Цховреба», собор Светицховели и икона «Слава Грузинской Католикосской Церкви» – явления, не сопоставимые по своим измерениям и значению. Однако есть нечто общее между ними. Они воплотили в себе историю Грузинской Церкви: одна – на пергаменте, другой – в камне, третья – в красках. В верхней части иконы изображен Иисус Христос, как на иконе Вознесения – с простертыми для благословения руками. От Христа исходят лучи света, озаряя две сферы – небо и землю, делая их взаимопроникновенными, объединяя в единую Церковь Божественного Логоса, Который открывается как жизнь и свет. По правую сторону от Христа изображена Богоматерь, в руках Ее омофор – длинный узкий платок, который носили иудейские девушки. Божия Матерь простирает светящийся омофор над Грузинской Церковью так же, как распростерла Она его над людьми, молившимися во Влахернском храме, когда Константинополь был осажден врагами, как будто сжат щупальцами огромного спрута. |
| Но приводя эти соображения, мы отнюдь не придаем им решающего значения, и очень может быть, что в действительности Озерянская икона была вывезена из-за Днепра и именно священником о. Феодором. Мы только хотели разобрать основания, которыми подтвердил свою гипотезу преосвященный Филарет. По закрытии Озерянской пустыни в 1787 г., Озерянская икона Божией Матери была перенесена сначала в Куряжский монастырь, а, по упразднении его в 1788 г., - в Харьковский Покровский, где оставалась до 1797 г., когда, по восстановлении Куряжской обители, была снова возвращена туда. Высочайший указ о перенесении иконы на зимнее время из Куряжа в Покровский монастырь состоялся только в 1843 году». Икона действительно писана на холсте, прикрепленном к доске. Письмо, как справедливо замечает Преосвященный Филарет, кисти древнего малороссийского художника, в том смысле, конечно, что икона местного южно-русского происхождения; исполнение ее довольно посредственное и она писана, по всей вероятности, простым мастером, копировавшим хороший образец; контуры фигуры грубые, краска, обычная в памятниках южно-русских для XVII-XVIII в. - красная, голубая. Икона дошла до нашего времени в плохой сохранности, но все же ясно очерчивается лик Богоматери, Младенца, их положение, цвет их одежды. Богородица изображена повернувшей лицо в сторону Младенца, на ней красный хитон и голубой мафорий, на голове корона, правая рука её в позе моления, а левой она поддерживает Младенца Христа, сидящего у нее как бы на коленях у левой руки. Младенец одет в красную рубашку-хитон, на голове у него такая же корона как у Богородицы, в левой руке он держит небольшое Евангелие, а правой благословляет. Нимбы у обоих желтые. Начиная от плеч, кругом нимбов Богородицы и Христа, на фоне иконы шли звезды, видные и теперь. Вверху иконы, справа и слева облака. Размеры иконы: высота 40 см., ширина 34 см. Озерянская Божия Матерь - один из многочисленных переводов типа Одигитрии Божией Матери, известного и в афонской иконописи и в русской, в таких иконах например как Влахернской (в Успенском Московском Соборе), Смоленской Божией Матери, Тихвинской, Святогорской, Колочской, Межецкой, Федотьевской, Казанской, Грузинской и др. |
| Точка зрения Филофея вовсе не была только русской точкой зрения. Первосвятитель греческой церкви, константинопольский патриарх, утверждая венчание на царство Грозного, называет его в грамоте «надеждою и упованием всех родов христианских, которых он избавит от варварской тяготы и горькой работы». В конце XVI в. патриарх Иеремия говорил царю Феодору: «Вся благочестивыя в твое царствие воедино собрашася; и ты един под небесем христианский царь именуешися во вселенней во всех христианех. Этими утверждениями устанавливалось только одно: что святая Русь преп. Сергия наследовала святой град Софии, но этим нисколько не канонизировалась и не причислялась к лику святых вся московская Русь в целом. Та же русская повесть, почитая, как было уже указано, Магомета II справедливым и правосудным властителем, не затрудняется привести слова некоего латинянина о русской земле: «велика милость Божия в земле их, но если бы к той вере христианской да правда турецкая была, с ними бы ангелы беседовали». Град Софии – Церковь , а православная Русь была призвана к трудной работе Господней – для видимой Церкви: это было ясно одинаково религиозному сознанию русскому, греческому, южно-славянскому и даже грузинскому. Не менее ясно было и то, что работа эта может быть совершена во благо лишь в чистоте и правоте, «с великим опасением», как учил старец Филофей. Это глубокое сознание христианских задач православной Руси подвело религиозную православную мысль Греции, Руси и всего православного Востока к апокалипсическим вопрошаниям; работая для Софии, в Софии и во имя Софии невидимой, не освободит ли Русь и ту видимую Софию, которая, как душа в сетях греха, находилась в плену у лжеверия? Творя работу Господню и «православно величая» – по церковному песнопению – Господа, не дойдет ли Русь в своем пути и до стен Влахернских? Религиозное сознание всего христианского Востока отвечало утвердительно на эти вопросы, предрешая их силою надежды и веры. Участник обороны Царьграда Георгий Франтца (Φραντζς), в своей «Хронике», описав ужасы падения Царьграда и оплакав его, вспоминает о древнем пророчестве Льва Мудрого : пусть завоеван Царьград – «но впоследствии русый народ (τ Εανϑν γνος) изгонит весь род Измаила согласно с предречениями людскими и божественными». |
| В 2007 г. был записан диск «Слава в вышних Богу», куда вошли созданные И. муз. композиции церковных произведений: Трисвятое, «Ис полла эти, деспота», «Отче наш», ектения при рукоположении, «Милость мира», «Покаяния отверзи ми двери», «Свят Господь Бог наш», заупокойная ектения, «Прииди ко мне, Господи», исполняемый на акафисте гимн св. Нине «Радуйся, прекрасная» и песня на стихи груз. поэта Важа Пшавелы «Эрекле перед боем». Песнопения на музыку И. часто исполняются на церковных и народных праздниках. В 2007 г. в Тбилиси был издан альбом с воспроизведением икон, написанных И.: «Троица», «С нами Бог», «Ветхий денми», «Грузия под покровом Всевышнего», Иверской и Влахернской икон Божией Матери, образов архангелов Михаила и Гавриила, прор. Давида, св. царей Соломона II и Вахтанга Горгасали, св. царицы Тамары и др. Иконы работы Католикоса-Патриарха можно увидеть в Самеба, в Тбилисском Сиони, в ц. Пресв. Богородицы в монастыре Манглиси , в кафедральном соборе св. царя Вахтанга Горгасали в Рустави, в Грузинской Патриархии. Его кисти принадлежит фреска с изображением св. царицы Тамары в ц. Пресв. Богородицы в Дидубе (Тбилиси); в соавторстве с ним разработана иконография Спасителя для росписи в куполе Самеба. Католикосу-Патриарху принадлежат также живописные и скульптурные портреты известных груз. мирян. Награды и звания И. является почетным членом МДА (с 1978); почетным доктором богословия Нью-Йоркской ДА (с 1991); действительным членом Международной академии информатизации при ООН и почетным членом Критской ДА (с 1997); почетным доктором богословия Свято-Тихоновской ДС Православной Церкви в Америке (с 1998); почетным доктором богословских наук Тбилисского государственного ун-та (с 2003); почетным членом АН Грузии (с 2005). Имеет много церковных наград и светских знаков отличия, среди которых - ордена св. равноап. Нины и вмч. Георгия (ГПЦ) «за усердное служение Церкви Христовой» (1972 и 1977); орден св. Иоанна Рильского 1-й степени (БПЦ; 10 мая 1977); орден Дружбы народов «за большую патриотическую деятельность в защиту мира и в связи с 50-летием»; орден св. |
| Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня. 14 сент. (Предпр. 13, отд. 21 сент.) Поклонение Честному и Животворящему Кресту Господню. В среду 3 седмицы великого поста. Происхождение честных древ Честного и Животворящего Креста Господня. 1 авг. Перенесение из Мальты в Гатчину Креста из части древа Животворящего Креста Господня. 12 окт. Знамение Креста, явльшегося на небеси в Иерусалиме в 351 году. 10 мая. Перенесение Нерукотворного Образа из Едеса в Царьград в 944 году. 16 авг. Перенесение честной ризы Господней из Нереиды в Москву в 1625 году. 10 июля. Обновление храма Воскресения Христова в Иерусалиме в 335 году. 13 сент. Празднество Всемилостивому Спасу Христу, Богу нашему, и Пресвятой Богородице Марии, Матери Его. 1 авг. 2. Праздники Пресвятой Богородицы Зачатие Пресвятой Богородицы. 9 дек. Рождество. 8 сент. (Предпр. 7, отд. 12 сент.) Вход во храм. 21 ноября. (Предпр. 20. отд. 25 ноября.) Благовещение. 25 марта. (Предпр. 21, отд. 26 марта.) Успение. 15 авг. (Предпр. 11, отд. 23 авг.) Собор. 26 дек. Покров. 1 окт. Положение ризы во Влахернском храме. 2 июля. Положение пояса. 31 авг. Собор в Амастрии. 17 авг. Собор в Миасинской обители. 1 сент. Воспоминание Знамения, бывшего от иконы Пресв. Богородицы: 1) в Новгороде (1170). 27 ноября. 2) в Устюге (в конце 13 века). 8 июля. 3) в Черсках (1420). 16 июля. Празднование на память перенесения из Мальты в Гатчину чудотворной иконы Божией Матери, писанной св. Евангелистом Лукой. 12 окт. Празднества ради икон Божией Матери: Ахтырской. 2 июля. Боголюбской. 18 июня. Владимирской, на память: 1) Перенесения ее в 1395 году из Владимира в Москву. 26 авг. 2) Избавления ради ее Москвы от Ахмата, ордынского царя, уст. в 1480 году. 23 июня. 3) Поновления ее в 1514 году. 21 мая. Всех скорбящих радости. 21 окт. Гребневской. 28 июля. Грузинской. 22 авг. Донской. 19 авг. Иверской. 12 Февраля и во вторник светлой недели. Иерусалимской. 12 окт. Казанской, на память: 1) Ее явления в 1579 году. 8 июля. 2) Избавления ради ее Москвы от Литвы в 1612 году. 22 окт. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЛАВРЕНТИЙ (В схиме Левкий; † 11.11.1672, Казань), архиеп. Тверской и Кашинский (1654-1657), митр. Казанский и Свияжский (1657-1672). Согласно распространенному в лит-ре 2-й пол. XIX - нач. XX в. мнению, Л. был пострижеником Вяжищского во имя свт. Николая Чудотворца монастыря под Вел. Новгородом, куда впосл. сделал ряд вкладов и где, возможно, произошло его знакомство с Новгородским митр. Никоном (впосл. патриарх Московский). По мнению Е. В. Липакова, опирающегося на историю прославления Раифского списка Грузинской иконы Божией Матери, Л. был выходцем из братии Варлаамиева Важского во имя ап. Иоанна Богослова мужского монастыря в устье Сев. Двины около с. Холмогоры; 1-й биограф Казанских архиереев архим. Платон (Любарский) ошибочно указал вместо Важского (закрытого после секуляризации 1764 г.) более известный Вяжищский мон-рь. В начале 50-х гг. XVII в. Л. упоминается в качестве патриаршего ризничего. Весной 1654 г. он участвовал в перенесении мощей св. прав. Иакова Боровичского в Валдайский Святоозерский в честь Иверской иконы Божией Матери мужской монастырь . После оставления Тверской кафедры архиеп. Ионой «за старость» (Дело. 1897. 43. С. 242) 16 апр. 1654 г. Л. был поставлен в архиепископа Тверского и Кашинского, хиротонию возглавил патриарх Никон. В сент. 1654 г. Тверской у. достигло моровое поветрие, свирепствовавшее в центральных районах страны. Л. учредил крестный ход с мощами св. блгв. кн. Михаила Ярославича Тверского († 1318), которые были затем переложены в новую раку. Впосл. крестный ход стал традицией в память об окончании эпидемии. В Твери Л. пребывал недолго. Вскоре он был назначен сопровождать образ Влахернской Божией Матери в Польском походе рус. армии. Первое упоминание Л. в царской ставке зафиксировано в дворцовых разрядах 8 апр. 1655 г. Являясь первым духовным лицом в походе, Л. взял на себя заботы об устроении вновь созданной Смоленской епархии. В дек. 1656 г. Л. вместе с патриархом Никоном, Новгородским митр. Макарием III и Крутицким митр. Питиримом вновь посетил Иверский мон-рь. 16 дек. 1656 г. Л. участвовал в освящении Успенского собора, где была установлена икона Иверской Божией Матери. В дальнейшем он поддерживал связи с Иверским мон-рем, заботился о расширении его братии (напр., 26 февр. 1667 обратился к архим. Иверского мон-ря Филофею и наместнику Паисию с просьбой принять в обитель бывшего полоцкого архим. Афиногена). |
| Историческая справка Успение Богоматери. Икона. XVI в., Новгород. Государственный Русский музей, Санкт-Петербург Успение Пресвятой Богородицы является одним из главных Богородичных праздников Церкви. Некоторые данные указывают на связь этого праздника с древнейших Богородичным празднованием — «Собором Пресвятой Богородицы», который доныне совершается на следующий день после Рождества Христова. Так, в коптском календаре VII в. 16 января, т. е. через вскоре после отдания Богоявления, празднуется «рождение Госпожи Марии», а в календаре IX в. в то же число — «смерть и воскресение Богородицы» (в памятниках коптской и абиссинской Церквей XIV–XV вв., сохранявших вследствие своей изолированности древнюю литургическую практику, 16 января положено воспоминание Успения, а 16 августа — Вознесения Богоматери на небо). В греческих Церквах достоверные свидетельства об этом празднике известны с VI в., когда, по свидетельству поздневизантийского историка Никифора Каллиста (XIV в.), император Маврикий (592–602 гг.) повелел праздновать Успение 15 августа (для западной Церкви мы имеем свидетельство не VI-ro, а V в. — сакраментарий папы Геласия I). Тем не менее можно говорить и о более раннем существовании праздника Успения, например, в Константинополе, где уже в IV в. существовало множество храмов, посвященных Богородице. Один из них — Влахернский, построенный императрицей Пульхерией. Здесь ею были положены погребальные пелены (риза) Богоматери. Архиеп. Сергий (Спасский) в своем «Полном месяцеслове Востока» указывает на то, что согласно свидетельству Стишного пролога (древнего месяцеслова в стихах) Успение праздновалось во Влахернах 15 августа и что свидетельство Никифора следует понимать в особом ключе: Маврикий сделал праздник только более торжественным. Начиная с VIII в. мы имеем многочисленные свидетельства о празднике, которые позволяют проследить его историю вплоть до настоящего времени. Древнейший известный чин службы празднику содержится в грузинском переводе иерусалимского Лекционария V-VII в. (издан прот. К. Кекелидзе и М. Тархнишвили). Он совершался в базилике Успения в Гефсимании и включал в себя: тропарь на 6 гл. «Егда преставилася еси…»; прокимен гл. 3 «Величит душа моя Господа»; чтения (Притч 31. 30–32, Иез 44, 1–4, Гал 3. 24–29); аллилуарий «Слыши Дщи и виждь»; то же, что и сейчас, Евангельское чтение (Лк 1.39–50, 56). |
| 193 Гр. И. И. Толстой. Византийские монеты, вып. I, 1912, табл. 5, 32–3 и др.; – вып. II, табл. 8, 15, 16, на монетах Льва и пр. 196 См. в перечне изображений этой церкви 7. Grüneisen, W. Sainte Marie Antique, fig. 98, pl. XXXVI. 197 Bulletin de l " archéologie chrétienne de J. B. de Rossi, publ. par Martigny, 1872, III, 1, p. 43. Изображение Богоматери на круглой крышке издано в атласе Гаруччи, том VI, табл. 436,5, но рисунок лишен стиля. Другая пиксида украшена на крышке изображением креста, водруженного на холме, из которого вытекают четыре реки, и двух агнцев, а по стенкам вокруг – медальонами с бюстами святых, в стиле скорее V, чем даже VI века. 204 Jean Clédat. Le monastère et la nécropole de Baouît, pl. XCVI et XCVIII; Dict. Cabrol, Baouît, fig. 205 Daremberg et Saglio. Dictionnaire des ant., v. clipeus, fig. 1659–60, 1667. Отсюда, затем, появились и подражательные блюда для украшения царской столовой: у Конст. Порф. De cerim., II, 15: μεσοσοτελλα ργυρ μεγλα νγλυα . 206 H. Omont. Peintures dans un ms. Striaque du VII ou VIII s. В Mon. et mém. Piot. XVII, 1909, pl. VI, 7, р. 93–4. 207 См. рис. 210, образ церкви, по надписи: γα λησα; полная композиция представляет « церковь » среди местных святых; церковь изображена в венце, с евангелием в руке; Recherches à Baouît. Bull. del " Inst. Fr. d " arch. or., V. 1906, pl. VIII. 209 У паломника VI в. Феодосия есть свидетельство, что Сион «был домом св. Марка евангелиста», что, однако, не подтверждается другими паломниками (см. 43-е прим. в изд. Прав. Палест. Общ., 28 вып.). 212 Так именно представлен св. Мина внутри абсиды и среди двух верблюдов, лежащих у решеток иконостасной балюстрады, увенчанной двумя шатровыми верхами, на пластинке Миланского Арх. Музея. Graeven. Elfenbeinwerke Italien. 1900. 215 На серебряной чеканной иконе Божией Матери в Гелатском монастыре (типа Одигитрии Шуйской Смоленской и с грузинской надписью «Влахернская») почти то же положение обеих рук, поддерживающих Младенца. См. Опись пам. древн. в Грузии, 1891, рис. 16, стр. 34; икона XVI в. В церкви 4 Коронованных в Риме от XIV в. имеется фресковое изображение, по-видимому, Божией Матери с Младенцем, как раз с тем же движением руки. |
|
|
