| Различия между иерейским и архиерейским русскими формулярами Литургии в свете исторических данных Теперь можно ответить на вопрос о причинах и времени возникновения того или иного различия между современными русскими архиерейским и иерейским чинами Божественной Литургии. Древнейшими среди них можно признать только лишь 2 84 , 20, 24, 25, отчасти 28 85 . Далее, кажущимися особенностями – то есть, теми моментами, которые некогда были общими и для иерейского, и для архиерейского византийских чинов Литургии, но к настоящему времени остались лишь в архиерейском, являются 86 , 27, 29 87 , 31, 34, 35, 38 (вероятно) 88 , 42, 45 89 , 46 90 , 48. По крайней мере, с X века в византийском чине появляются и 17 (и связанные с ним и 18). Византийские источники XI–XII веков говорят о появлении и 23; XIV–XVI веков – 36, 37. Особенности, старшие XVII века, но известные только по русским источникам, суть 5 91 92 , 6, 7, 25 (другие интересные русские особенности были забыты «благодаря» чину Патриарха Афанасия). внесен в архиерейский чин из иерейского; в иерейский чин, в свою очередь, умовение рук перенесено в начало службы из обрядов accessus ad altare (=31) 93 . Наконец, 14, 28, 32, 39, 40, несомненно, попали в современную русскую практику из чина Патриарха Афанасия 94 , то есть известны только со второй половины XVII века. 95 В то время, как современная русская практика в основном совпадает с практикой конца XVII века, греческая практика за это время несколько видоизменилась; небезынтересно будет сравнить ее с русской. Различия между современными греческим и русским чинами архиерейской Литургии Архиерейская Литургия в современной греческой практике 96 в основном совпадает с русской, однако имеет целый ряд характерных отличий: 1 . За современной греческой архиерейской службой, как правило, функции иподиаконов исполняют диаконы – греки не считают возможным, чтобы иподиаконское служение возлагалось на непоставленных во иподиаконы мирян (что является обычной русской практикой). 2 . Поскольку в практике греческих Церквей утреня почти всегда совершается именно утром, а также из-за того, что согласно принятому в приходской практике Типикону’ Георгия Виолакиса 97 часы, как правило, опускаются и Литургия начинается сразу после утрени, облачение архиерея к Литургии совершается во время заключительной части утрени (см. |
| по этому поводу предисловие к современному греческому Типикону Виолакиса ). Однако уже в следующем (первом правленом) издании Часослова (1653) службы начинаются с полунощницы - в послесловии эта перемена объясняется греческими образцами ( ...начало положено против прежних множицею изданных во псалтырях с возследованием и древних греческих печатных преводов ). Никакой другой текстовой справы в этом издании, осуществленном уже при патриархе Никоне (в первое лето патриаршества) сделано не было. Следующее издание (1654 г.; сохранилось только в РГАДА - БМСТ/СПК 48, 2334) во всем копирует дореформенные Часовники, месяцеслова в нем нет, редакция текста старообрядческая. Из каталога Зерновой ( Зернова, 314 ) можно сделать вывод, что первый полностью правленый Часослов был издан в 1666 г. (в предисловии декларировано, что издание правлено и утверждено Собором (единственный экземпляр этого издания сохранился в РНБ). Эта декларация связана с тем, что издание приурочено к Собору - и только. Анализ содержания показывает, что первым правленым изданием был уже Часослов, изданный около 1655-1656 г. (единственный сохранившийся экземпляр находится в ГИМ: Син. Печ. 205), что совершенно справедливо отмечено Сазоновой (правда, без указания шифра). Этот Часослов (содержит и месяцеслов) представляет из себя по составу и форме практически современный Часослов (отличается лишь старым вариантом печати, также кое-где оставлена старая проклитическая форма вó веки и некоторые другие ). С этого издания и был перепечатан Часослов 1666 г. и все последующие издания этой книги (иногда, правда, книга издавалась без месяцеслова, при этом название оставалось прежним). Тексты Часослова также опубликованы со множеством ошибок (особенно в молитвах). Староверы с удивлением обнаружат несоответствие напечатанного текста с давно привычным и используемым на практике : исследовательнице надо было взять за основу последнюю иосифовскую редакцию (как в Требнике, так и в Часослове), а разницу редакций отметить в подстрочнике. |
| В. с. в современной греческой практике Согласно Типикону протопсалта Георгия Виолакиса, общепринятому в греч. приходской практике, вечерня и литургия В. с. также отделены от паннихис. Утреня и вечерня В. с. могут совершаться как вместе утром, так и раздельно (как в рус. практике). Утром перед службой (утреней или вечерней) вычитываются целиком непорочны (без припевов) и 12 из 15 паремий вечерни В. с. (т. о., на самой вечерне читаются лишь 3). Утреня имеет следующий порядок: обычное начало; тропари двупсалмия; шестопсалмие; мирная ектения, «Бог Господь» с тропарями, после к-рых сразу следует малая ектения и седален (тот, что должен петься по непорочных); Пс 50; канон (на 6), после 9-й песни к-рого поются на 3 статии припевы-похвалы В. с. (без непорочных, вычитанных заранее); «Свят Господь»; хвалитные псалмы и стихиры, во время к-рых совершается лобзание плащаницы; великое славословие и шествие с Евангелием и плащаницей вокруг храма во время Трисвятого; возложение плащаницы на св. престол, тропари В. с. (все 3) и каждение плащаницы; служба чтений; ектении и отпуст. Если и утреня, и вечерня с литургией служатся с утра, сразу после отпуста произносится возглас «Благословенно Царство» и начинается вечерня. Порядок вечерни: Пс 103; мирная ектения; «Господи, воззвах» и стихиры; вход; «Свете тихий»; 3 паремии (1, 4 и 15-я из 15 с песнью вавилонских отроков в последней). «Не рыдай Мене, Мати» Икона. 70-е гг. XVI в. (ГМЗК) «Не рыдай Мене, Мати» Икона. 70-е гг. XVI в. (ГМЗК) Сразу следуют малая ектения и, начиная с «Елицы во Христа», литургия свт. Василия (чтения и херувимская те же, что и в совр. рус. Типиконе; кроме того, в Типиконе описана практика усыпать храм перед Евангелием лавровыми листьями, а тропарь «Видехом свет истинный» заменен ирмосом воскресных блаженн 2-го гласа), для литургии указан воскресный отпуст. Благословение хлебов и чтение Книги Деяния св. апостолов в Типиконе Виолакиса не упомянуты; паннихис В. с. совершается непосредственно перед пасхальной утреней и имеет в целом тот же порядок, что и в старопечатных греч. |
| Однако, уставная отмена «Честнейшую» заставляет предположить, что мегалинарии более древнего происхождения, и они служили праздничной заменой Песни Богородицы. Из слов, содержащихся в богослужебных книгах ( Честнейшую не поем, но поем припевы... ), можно бы, кажется, сделать такой вывод. На самом деле отмена Честнейшую не связана с наличием мегалинариев на 9-ой песни . Песнь Богородицы по современному Уставу отменяется не только тогда, когда есть припевы, заменяющие ее - она, например, не поется в Страстную седмицу, начиная с Лазаревой субботы (песнь Захарии по уставу в эти дни остается). Не поется она в праздник Пятидесятницы, когда припева тоже не положено (он отсутствует в наших современный богослужебных книгах, практически же поется). Но если углубиться в историю, то мы находим множество доказательств тому, что мегалинарии - плод позднейшего литургического творчества, и время их появления - позднее средневековье. В современной греческой Цветной Триоди (Пентикостарии) припевов на Пасху, Вознесение и Пятидесятницу нет (впрочем, практически припевы на Пасху у греков поются и содержатся в современном Типиконе Георгия Виолакиса; в Типиконе Константина протопсалта о них лишь упомянуто ). В греческих старопечатных Типиконах XVI-XVII вв. упоминания об этих мегалинариях тоже нет . Нет этих припевов в древнерусских рукописных и старопечатных Триодях, староверы их не поют и в средневековье на Руси они не пелись. В Греции их стали петь, по-видимому, с конца XVI века. В правленые новообрядческие славянские богослужебные книги они попали из украинских книг . Украинские богослужебные книги появились вследствие литургической реформы (см.: Meyendorff ), и, по-видимому, находились под сильным влиянием новейшей греческой богослужебной практики. Из сказанного ясно видно, что пасхальные мегалинарии в богослужении повсеместно появились очень поздно - лишь в XVII в. Доказательством архаичности пасхальных мегалинариев Василик считает то, что один из припевов ( Ангел вопияше Благодатней ) основан на древнем предании, согласно которому Дева Мария была среди мироносиц, и слышала благовестие Ангела о Воскресении Христовом. Но это предание подробно воспроизведено в Триоди чуть выше - в пасхальном синаксаре Никифора Каллиста (XIV в.), соответственно было «в ходу» у позднейших гимнографов. Нельзя только из простоты конструкции и метрической неурегулированности припевов делать вывод об их архаичности (стр. 240-241). |
| Следует отметить, что в Триоди сохранилось больше архаичных черт, чем в Минеях. Однако и в Минеях (греческих) при отмене Честнейшую мегалинарии отсутствуют (и не поются на практике у греков) в праздники Рождества Богородицы, Воздвижения Креста, Преображения. В древнерусских старопечатных Минеях припевов в эти праздники также нет, староверами они не поются и в средневековье на Руси не пелись, а в славянские новообрядческие книги справщиками были внесены из Львовского Трефолоя , который был одним из источников при справе (опять украинские книги и украинская богослужебная реформа). В праздник Успения Пресвятой Богородицы в современных греческих Минеях припев один, в современных славянских два. В старопечатных славянских Минеях есть устав пения двух припевов, но текста припевов нет, нет его и в старопечатных Типиконах, он есть лишь в певческих книгах, которые по происхождению вторичны по отношению к богослужебным. На Введение во храм Пресвятой Богородицы в старопечатных славянских Минеях припева только два, в современных греческих и славянских больше. На Рождество Христово и Богоявление в старопечатных славянских книгах только два припева, в современных славянских и греческих по пятнадцать (тринадцать). Припевы в праздник Сретения относятся Василиком к V-VI вв. со ссылкой на мнение Пауля Мааса. Стоило бы перепечатать аргументы этого немецкого исследователя, потому что его книга малодоступна в России, не было ее под рукой и у нас. Сретенские мегалинарии есть в современных греческих Минеях и в Типиконе Виолакиса, в Типиконе Константина протопсалта только упомянуто о них. В старопечатных греческих Типиконах упоминания об этих мегалинариях нет . В старопечатном Оке Церковном 1641 г. Сретенские мегалинарии напечатаны отдельно в приложении (вместе с уставными указаниями о том, как их петь). Почему возникла нужда в подобной публикации, ведь в старопечатной Минее наряду имелись эти мегалинарии? Либо они почему-то особо выделялись, либо недавно появились в богослужебных книгах и не во всех Минеях имелись. Проследим историю появления Сретенских мегалинариев в славянских книгах. В Оке церковном 1641 и 1610 гг. в месяцеслове есть упоминание о Сретенских припевах. Но в Типиконе 1633г. - более архаичном и копирующем рукописные славянские Типиконы XVI в. - упоминания о припевах нет. Впрочем, Типиконы XVI в. вообще нигде не упоминают никаких мегалинариев - примечательный факт! Но в рукописных славянских Минеях XVI в. мегалинарии пишутся наряду, правда их меньше, чем сейчас, и редакция перевода, естественно, иная . А вот в рукописных Минеях XV в. мегалинариев уже нет (смотреть, например, Минею-февраль из РГБ, ф. 304. I, 523 (538), л. 37). Они не были изначальной принадлежностью иерусалимских Миней, но появились позже. |
| В 1968 году закончилась подготовка проектов резолютивных документов, в которых были также раскрыты и вопросы о богослужении, поставленные Совещанием 1961 года. Конечно, при рассмотрении этих проектов нужно учитывать, что тезисы, представленные в проектах, были рассчитаны на представление всем Поместным Православным Церквам, поэтому составители постарались дать ответы как можно шире, чтобы удовлетворить представителей всех Поместных Церквей. Так, в двояком смысле можно понимать следующее утверждение проекта: «Православная Церковь никогда не имела единого богослужебного устава, а также единых литургических текстов богослужения. Унификация не свойственна Православию, являющему своё единство в многообразии форм» 596 . Кажется, что это можно понять как указание на то, что составители одобряют разночтения в совершении служб на приходах, от чего так старательно оберегало Церковь священноначалие в лице Патриархов Тихона, Сергия и Алексия I. Но если это прочесть с учётом масштабов Собора, то станет очевидно, что под словом « Церковь » здесь подразумевается Вселенская Церковь и что Уставы каждой Поместной Церкви могли отличаться друг от друга, что, в свою очередь, никогда на протяжении существования Церкви не возбранялось. Это особенно наглядно видно в другом месте документа: «Православная Церковь не похваляет одностороннюю и чрезмерную ревность, считающую обряд неприкосновенным. Святая Церковь допускает многообразие в церковно-богослужебном чине и считает православные восточные и православные западные обряды равночестными» 597 . Что касается выражения о «непохвалении чрезмерной ревности», то эта оговорка сделана, возможно, для признания современного греческого Типикона Виолакиса, который достаточно сильно сокращён по сравнению с Иерусалимским Уставом. Такое же понимание нужно применять и к следующему тезису: «в приходских храмах, где соблюдение правил означенного монастыря является непосильным, в основном пользоваться типиконом Великой Константинопольской Церкви 1851 года, учитывать местные особенности каждой поместной Православной Церкви с тем, чтобы сокращение богослужения не отражалось на его существенных элементах» 598 . |
| 3. C. 536, 690, 734) и Типиконе Виолакиса (Τυπικν τς το Χριστο Μεγλης Εκκλησας. Αθναι. Σ. 334-335, 338-339, 348-350, 395-398). На Благовещение Пресв. Богородицы после 6-й песни канона утрени поются проимий и первый икос А. Богородице; при совпадении субботы А. с Благовещением А. Богородице поется полностью, разделенный на 4 части. Во многих греч. храмах и мон-рях А. Богородице читается на вседневных повечериях. Традиция чтения его на будничном повечерии, сохранившаяся в Греции, была известна уже Симеону , архиеп. Фессалоникийскому (Солунскому) († 1424), к-рый сообщает, что «некоторые каждый вечер в святых обителях поют каноны Богородицы, а весьма многие - каждую пятницу вечером последование Акафиста» (De sacra precatione, 308//PG. 155. Col. 621; Симеон Солунский. Соч. С. 471). Кроме указанных случаев в рус. практике А. Богородице иногда поется на «вечернях с Акафистом», неуставных последованиях, совершаемых в нек-рых храмах еженедельно, исключая период Великого поста. А. Богородице нередко включается в состав келейного правила . На малом повечерии, при совершении келейного правила и на вечерях с А. икосы читаются подряд, последний икос (« ») читается трижды, затем вновь читаются 1-й икос (« ») и проимий (« »), после А. обычно читают молитву А., часто чтение А. Богородице сопровождается чтением молебного канона Божией Матери. В греч. практике при чтении или пении А. начальные строки 1-го икоса повторяют трижды. А. Ю. Никифорова А. Богородице в певческой традиции В визант. церковно-певч. традиции А. распевался мелизматически и нотировался. Самая древняя рукопись, содержащая полностью нотированный А. Богородице, хранится во Флоренции, в Б-ке св. Лаврентия (Ashburn. 64. Fol. 1-44. XIII в.). Она создана в мон-ре Гроттаферрата писцом Симеоном и записана средневизант. нотацией, отражающей богато орнаментированный мелос (прежде всего проимия) с характерной пластичностью мелодических формул и чрезвычайно развитой внутрислоговой распетостью. С XIII в. А. Богородице стал предметом разнообразных муз. |
| Вмч. Димитрий Солунский. Икона. Рубеж XIII и XIV вв. (ГММК) Вмч. Димитрий Солунский. Икона. Рубеж XIII и XIV вв. (ГММК) Вмч. Димитрий Солунский. Икона. Ок. 50-х гг. XIII в. (мон-рь вмц. Екатерины на Синае) Вмч. Димитрий Солунский. Икона. Ок. 50-х гг. XIII в. (мон-рь вмц. Екатерины на Синае) В первопечатном греч. Типиконе (Венеция, 1544) 26 окт. соединяются последования Д. С. и землетрясения, устав соответствует полиелейной службе. На вечерне 3 паремии: 1-я и 2-я - землетрясения, 3-я - Д. С.; назначается лития с пением стихир Д. С.; на стиховне поются стихиры землетрясения; тропари - Д. С. и землетрясения. На утрене - полиелей, степенна (1-й антифон 4-го гласа), прокимен (из Пс 67) и Евангелие Д. С.; каноны - Октоиха, землетрясения и Д. С.; на хвалитех поются стихиры Д. С.; утреня заканчивается по праздничному чину, с пением славословия в кафедральной редакции; в конце утрени совершается помазание молящихся освященным маслом из лампады. На литургии на блаженнах песни 3-я и 6-я из канона Д. С., чтения - как в Студийско-Алексиевском Типиконе, но Евангелие - только землетрясения. В греч. изданиях Минеи вплоть до совр. сохраняется примерно тот же устав службы. Согласно приходскому греч. Типикону протопсалта Константина (К-поль, 1838), служба 26 окт. имеет примерно тот же устав соединения последований Д. С. и землетрясения, что и в старопечатных греч. изданиях, но на литургии указаны праздничные антифоны: в воспоминание о землетрясении (1-й и половина 2-го антифона) и в честь Д. С. (2-я половина 2-го антифона - стихи из Пс 82 и 78, 3-й антифон - из Пс 33, 65 и 31), но особого входного стиха нет. В последующих изданиях этого Типикона праздничные антифоны для этого дня были заменены изобразительными с пением на блаженнах тропарей в память землетрясения и Д. С. Тот же устав, без антифонов на литургии, приводится и в Типиконе Виолакиса (Афины, 1901. Σ. 89-91). Сходный с указаниями первопечатного греч. Типикона устав на 26 окт. содержится в ряде слав. Типиконов XV-XVI вв., но на вечерне обычно не указываются вход (вероятно, он предполагается по умолчанию) и лития. На утрене: прокимен из Пс 63, Евангелие Мф 10. 16-22; каноны предлагается петь согласно одному из 3 возможных вариантов: из Октоиха на 4, «трусу» (т. е. в память землетрясения) на 4, Д. С. на 6; Богородицы на 4, «трусу» на 4, Д. С. на 6; «трусу» на 6, Д. С. на 8 - каждый следующий вариант предполагает возрастание степени праздничности службы (РГБ. Троиц. 239, 1-я пол. XV в.; 240, 3-я четв. XVI в.; 241, сер. XVI в., и др.). |
| авторов. Троичен и богородичен, поющиеся на полиелее на «Слава» и «И ныне», принадлежат пападическому мелосу, часто эти песнопения исполняются со своими кратимами. Используются сочинения тех же мелургов, что и для полиелейных песнопений. На менее продолжительных В. б. вместо троична и богородична могут исполняться 2 последних воскресных тропаря из блаженн 1-го гласа кратким ирмологическим напевом, с небольшими изменениями в словесном тексте (реже вместо этих песнопений поется просто «Аллилуия» «кратко-пространным» напевом). Воскресные тропари по непорочных поются пространным ирмологическим напевом Петра Пелопоннесского, 1-го плагального гласа. Степенные антифоны 4-го гласа исполняются пространным ирмологическим напевом, либо «карейским» распевом по устной традиции, либо в версии Петра Пелопоннесского или др. дидаскалов. Песнопения «Слава... Молитвами апостолов» и «И ныне... Молитвами Богородицы» поются пространным ирмологическим напевом на тот же глас, что и Пс 50. Катавасии либо все поются пространным ирмологическим напевом, либо 1, 3 и 9-я - пространным ирмологическим, а с 4-й по 8-ю - кратким ирмологическим напевом. Стихи «Всякое дыхание» и «Хвалите», как правило, исполняются пространным стихирарическим напевом протопсалта Иакова. Славник на хвалитех поется либо пространным стихирарическим напевом протопсалта Иакова, либо особым распевом Петра Филанфидиса. Богородичен обычно поется так же, как славник, однако «Преблагословенна еси», как правило, поется кратким ирмологическим напевом. Великое славословие исполняется в виде «кратко-пространных» сочинений на разные гласы следующих дидаскалов: протопсалта Иакова, Петра Пелопоннесского, Георгия Сарандаэкклисиота (2-я пол. XIX в.), Феодора Фокейского, протопсалта Петра Византийского (1808), протопсалта Георгия Виолакиса (ок. 1820-1911), Кириазиса Хрисополита (кон. XIX - нач. XX в.), протопсалта Даниила, хартофилакса Хурмузия (1770-1840), протопсалта Григория и Космы Мадитского (нач. XX в.). С кон. XX в. в мон-рях наблюдается тенденция возвращения в обиход нек-рых древних пространных песнопений, вышедших из литургической практики. |
| XIX в. К ним относятся следующие: Lesb. Leim. 232, 1785-1795 гг.; БАН. РАИК. 60, 1799 г. (писец Анастасий Приконесский); 55, посл. десятилетие XVIII в.; Ath. Paul. 33, 1803 г.; БАН. РАИК. 62, сер. 2-го десятилетия XIX в. (в поздневизант. нотации); Ath. Iver. 996, кон. XVIII - нач. XIX в., и др. В нотацию нового метода Д. Петра был переведен первоначально лампадарием Григорием приблизительно между 1816 и 1818 гг. (см.: РАИК. 61, 1818 г.; Ath. Xen. 129, 1825 г.; Ath. Philoth. 124, нач. XIX в.). Благодаря Петру Эфесскому была опубликована часть Д. Петра, содержащая славники Минеи в транскрипции хартофилакса Хурмузия (Βουκουρστι, 1820). Спустя год Д. в переводе в нотацию нового метода, выполненном Григорием, был издан в полном объеме (Παρσι, 1821). Д. переиздавался в К-поле в 1835 г. в этом же виде, в 1849 г.- под редакцией Феодора Папапарасху Фокейского , спустя 50 лет - в транскрипции протопсалта Георгия Виолакиса (составители Иаков Нафплиотис и Константин Клаввас). В 1840-1841 гг. в К-поле был издан в 2 томах Д. протопсалта Константина (в нотации нового метода доместика Стефана). Другой Д., в к-ром зафиксированы самогласны медленного стихирарического стиля (т. н. древний стиль), составил в 1794 или 1795 г. Иаков , протопсалт Великой ц. Как отмечает М. Хадзиякумис, это самая значительная работа Иакова - Д., в к-ром автор попытался «охватить все древние попевки Стихираря, не оставив без внимания и новейшие, наиболее распространенные [ Χρσανθος. 1995. Σ. LIII]» ( Χατζηϒιακουμς. 1999. Σ. 84). Автографом Д. Иакова считается рукопись Cypr. Kykki. 21 ( Jakovljevic A. Catalogue of Byzantine Chant Manuscripts in the Monastic and Episcopal Libraries of Cyprus. Nicosia, 1990. P. 14-15). В рукописной традиции встречается и как отдельный кодекс в виде полной версии: Ath. Pantel. 909, кон. XVIII в.; Ath. Karakal. 239, кон. XVIII в.; Lesb. Leim. 234, 1803 г.; Ath. Iver. 969, нач. XIX в., и в составе Анфологий, напр.: Ath. Dionys. 565, кон. XVIII в.; Aegion. Taxiarh. 5. Fol. 47-200, 1811 г.; Ath. |
|
|
