| Августина. Обращаясь к новообращенным, он между прочим говорит им следующее: я вас умоляю именем Того, Который был призван на вас, этим алтарем, к которому вы только что подошли (per illud altare ad quod accessistis) 47 . Практика причащения верующих вне алтаря вошла в употребление и в некоторых церквах Запада. За существование ее в Церкви Испанской говорит 17-е правило 4-го Толедского собора (633). «Священники и диаконы, читаем мы здесь 48 , должны причащаться в алтаре, клирики на клиросе, и народ за клиросом». Что та же самая практика господствовала и в церкви Медиоланской, об этом говорит нам пример Медиоланского епископа Амвросия, который имел такое высокое понятие о св. алтаре, что однажды преградил доступ в него самому императору Феодосию. «λουργς γρ βαςιλας, сказал он императору, οχ ερας ποιε» 49 . Совершенно иного рода практика существовала в церкви Галльской. Здесь миряне: мужчины и женщины принимали причастие около престола. Это, по крайней мере, открывается из 4 прав. 2-го Турского собора (567), где сказано, что хотя миряне и должны слушать службу в той части Церкви, которая отделена от клироса певцов решеткой, однако для молитвы и причастия св. Тайн они, по древнему обычаю, должны входить в святое святых. На существование в Галльской церкви такой, совершенно отличной от других церквей, практики мы находим указание и в 10 кн. Истории Франции Григория Турского 50 . Здесь находится такой рассказ. Однажды епископ Овернский Котэн отлучил за отцеубийство от причастия некоего Евлалия. Последний, явившись в день св. Иулиана во храм, упал к ногам епископа и стал упрашивать его, чтобы он дозволил ему, невинно-лишенному св. причастия, приступить ко святым тайнам. Епископ дозволил ему присутствовать за литургией наряду с другими верующими. «Когда же, замечает Григорий, наступило время причащения и Евлалий приблизился к престолу, епископ сказал ему» и пр. Положивши строгое различие между лицами духовными и мирянами, и указавши тем и другим свое определенное место для принятия св. |
| Говоря о церковных службах IV-V вв. нельзя не упомянуть о так называемых литаниях ( λιτνεια). Это были торжественные процессии, крестные ходы из одного храма в другое, или на городскую площадь, или за город, имевшие место при перенесении мощей или других останков мученика, в памяти мучеников к местам их страданий или к церквам их из главной церкви, а также по случаю общественных бедствий. Начало им положено еще в III в.; но в тогдашнее, тяжелое для христиан, время эти процессии ограничивались случаями перенесения мученических останков и совершалось большей частью, ночью 669 . Только в IV в. они получили широкое применение и стали открытыми и более торжественными. «Несколько дней перед этим», говорит св. Златоуст, (с. 166) «по случаю сильных дождей были литании и моления, и весь наш город, как поток, устремился в апостольские места; мы умоляли, призывая св. Петра и блаженного Андрея, эту двоицу апостолов, а также Павла и Тимофея» 670 . Василий В. говорит о литаниях, как учреждении новом, но полезном: «не было при нем», те. при Григории Чудотворце († 270 г.), епископе неокесарийском, пишет он неокесарийцам, и «литаний, какие вы совершаете ныне; и не в обвинение ваше говорю, потому что желал бы, чтоб все вы жили в слезах и непрестанном покаянии» 671 . Об Тпифании, епископе Тичинском (Ticiensis, в Италии) IV в., рассказывает его жизнеописатель Еннодий (V в.), что он «установил (censuit) при всяком поветрии (aeris errore) совершать процессии (procendendum)» 672 . Император Феодосий Вел. пред войною с Евгением устроил литанию чрез город: во власянице с священниками и народом он обошел все молитвенные места, лежал ниц пред гробами мучеников и апостолов, прося у святых помощи себе 673 . То же делали имп. Феодосий Мл. и Мартиан 674 . Греческий писатель Марк Диакон (V в.) в жизнеописании св. Порфирия, еп. Газского († 420), рассказывает о литии по случаю бездождия: взявши знамение (signo) честнаго креста, которое нам предшествовало, мы вышли с гимнами к древней церкви, находящейся на запад от города. Сам Порфирий следовал (шел сзади), неся св. Евангелие и имея кругом себя благочестивый клир»; далее автор указывает и количество молитв на этой литии у разных храмов 675 . Часто упоминаются и литии в честь мучеников. Так Сидоний Аполлинарий, еп. Овернский (Arvernorum, в Гaллuu)V в. говорит о «предрассветное процессии» ко гробу муч. Иуста 676 . Ритуальных подробностей о таких литаниях сохранилось мало. Созомен о процессии при перенесении останков мученика Мелетия в Антиохию замечает, что она совершалась при «попеременном пении псалмов» 677 . Бл. Августин говорит, что в процессии при перенесении останков св. Стефана епископ шел в середине народа 678 . |
| Практика причащать мирян у престола, нужно думать, существовала на Востоке до IV в., т. е. до того времени, пока алтарь не стали отделять от церкви. Евсевий, епископ Кесарии Палестинской (Ц. Ист. кн. 10, гл. 4), первый говорит о преградах в описании построенного в Тире епископом Павлином храма, и эти преграды Евсевий именует деревянными сетями. С этого времени на Востоке постепенно утвердился обычай отделять алтарь от среднего храма. А вместе с устройством алтарей последовало правило о невхождении туда мирян для причащения. Правило девятнадцатое Лаодикийского собора 364 г. Исключение в этом отношении было сделано лишь для императора. Впоследствии Трульский собор подтвердил эту привилегию царской особы (69 пр.). Что касается Западной Церкви, то здесь мы можем проследить следующую практику. Тогда как на Востоке стали отделять перегородкою алтарь от храма, на Западе престол и клироса начали устраивать довольно высоко, и мирянам посещать эту часть храма запрещалось. Так было во времена св. Амвросия (+397), (Феодорита Ц. ист. IV, 18. Созомена , VII, 27). С этого-то возвышенного места и подавалось причастие верующим. Бл. Иероним (+419) в разговоре против Люцифериана говорит: «Епископ евхаристию с возвышенного места преподает людям» (Дмитриевский, §64, 71 стр.). Ко времени Толедского собора (663 г.) в Испанской церкви у престола причащались исключительно священники и диаконы. Низшие клирики причащались во внутренностях хора, а народ – вне хора (пр. 17). В Римской церкви 2 все верующие причащались на своих местах. Предстоятель раздавал им хлеб, а диакон вино и, таким образом, во время причащения не было никакого шума в собраниях. В некоторых местах Запада верующие подходили получать Св. Дары к решетке, которая отделяла алтарь от остальной части церкви. На это, нам кажется, указывают следующие слова бл. Августина: «Те, которые чувствуют, что я знаю их грехи, пусть не подходят для того, чтобы не быть изгнанными от решетки» (Chardon, 257 стр). Совершенно иной обычай относительно места причащения утвердился у галлов. Именно второй Турский собор (567 г.), запретивший народу причащаться на клиросе певчих, открыл мирянам и даже женщинам, по древнему обычаю, святая святых, т. е. алтарь, для молитвы и причащения (Martigny, 167 стр.). Этот самый обычай ясно выступает у Григория Турского в его десятой книге истории Франции, когда он приводит рассказ об отлучении Котэном, епископом Овернским, некоего Евлария. Григорий Турский повествует: «Когда Евларий приблизился к престолу, епископ ему сказал: «Молва обвиняет тебя в отцеубийстве. Я о нем не знаю и потому представляю суд над тобою Богу и св. Иулианию”. (Chardon, 257 стр.). |
| «Никому из всех принадлежащих к разряду мирян, да не будет позволено входить внутрь священного алтаря. Но по некоему древнейшему преданию отнюдь не возбраняется сие власти и достоинству царскому, когда восхочет принести дары Творцу». Впоследствии это стали истолковывать так, что император имеет архиерейское достоинство. И сейчас так толкуют наши монархисты, опираясь, например, на воззвание отцов Халкидонского Собора: «Ты священник и император! Ты воздвиг Церковь , учитель веры!» или на послание восточных епископов к имп. Аркадию: «Ты поставлен Богом над нами епископами, над Тобой не стоит никто... и поэтому Ты имеешь право делать то, что Ты хочешь». Но такая трактовка не верна исторически, именно потому, что это тексты 4–5 веков, а священническое и царское достоинство впервые соединил только имп. Лев 3 Исавр († 741 г.), концепция же 8-го Таинства появилась ещё позже. Тем не менее, став императорской, Восточная Церковь просто обязана была отгородить алтарь от «простого народа» сначала (в 4 веке) решетками и перилами, а затем и каменными оградами. Закончился этот процесс отделения алтаря от верующих формированием иконостаса. В Риме же дальше решёток дело не пошло. Отношение к императору там было куда более сдержанным. Никогда не забывалось, что он всего лишь мирянин. Амвросий Медиоланский мог позволить себе не допустить к причастию самого Феодосия Великого. А в Галльской Церкви верующие причащались на самом престоле ещё в конце 6 века! Это следует из рассказа еп. Григория Турского о том, как еп. Котэн Овернский не допустил к причастию некоего Евлалия: «Когда же наступило время причащаться и Евлалий подошел к престолу , епископ сказал ему...» и т.д. («История франков», кн. 10). Каким же образом принимали причастие в 4–5 веках ? Что пишут по этому поводу Отцы Церкви? свт. Кирилл Иерусалимский : «Приступая к причастию, подходи не с простертыми дланями рук, но левую руку сделав престолом правой и, согнувши ладонь, прими Тело Христово». свт. Иоанн Златоуст : «Пусть каждый соблюдает в чистоте руку свою, уста и язык, которые послужили преддверием при вшествии Христа» (27-я беседа на 1 Кор.) |
| составление и перевод А.А. Бурова Святой Калюпан, затворник Оверньский, (†575 или 576, память 3 марта) Святой Калюпан (Calupan), или Калюппан (Caluppan), или Калюппа (Caluppa) был затворником, обитавшим в гроте, расположенного неподалеку от монастыря Меале (Meallet, по-латински – Meletense), что около Клермона Овернского (Clermont-d’Auvergne). Согласно св. Григорию Турскому , он был священником, рукоположенным святым Авитом, епископом Клермонтским. Прославился великим даром чудотворения. Св. Григорий в своей Истории франков датирует его кончину 576 годом, а в Житии отцов приводятся даты 528–578 как годы его жизни. Читать далее Источник: Избранные жития святых, в Европейских и иных землях просиявших : А-Э/Сост. и перевод А.А. Бурова. – Москва : 2005–2015. Поделиться ссылкой на выделенное |
| Но как ни страшно, а долг архиерея властно повелевает – не молчать. В пастырской совести грозно звучит слово Господне: Если страж… видел идущий меч и не затрубил в трубу, и народ не был предупрежден, – то, когда придет меч и отнимет у кого из них жизнь, сей схвачен будет за грех свой, но кровь его взыщу от руки стража (Иез. 33, 6). Тем громче, тем строже взывает к нам в совести нашей это слово ныне, когда мы, пастыри, собрались во имя Господа на Всероссийский Церковный Собор, чтобы вместе с боголюбивыми чадами, верными Матери Церкви, обсудить: что нам делать в наступившую тяжкую годину бедствий для Церкви и для родной земли? Страшный меч, о коем говорит пророк, можно сказать, уже висит над нами на волоске. Не думайте, что я говорю о мече Вильгельма: правда, этот враг грозит нам игом хуже татарского, грозит, может быть, не на одно столетие; может быть, вместо возвещенной свободы будет тяготеть над нами тевтонское рабство; вместо Орды наши правители будут, может быть, ездить на поклонение в Берлин; покинутые благородными союзниками за нашу измену, мы будем одиноко пресмыкаться у ног кровожадного Вильгельма и его преемников, – но не об этом мече, не об этом враге говорю я сейчас. Еще не погасла надежда на безмерную милость Божию: может быть, наше войско еще отрезвится, опомнится и с Божией помощью, по молитвам Матери Божией и заступников наших небесных, отразит этого врага. Но у нас есть внутренний враг, верный союзник Вильгельма, но много страшнее его: это – так называемый дух времени. Он уже пленяет нашу Церковь; он отравляет народную душу ядом всяких бессмысленных политических мечтаний; он вытравляет в войсках любовь к Отечеству; он вырывает из народного сердца его святую веру; под его влиянием у Церкви уже отняты школы; намечается отмена преподавания Закона Божия; под видом свободы исповеданий свободно пускаются волки во двор овчий; незаметно изгоняется из официального языка слово «Бог»; клевещут на служителей алтаря, будто они только «нервируют» солдат; распространяются сказки о фантастических богатствах Церкви; отнимается возможность в наших церковных типографиях печатать даже священное Христово Евангелие, которого верующие ищут с немалым трудом и в столицах, и в городах и не находят в продаже – воистину настает глад слышания слова Божия, – зато вместо него в тех типографиях враги Церкви беспрепятственно печатают миллионами экземпляров, явно издеваясь над Церковью, богохульное лжеевангелие безбожника графа Льва Толстого; наконец, на лепты, собираемые в церквах по копеечкам на свечи и елей пред святынями, издается возмущающий православных листок, пытающийся духовно отравить самих пастырей, которые обязаны его выписывать, а недавно тот же листок открыл особый отдел для народа, где стоит слово «народ» рядом с словом «Бог», кощунственно объединяя их общим определением: «Бог и народ, – говорит он, – это наши единственные святые святыни, других и не может быть» – и в то же время срывая корону с Креста Господня . |
| Религиозный смысл открытия в астрономии черных провалов Скачать epub pdf Среди многих трудных вопросов, возникающих при чтении Священного Писания , для человека с современным научным мировоззрением одним из труднейших является понимание слов Господа нашего о последних моментах существования мира: «После скорби дней тех солнце померкнет, и луна не даст света своего, звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются» ( Мф 24, 29 ). Или по Евангелию от Луки: «И будут издыхать от страха и ожидания бедствий, грядущих на вселенную, ибо силы небесные поколеблются» ( Лк 21, 26 ). О, конечно, не «скорбь дней тех», не «страх и ожидание бедствий, грядущих на вселенную» вызывают в нас недоумение. И скорби страшных дней, и издыхания от страха и ожидания грядущих бедствий мы уже испытали, а во многих странах мира и сейчас еще испытывают люди, если не в полной мере, то в достаточной, чтобы понять, о чем тут говорит Христос, и чтобы оценить последующие ободряющие Его слова: «Когда же начнет это сбываться, тогда восклонитесъ и поднимите головы ваши, потому что приближается избавление ваше» ( Лк 21, 28 ). Но вот «солнце померкнет», «звезды спадут с неба», «силы небесные поколеблются» – все это остается для нас непонятным. Как померкнет Солнце, это колоссальное светило, в сотни тысяч раз большее Земли, о котором святой Василий Великий говорит: «Солнце, небесное светило, согласно со свидетельством Писания, чрезвычайно велико и до бесконечности больше, нежели каким представляется» («Шестоднев», беседа 6-я). Еще непонятнее слова «звезды спадут с неба». Гигантские звезды, из которых многие в сотни раз, а некоторые в тысячи раз больше, чем Солнце, куда и как они спадут? Ответ на эти и другие религиозно-научные вопросы отчасти дает новейшее астрономическое представление о так называемых «черных провалах» во Вселенной. Чтобы ознакомить читателей с этой проблемой, мы даем в нашем сокращении статьи о том из «Ридерс дайджест». Черные пятна – темная загадка Вселенной «В этих невидимых, исчезнувших звездах, проглатывающих материю Вселенной путем невероятно мощной силы тяжести, лежит ключ к предсказанию конечной судьбы человечества» (Джон Л.Вильгельм). |
| 279. Новый Сеннахирим и новые ассирияне Великий святитель Московский митрополит Филарет говорил: «Изобретать орудия, усиливающие убийства и гибель, конечно, не ангелы помогают». А вот Вильгельм и его сотрудники думают иначе. В приказе германского штаба по войскам говорится: «Сам Бог с нами и за нас. Борясь с целым миром, мы волею Его получили в руки новое могучее оружие – газы, которыми мы победили врагов. Могущество и господство Великой Германии над Европой является единственною целью нашей германский борьбы, а потому мы ни перед чем не должны останавливаться и должны бороться до окончательной, уже обеспеченной победы. Не пройдет и двух месяцев, как враги наши будут разбиты». Приказ оканчивается обращением к солдатам не жалеть русских, ибо они – будто бы – издеваются и убивают немецких пленных. Как видит читатель, немцы уже клевещут на Самого Бога, будто Он дал им новое оружие – удушливые газы. И клевещут – богохульно. Это «новое оружие» есть предательский, осужденный и воспрещенный международными соглашениями прием войны как массовое отравление противника. Утверждать, будто «Сам Бог» открыл немцам это средство – не значит ли богохульствовать? Нет, не Бог, а некто другой – враг Божий, этот союзник немцев, открыл им новое оружие для беспощадного истребления людей. Хулил некогда Господа Бога ассирийский завоеватель Сеннахирим, угрожая царю Езекии уничтожением Иерусалима. «Пусть не обманывает тебя Бог твой, на которого ты уповаешь, – писал он Езекии, – не уцелеть тебе». – «И взял Езекия письмо из руки послов, повествует священный писатель, и пошел в дом Господень, и развернул его Езекия пред лицом Господним, и молился, и говорил: Господи Боже Израилев, седящий на Херувимах! Ты один – Бог всех царств земли, Ты сотворил небо и землю. Открой, Господи, очи Твои и воззри, и услышь слова Сеннахирима, который поносит Тебя, Бога Живаго! Спаси нас от руки его, и узнают все царства земли, что Ты, Господи, Бог один». И услышал Господь жалобу благочестивого царя и послал к нему слово Свое чрез пророка Исаию: «то, о чем молился ты против Сеннахирима, Я услышал. Вот слово, которое Господь изрек о Сеннахириме: за твою дерзость против Меня Я вложу кольцо Мое в ноздри твои, удила Мои в рот твой, и возвращу тебя назад тою же дорогою, которою пришел ты!». «И случилось в ту ночь, говорит священная книга Царств: пошел Ангел Господень и поразил в стане ассирийском сто восемьдесят пять тысяч. И встали поутру, и вот все тела мертвые» (4 Цар. Гл. 19). |
| Его центральный момент – голос с неба 5 – лишён своеобразного характера, поскольку повторяет сцену Крещения. Ср.: Ты Сын Мой возлюбленный, в Котором Моё благоволение ( Мк.1:11 ) и Сей есть Сын Мой возлюбленный, Его слушайте ( Мк.9:7 ). Евангелист Матфей воспроизводит пассаж Преображения ещё ближе к эпизоду Крещения, добавляя «на Коем Моё благоволение» (добавка встречается также в некоторых рукописях Евангелия от Марка). К кому обращены эти слова? Из контекста кажется, что голос обращён к ученикам, а не Моисею и Илие. И та, и другая версии как эхо отражают суть и опираются на два библейские высказывания, максимально насыщенные духом мессианизма: Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя ( Пс.2:7 ) и: Вот Отрок Мой, Которого Я держу за руку, избранный Мой, к Которому благоволит душа Моя. Положу дух Мой на Него ( Ис.42:1 ) 6 . Вопреки своему внешнему сходству с эпифаний/теофанией Преображение глубинным образом связано с новозаветной темой Страстей Господних. Во всех трёх синоптических Евангелиях тема крестных страданий впервые появляется именно в контексте Преображения, а именно: • Мк.8:31 – Начал учить их, что Сыну Человеческому много должно пострадать, быть отвержену старейшинами, первосвященниками и книжниками и в третий день воскреснуть; • 9:1–8 – Преображение; • 9:9 – никому не рассказывать , пока Сын Человеческий не воскреснет из мёртвых; 9:31 – Сын Человеческий будет предан, и убьют его; • Мф.16:21 – С того времени начал Иисус объяснять ученикам Своим, что надлежит Ему идти в Иерусалим и многое претерпеть и быть убитым, и в третий день восстать; • 17:1–8 – Преображение; • 17:9 – Никому не говорите об этом видении. Доколе Сын Человеческий не восстанет из мёртвых; • Лк.9:22 – надлежит Сыну Человеческому много пострадать и быть отвергнутым старейшинами и первосвященниками, и книжниками, и быть убитым и в третий день восстать; • 9:28–36 – Преображение. Принимая во внимание эту особенность, Юлиус Велльгаузен, а за ним Вильгельм Буссет и Рудольф Бультманн соглашались, что Преображение является первичной формой Распятия, определяя, таким образом, одно неизвестное через другое (ignotum per ignotius) 7 . Но такое толкование появляется уже в раннюю эпоху, что видно из 2Петр.1:13–18 . Здесь автор связывает временность земной жизни, обозначаемую словом σκνωμα, «палатка, куща» ( 2Петр.1:13 ), c событием Преображения: Он принял от Бога Отца честь и славу, когда принесся к Нему от величественной славы такой голос: Это Сын Мой, Возлюбленный Мой, в Котором Моё благоволение ( 2Петр.1:17 ) 8 . |
| В науке существуют противоречия, ставшие уже классическими, но нуждающиеся в актуализации. Например: между реальным и идеальным и между материальным и духовным. Можно представить и другим образом: реальное – духовное, идеальное – материальное. Но нас в предлагаемых размышлениях будет интересовать вариант идеальное – духовное. Идеальное в соотнесенности с духовным может выполнять функцию душевного. Но при этом и у духовного есть свое идеальное. Духовное объединяет в себе идеальное и материальное. Это и есть идеальное-духовное – то, что пронизано Фаворским светом Преображения. Духовное – бесконечно, оно и есть сама бесконечность. Противоположность духовного – плотское, понимаемое как греховное. «Первый человек – из земли, перстный; второй человек – Господь с неба. Каков перстный, таковы и перстные; и каков небесный, таковы и небесные. И как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного. Но то скажу вам, братия, что плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, и тление не наследует нетления» ( 1Кор.15:47–50 ) 1 . По мысли преподобного Иоанна Кассиана Римлянина : «Есть брань в членах наших, как читаем у Апостола: плоть похотствует на духа, дух же на плоть: сия же друг другу противятся, да не яже хощете, сия творите ( Гал.5:17 ). Слово плоть в сем месте должно принять не в смысле человека как существа, а в смысле воли плотской, или худых пожеланий: равно и под словом дух разуметь надо не какое-либо существо личное, а пожелания души добрые и святые. Такой смысл определил сам же Апостол, говоря так: духом ходите, и похоти плотския не совершайте: плоть бо похотствует на духа, и прочее ( Гал.5:16–17 )» с. 15]. Для дальнейшего исследования необходимо уточнить применяемую терминологию. Идеальное происходит от понятия идея, определяемого в вершине классической мысли – философской системе Вильгельма Гегеля – как один из моментов Абсолюта (наряду с природой 2 ). Духовное происходит от понятия дух, по тому же Гегелю – опосредованный собственной рефлексией в самого же себя Абсолют |
|
|
