| Из-за господствующего положения бенедиктинских конгрегаций Клюни и Ла-Шез-Дьё общины ордена цистерцианцев не получили широкого распространения в Оверни; основными цистерцианскими монастырями здесь были Монперу (1126), Беллег (основан в 1137 семейством Бурбонов) и жен. обитель Л " Эсклаш (1150). В Оверни возникли мон-ри регулярных каноников ; важнейшим было аббатство Шантуан, которое в 1199 г. еп. Роберт передал членам соборного капитула во главе с пенитенциарием Альдефредом, пожелавшим соблюдать Августина устав . Капитул регулярных каноников существовал также при ц. св. Амабилия (Сент-Амабль) в Рьоме. В 1149 г. гр. Гийом VII основал аббатство св. Андрея близ К., переданное регулярным каноникам- премонстрантам ; впосл. монастырь служил усыпальницей «графов-дофинов» Оверни. В 1219 г. при поддержке семейства Бофор был основан картузианский мон-рь Пор-Сент-Мари. В 1229 г. появился мон-рь францисканцев (кордельеров) в Монферране, позднее возникли обители в К., Орийаке, Рьоме, Сувиньи и Сен-Пурсен-сюр-Сьюль. Ок. 1230 г. в К. появился монастырь доминиканцев; при обители существовало уч-ще, выпускники которого могли продолжить образование в Парижском ун-те. В 1280 г. еп. Гуго де ла Тур дю Пен (1250-1286) передал клариссам ц. св. Иоанна Крестителя в К.; в 1288 г. в приходе Сен-Женес был основан монастырь кармелитов. Развитие школьного образования в Оверни первоначально было связано с бенедиктинскими мон-рями. В аббатстве Орийак жил известный ученостью мон. Герберт (впосл. папа Римский Сильвестр II (999-1103)); в XII в. мон-рь оставался важным центром образования. Известно о школах в др. мон-рях, напр. в Сосийанже: здесь за плату обучали отпрысков состоятельных семейств. В описи ризницы кафедрального собора (кон. X - нач. XI в.) упоминается о небольшой б-ке (включала богослужебные книги и сборники канонического права, а также сочинения св. Григория I Великого, Григория Турского и Исидора Севильского). К XI-XII вв. относится создание агиографических сочинений об овернских святых. Так, в мон-ре Моза был создан цикл произведений о св. Австремонии, в к-рый вошли 3-е Житие святого, сказания о перенесении мощей и о чудесах (BHL, N 848-850). В 1197 г. по просьбе аббата Гийома еп. Роберт освидетельствовал мощи св. Австремония. Вероятно, в сер. XII в. было создано Житие св. Кальминия, который считался основателем монастырей Моза и Сен-Шафр (BHL, N 1526). Монахи аббатства Сент-Алир составили Житие св. Иллидия, известное в неск. редакциях (BHL, N 4265), в Мориаке было создано Житие св. Мария (BHL, N 5542). Автором Жития св. Роберта из Тюрланда был его капеллан Герард из Ла-Вена; позднее Житие отредактировал и дополнил мон. Марбод (BHL, N 7261-7262). |
| в 1636 г. Крупнейшая в К. больница, госпиталь св. Варфоломея (Отель-Дьё), находилась под управлением соборного капитула; соборные каноники также принимали участие в управлении др. городскими больницами (Шарите, основана в 1682; Сен-Жозеф для неизлечимых больных - в 1697). В больнице Шарите трудились братья милосердия св. Иоанна Божиего, в Отель-Дьё - сестры-госпитальерки св. Августина, позднее Парижские сестры милосердия (в 1767-1773, после передачи госпиталю доходов упраздненного аббатства Манглиё, построено новое здание). К 1776 г. в госпиталях и приютах К. было 1149 мест для больных, стариков и брошенных младенцев; больницы были в важнейших городах Оверни (Амбер, Иссуар, Рьом и Тьер). Епископы К. поощряли благотворительную деятельность духовенства, создание бесплатных школ. По инициативе соборного каноника Клода Лаборьё неск. жительниц К. основали приют Доброго Пастыря для раскаявшихся проституток (1674); позднее в него стали принимать девочек для обучения чтению, письму и рукоделию. В 1725 г. приют был передан членам жен. конгрегации св. Иосифа; они превратили его в пансионат с общежитием для бедных девушек, после этого приют Доброго Пастыря действовал как образовательное учреждение. Больницы и др. благотворительные учреждения пользовались поддержкой еп. Жана Батиста Массийона (1717-1742), основавшего приют для престарелых священников. По его инициативе при кафедральном соборе была создана 1-я в К. публичная б-ка, которой епископ передал собственное книжное собрание. Благодаря сдержанной позиции еп. Ж. Б. Массийона долгое время удавалось предотвратить конфликты, связанные с распространением янсенизма; центром овернских янсенистов считался коллеж в Рьоме, которым управляли ораторианцы. В 50-х гг. XVIII в. решение еп. Франсуа Мари де ла Гарле (1743-1776) запретить преподавание теологии в коллеже вызвало протесты ораторианцев, как и требование ко всему духовенству диоцеза подтвердить согласие с положениями папской буллы «Unigenitus» . В поддержку ораторианцев выступили жившие в Рьоме кармелитки и госпитальерки, а также чиновники президиального суда; каноники ц. |
| Между тем, у францисканцев он мог найти гораздо более вдохновляющий на компаративистские штудии материал. Дело в том, что св. Бонавентурой, в частности, не только обсуждалась возможность видения сущности Божией, но и было развито своего рода учение об «энергиях»… Лосский, пусть и с некоторыми оговорками, противопоставил спасение и познание Бога, чего не делали ни Климент Александрийский , ни Августин и за ними весь Запад. Тем самым русский богослов осложнил себе уяснение специфических форм, которые принимала идея обожения в Западной Церкви во времена Бонавентуры. В первой половине XIII века там активно обсуждались следующие вопросы: 1) познается ли в благодатном видении (visio beata) сам Бог; 2) каким образом в благодатном видении Бог соединяется с человеческим сознанием; 3) каким образом в благодатном видении Бог выполняет функции содержания, или предмета опыта. Точка зрения блаженного Августина воспринималась как утверждающая возможность непосредственного познания сущности Божией 1549 , а высказывания Иоанна Златоуста , (Псевдо-) Дионисия и преп. Иоанна Дамаскина – как относящиеся к восприятию Богоявлений, или Теофаний. В 1241 году парижский епископ Гильом Овернский, поддержанный группой богословов, официально осудил тезис, согласно которому «божественная сущность сама по себе не может быть видима ни человеком, ни ангелом». Эта утверждение гораздо более радикально и бескомпромиссно, чем паламитское учение о Нетварном Свете 1550 … Речь отныне могла идти не о том, можно ли видеть Бога, а только о том, как это возможно: «pro frmo tenendum es, – говорит Бонавентура, – quod... [Deus]... videbitur... in gloria in sua subsantia. Nec licet huius contrarium sentire et dicere. Nam hic es unus de decem articulis, reprobatis ab universitate magisrorum Parisiensium» – «Необходимо твердо держаться того, что… [Бог] видим… во славе в своей субстанции. Непозволительно думать и говорить противное этому. Именно таково одно из десяти положений, осужденных корпорацией парижских магистров» 1551 . |
| Др. историки, напротив, считали, что Понтий, осознавая необходимость реформ, стремился укрепить монашескую дисциплину и упрочить структуру К. к. (см.: Leclercq J., Bredero A. H., Zerbi P. Encore sur Pons de Cluny et Pierre le Vénérable//Aevum. Mil., 1974. Vol. 48. Fasc. 1/2. P. 134-149). После отречения Понтия в апр. 1122 г. его преемником стал Гуго II, бывш. клаустральный приор (custos ordinis) Марсиньи, но он скоропостижно скончался (9 июля). На должность настоятеля был избран Петр Достопочтенный (Пьер Морис де Монбуассье), к-рого считают «последним великим аббатом» Клюни. Петр происходил из знатного овернского рода, в качестве облата был отдан в мон-рь Сосийанж и в 1109 г. принес монашеские обеты. Позднее он был учителем и клаустральным приором в Везле, с 1120 г.- приором монастыря Домен близ Гренобля. После избрания аббатом Клюни (22 авг. 1122) Петр получил посвящение от Анзерика, архиеп. Безансона. Современники отмечали его образованность (Петр был ценителем античной лит-ры и церковной книжности, руководил переводом Корана на латынь) и глубокую религиозность; личным примером он привлек к монашеской жизни мн. родственников. Даже в конфликтных ситуациях Петр стремился сохранить мир. По его указанию в Клюни были перенесены останки аббата Понтия; во время ожесточенных споров об учении Петра Абеляра аббат предоставил ему убежище в Клюни. В то же время Петр Достопочтенный получил известность как христ. полемист: сохранились его трактаты против иудеев, мусульман и секты петробрусиан. Поддерживая дружественные отношения с аббатом Сугерием и мн. франц. прелатами, Петр Достопочтенный заручился также поддержкой англ. кор. Генриха I и кор. Кастилии Альфонсо VIII, к-рый передал клюнийцам крупный мон-рь Сан-Педро-де-Карденья (1142). В то же время клюнийцы вступили в соперничество с цистерцианцами , к-рых возглавлял св. Бернард Клервоский. Несмотря на дружественные отношения Петра и Бернарда, цистерцианцы и представители др. новых орденов расходились во взглядах со «старым» бенедиктинским монашеством по ряду вопросов, в т. |
| Рвались традиционные общественные связи и распадались гражданские коллективы. Сходные процессы имели место и среди варваров-завоевателей. В ходе завоеваний варвары утрачивали связи со своей старой языческой религией и культурой, но еще плохо усваивали и новую. Беспрерывные войны между разными племенами, междоусобицы королей, гражданские распри способствовали общему упадку нравов. В этих условиях церковь своей проповедью христианской морали, своим влиянием на дела судопроизводства, своим участием в раз-боре семейных и иных тяжб прихожан оказывала большое влияние на нравственное состояние тогдашнего общества. Здесь можно вспомнить известные слова Ф. Энгельса о христианстве как о наследии, оставленном античной цивилизацией средневековью. Ф. Энгельс писал: единственным, что средневековье «заимствовало от погибшего древнего мира, было христианство и несколько полуразрушенных, утративших всю свою прежнюю цивилизацию городов». Не нужно забывать, что церковь в то время была основным, едва ли не единственным, хотя и своеобразным хранителем традиций античной культуры, латинской письменности и латинского языка, который на долгие века стал литературным языком, языком поэзии, истории и философии. Для проповеди христианства церкви были необходимы грамотные люди, а научиться латинской грамоте можно было только по учебникам старых грамматических и риторских школ и по литературным образцам старой классической словесности. Южная Галлия давно славилась своими риторскими школами, традиции их продолжали жить и в последний век Римской империи. Земляк Григория Турского , овернский епископ Сидоний Аполлинарий в V в. был одним из лучших латинских писателей и поэтов. Сам Григорий хорошо знал стихи Вергилия и прозу Саллюстия, в его сочинениях есть также цитаты из Плиния Старшего и Авла Геллия. Друг Григория, .поэт Венанций Фортунат из Италии – автор стихотворных панегириков франкским королям и вельможам, в последние годы своей жизни он стал епископом Пуатье. Для всех нужд государственного аппарата грамотных чиновников и администраторов могла предоставить главным образом церковь . |
| Одилоне стал клюнийским приоратом и, т. о., был интегрирован в К. к. Тем не менее к 937 г. в конгрегацию входили уже 17 обителей. Считается, что среди первых подчиненных мон-рей было аббатство Сувиньи (между 915 и 920 овернский сеньор Аймард подарил Клюни виллу Сувиньи с ц. св. Петра, но нет сведений, существовала ли там монашеская община). Усилиями св. Одона клюнийское влияние проникло в Италию. Это было связано с деятельностью Альберика II, пришедшего к власти в Риме в результате переворота и принявшего титул «принцепс и сенатор всех римлян». Альберик II был заинтересован в восстановлении дисциплины в римских мон-рях (cultor monasteriorum - Il «Chronicon» del Benedetto, monaco di S. Andrea del Soratte/Ed. G. Zucchetti. R., 1920. P. 167). В 936 г. по приглашению папы Льва VII аббат Одон посетил Рим; ему было поручено реформировать находившийся в упадке монастырь при базилике св. Павла (Сан-Паоло-фуори-ле-Мура). После успешного восстановления дисциплины в этой обители св. Одон приступил к реорганизации древних монастырей при римских базиликах св. Лаврентия, св. Агнессы и, возможно, св. Петра. В мон-ре Фарфа , аббат к-рого был убит, а братия разделилась и совершала бесчинства, ввести клюнийские «обычаи» не удалось. Монахам, присланным из Рима, пришлось бежать, спасая свою жизнь. Только через 10 лет благодаря вмешательству Альберика II, прибывшего в Фарфу с войском, удалось подчинить мон-рь аббату-клюнийцу Дагиберту (Дагоберту) из Кум, но и он спустя 5 лет был отравлен. Усилиями св. Одона были реформированы 3 мон-ря на горе Соратте (св. Сильвестра, св. Андрея и св. Стефана). От правителя Альберика св. Одон получил титул архимандрита всех рим. мон-рей. Во время его 2-го визита в Италию (938) рим. мон-рь св. Эразма на Целии был передан аббатству Субиако, принявшему клюнийские «обычаи» в 998 г. В Павии, в мон-ре св. Петра (Сан-Пьетро-ин-Чьель-д " Оро), св. Одон познакомился с Иоанном Салернским (впосл. он составит Житие св. Одона); во время 3-го визита в Италию он назначил Иоанна приором мон-ря св. |
| Практика причащать мipяh у престола нужно думать существовала на Востоке до IV века, т. е. до того времени, пока алтарь не стали отделять от церкви. Евсевий, епископ Кесарии Палестинской 235 первый говорит о преградах в описании построенного в Тире епископом Павлином храма и эти преграды Евсевий именует деревянными сетями. С этого времени на Востоке постепенно утвердился обычай отделять алтарь от среднего храма. А вместе с устройством алтарей последовало правило о невхождении туда мipяh для причащения. Правило 19-е Лаодикийского собора 364 г. Исключение в этом отношении было сделано лишь для Императора. Впоследствии Трулльский собор подтвердил эту привилегию Царской особы (69 пр.). Что касается Западной церкви, то здесь мы можем проследить следующую практику. Тогда как на Востоке стали отделять перегородкою алтарь от храма, на Западе престол и клироса начали устраивать довольно высоко и мipяhaмu посещать эту часть храма запрещалось. Так было во времена св. Амвросия (†397) 236 . С этого-то возвышенного места и подавалось причастие верующим. Бл. Иероним (†419), в беседе против Люцифериан, говорит: «Епископ евхаристию с возвышенного места преподает людям» 237 . Ко времени Толедского собора (663 г.) в Испанской церкви у престола причащались исключительно священники и диаконы. Низшие клирики причащались во внутренностях хора, а народ вне хора (пр. 17). В Римской церкви 238 все верующие причащались на своих местах. Предстоятель раздавал им хлеб, а диакон вино и, таким образом, во время причащения не было никакого шума в собраниях. В некоторых местах Запада верующие подходили получать св. Дары к решётке, которая отделяла алтарь от остальной части церкви. На это, нам кажется, указывают следующие слова бл. Августина: «Те, которые чувствуют, что я знаю их грехи, пусть не подходят для того, чтобы не быть изгнанными от решетки» 239 . Совершенно иной обычай относительно места причащения утвердился у галлов. Именно второй Турский собор (567 г.), запретивший народу причащаться на клиросе певчих, открыл мipяhaм и даже женщинам, по древнему обычаю, святая святых, т. е. алтарь для молитвы и причащения240. Этот самый обычай ясно выступает у Григория Турского в его 10-й книге истории Франции, когда он приводит рассказ об отлучении Котэном, епископом Овернским некоего Евлалия. Григорий Турский повествует: «Когда Евлалий приблизился к престолу, епископ ему сказал: молва обвиняет тебя в отцеубийстве. Я о нем не знаю и потому предоставляю суд над тобою Богу и св. Иулианию " 241. |
| Говоря о церковных службах IV–V вв. нельзя не упомянуть о так называемых лит а ниях (λιτνεια). Это были торжественные процессии, крестные ходы из одного храма в другое, или на городскую площадь, или за город, имевшие место при перенесении мощей или других останков мученика, в памяти мучеников к местам их страданий или к церквам их из главной церкви, а также по случаю общественных бедствий. Начало им положено еще в III b.; но в тогдашнее, тяжелое для христиан, время эти процессии ограничивались случаями перенесения мученических останков и совершалось большей частью ночью [ 84 ]. Только в IV b. они получили широкое применение и стали открытыми и более торжественными. «Несколько дней перед этим, — говорит св. Златоуст, — по случаю сильных дождей были литании и моления, и весь наш город, как поток, устремился в апостольские места; мы умоляли, призывая св. Петра и блаженного Андрея, эту двоицу апостолов, а также Павла и Тимофея» [ 85 ]. Василий Великий говорит о литаниях, как учреждении новом, но полезном: «не было при нем», т. е. при Григории Чудотворце († 270 г.), епископе неокесарийском, пишет он неокесарийцам, и «литаний, какие вы совершаете ныне; и не в обвинение ваше говорю, потому что желал бы, чтоб все вы жили в слезах и непрестанном покаянии» [ 86 ]. Об Епифании, епископе Тичинском (Ticiensis, в Италии) IV b., рассказывает его жизнеописатель Еннодий (V b.), что он «установил (censuit) при всяком поветрии (aeris errore) совершать процессии (procendendum)» [ 87 ]. Император Феодосий Великий пред войною с Евгением устроил литанию чрез город: во власянице с священниками и народом он обошел все молитвенные места, лежал ниц пред гробами мучеников и апостолов, прося у святых помощи себе [ 88 ]. То же делали имп. Феодосий Мл. и Мартиан [ 89 ]. Греческий писатель Марк Диакон (V b.) в жизнеописании св. Порфирия, еп. Газского († 420), рассказывает о литии по случаю бездождия: «взявши знамение (signo) Честнаго Креста, которое нам предшествовало, мы вышли с гимнами к древней церкви, находящейся на запад от города. Сам Порфирий следовал (шел сзади), неся св. Евангелие и имея кругом себя благочестивый клир»; далее автор указывает и количество молитв на этой литии у разных храмов [ 90 ]. Часто упоминаются и литии в честь мучеников. Так Сидоний Аполлинарий, еп. Овернский (Arvernorum, в Галлии) V b. говорит о «предрассветной процессии» ко гробу муч. Иуста [ 91 ]. Ритуальных подробностей о таких литаниях сохранилось мало. Созомен о процессии при перенесении останков мученика Мелетия в Антиохию замечает, что она совершалась при «попеременном пении псалмов» [ 92 ]. Блж. Августин говорит, что в процессии при перенесении останков св. Стефана епископ шел в середине народа [ 93 ]. |
| За немногими исключениями епископами в Галлии становились галло-римляне, а не франки. «Из 447 известных нам галльских епископов германские имена носят 68 (такие имена, говорившие о варварском благородстве их носителей, ради моды давались и галло-римлянам – двоюродного деда Григория Турского звали Гундульфом. – В.Ц.), то есть 1/7… На юге почти не было епископов-германцев: в Нарбоне на 153 епископа приходится 6 германских имен… Но в провинциях Реймса и Трира германские имена составляют уже треть от общего числа, а в Майнце и Кельне – половину. Тем не менее большая часть северного епископата по-прежнему приезжала с юга… Около 560–570 гг. намечается перелом. В Трире первый епископ с германским именем Магнерия появился между 561 и 585 гг. В Бордо, незадолго до 574 г., после династии прелатов из сенаторского рода Понтия Леонтия, занимавшей кафедру долее полувека, король Гунтрамн выдвигает своего родственника Бертехрамна» 921 . Лишь немногие франки, даже из знати, были грамотными, не говоря уж об образовании, подобающем епископу. Более того, далеко не все они были христианами, примеру Хлодвига последовало, конечно, большинство народа, но не сразу. Первым из франкских королей, запретившим языческий культ в своих владениях, был сын Хлодвига Хильдеберт I, и этот его акт относится к середине 6 в. Среди епископов Галлии преобладали выходцы из сенаторского сословия, поскольку лишь в семьях хотя и униженной, но сохранившей значительную часть своих состояний и не утратившей римских культурных традиций галло-римской аристократии дети и юноши получали основательное образование – классическое и христианское. Самым знаменитым из галльских епископов 6 столетия был святой Григорий Турский , чья «История франков» наряду с другими его сочинениями составляет ресурс большей части надежных сведений по политической и церковной истории Королевства Меровингов, которые у нас имеются. Григорий Флоренций, до пострига носивший крещальное имя Георгий, родился 30 ноября 538 или 539 г. в овернском городе Клермоне в знатной семье галло-римского происхождения: его отец Флоренций и мать Арментария происходили из сенаторских родов. |
| «Овернские пассионы» (Passion de Auvergne) из Национальной б-ки Франции (исполнялись в 1452) родственны «Пассионам» из б-ки Гарвардского ун-та (ркп. кон. XV в.). К числу изолированных относят бургундские «Пассионы из Семюра» (ркп. 1488 г. предположительно возникла в результате переработки версии нач. XV в.), а также «Пассионы из Арраса» Эсташа Маркаде (1-я пол. XV в.). Наиболее важное и влиятельное семейство франц. пассионов образуют многочисленные адаптации мистерии «Рождество, Страсти и Воскресение нашего Спасителя Иисуса Христа» (La nativité, la passion et la résurrection de nostre Saulveur Jhesu-Crist), сочиненной ок. 1450 г. органистом и учителем пения собора Парижской Богоматери Арнулем Гребаном (самая ранняя сохранившаяся ркп. 1458 г.; возможно, в 1452 автор продал сочинение в Абвиль). Пьеса исполнялась в течение 4 дней; в общей сложности в ней участвовали 224 персонажа; моделью прежде всего в композиционном отношении послужили «Пассионы» Маркаде. Первый день начинался с Пролога, в к-ром рассказывалось о сотворении мира и истории жизни Адама и Евы; Милосердие и Справедливость рассуждали о том, кто может быть избран Спасителем человечества; далее сюжет развивался до сцены разговора 12-летнего Иисуса с учителями, в которой автор не упустил случая продемонстрировать свою образованность (28 сент. 1456 Гребан получил степень бакалавра теологии). Во 2-й день изображались события от явления Иоанна Крестителя до отречения ап. Петра, 3-й был посвящен Страстям и погребению Иисуса Христа, в 4-й разыгрывались сцены от Воскресения до Второго пришествия. Попыткой превзойти по грандиозности мистерию Страстей стала созданная Гребаном совместно с братом Симоном для герцога Рене Доброго мистерия о Деяниях апостолов (Mystère des Actes des Apôtres, 1465; объем - ок. 60 тыс. строк, задействовано ок. 500 персонажей). События пьесы разворачиваются не только в Иерусалиме и в Риме, но и в далеких экзотических странах: Армении, Индии, Эфиопии, в скифских землях. Известно 2 исполнения этой пьесы, рассчитанной на 9 дней (Бурж, 1536; Париж, 1541). |
|
|
