| И Даниил жил вместе с царем». Но и это начало не согласно с каноническим повествованиием о Дарие (а не Астиаге) и Кире ( Дан.6:28 ) и необычной близости пророка Даниила к Киру (10:1). Но, помимо этих противоречий, самое разногласие памятников смущает читателей: какому повествованию давать преимущество и о каком Данииле идет речь?.. Но продолжим обзор повествования. «Был у Вавилонян идол Вил (3 ст.)... царь (Кир) чтил его» (4 ст.). Бесспорно, что у Вавилонян был бог и идол Вил ( Ис.46:1 ), но чтобы Кир персидский почитал его, очень и очень сомнительно, так как Персы были не идолопоклонники, а солнцепоклонники сабеисты, не имевшие, по Геродоту, идолов. Правда, у Шрадера приводится клинообразная надпись, в коей Кир называет себя «почитателем Вила и Нево и Меродоха» (Keilinschriften u. Alt. Testament. 2 ed. 373 s.), но простиралось ли это почтение и на идолов их, как изображено здесь, неизвестно… 426 История о Виле заканчивается «разрушением» его идола и даже «храма» Даниилом с дозволения Кира (14:22). Помимо странности в «разрушении храма» одним Даниилом, этот храм, по Геродоту, существовал и после Кира при Ксерксе, коим был ограблен (Геродот. 1. 183. УП, 17. Strab 16, 1. Arrian. Exp. Alex.). Католические апологеты, правда, видят здесь частичное разрушение какого-нибудь «притвора или этажа» этого храма, 427 но текст на это не уполномочивает... Во второй части (14:23–42) повествуется о почитании Вавилонянами я тем же Киром змея. Не спорим, согласно новооткрываемым памятникам, может быть Вавилоняне и почитали змея (Biehm. Handworterb. 288 s. Lenormant. La divination chez les cbaldeens 90 p. Cornely 1. c. 513), или точнее изображение ero в виде дракона, 428 но почитал ли его Кир, очень и очень сомнительно... Маловероятна требовательность побежденных Вавилонян к Киру и угрозы «убить его и его дом» (14:29–30) за умерщвление Даниилом змея. Она напоминает подобное же требование пред Дарием; но последнее высказано было не побежденными, а придворными чиновниками и на основании «законов Мидян и Персов» ( Дан.6:15 ). |
| Есть и другие отличия святых икон от идолов. Идол есть подобие человека, находящегося в скверне, нечестивого, богомерзкого, в греховных мерзостях дни свои изжившего и дурно кончившего, и во аде с бесами ныне содержащегося. Или подобие некоего животного, вытесанного из дерева или выдолбленного из камня, или изваянного из меди, из серебра, из золота, или написанного на доске. Это человеческое или скотское подобие, которое боготворят язычники, хотя оно и не является богом, и почитают как бога поклонением с жертвами, называется идолом и является образом, или подобием ложного бога. Икона же святая есть изображение Христа, Спасителя нашего, истинного Бога, жившего на земле в подобии Человеческом, или Пречистой Девы Богородицы, или какого-либо святого угодника Божия, праведно и преподобно жизнь свою препроводившего и Царствия Небесного сподобившегося, и с Ангелами ныне водворяющегося. Идолы берут начало от царя Халдейскаго Нина, сына Вилова, обладавшего Ассирией и Вавилонией. Скорбя и сожалея о своем умершем отце Виле, он сделал его вытесанное подобие и поставил посреди города на столбе в память отца своего Вила и повелел почитать его людям, как живого. И это был первый идол в поднебесье, почитаемый, как бог, людьми, не ведающими истинного Бога. В Египте же к началу идолопоклонства приложилось еще и следующее. Некий славный вельможа по имени Сирофанис, плача и рыдая по умершем сыне и желая иметь отраду своей печали, сделал идола в сыновнее подобие и поставил над гробом умершего, и, глядя на него, утолял свою печаль. Люди, находившиеся под его властью, угождая своему господину, начали почитать этого кумира, поклоняясь ему и принося ему жертвы. Об этом говорит и Соломон в Книге Премудростей, глава 14, а также Златоуст в Беседах на Послание к Ефесянам, глава 5 (Беседа 18). Иконы же святые берут начало с того времени, когда Бог беседовал с Моисеем на Синае и, давая Закон, повелел сделать ковчег завета и храм свидения из покрывал из пурпуровой и червленой шерсти, и поставить над ковчегом завета двух херувимов, изваянных из золота, на покрывалах же, или завесах, выткать изображения херувимов. И показал на горе Синайской в облаках образ этого храма, и херувимов. Смотри, – говорит, – сделай их по тому образцу, какой показал тебе на горе ( Исх. 25, 40 ). |
| Страторисса – вельможная придворная дама, принадлежавшая к седьмой виле. Страшный Суд – последний суд, который, по представлениям Нового Завета, состоится над человечеством в конце времен, после второго пришествия на землю Христа. См.: антихрист,Апокалипсис, чистилище. Стримон – 1) река в Македонии; 2) фема на севере Греции, на границе Ма- кедании и Фракии. См.: Серры. Струг – славянское название долбленного из дерева, выструганного судна. Византийцы иногда заменяли это незнакомое им иностранное слово термином гефир. Студий – Студийский монастырь Св. Иоанна Крестителя в Константинополе, к востоку от Золотых ворот, недалеко от берега Пропонтиды. Основан в 463 г перебравшимся ок. 459 г из Рима патрикием и консулом Студием. Перед этим здесь в 453/454 г. была выстроена церковь – трехнефная базилика с многоугольной апсидой, криптой, притвором и атриумом. С. играл большую роль в византийской истории VIII-IX вв. Его прославленный игумен Феодор Студит (798–826 гг.) твердо отстаивал позиции иконопочитателей, монашества и монастырь стал богословским центром. К концу XV в. он был превращен в мечеть (совр. Мирахорсами) и получил жесточайшие повреждения во время землетрясения в 1894 г. Сугдея – средневековое название Судака. Сами жители С. относили основание своего города к 212 г., но говорить о его городском облике по данным археологии можно не ранее второй половине VI в. С середины – второй половины VIII в. – центр Сугдейской епархии (см.: Стефан Сурожский). Очевидно, контролировался представителями как византийских, так и хазарских властей (кондоминиум). Около середины XI в. фема С. была объединена с фемой Херсон, вероятно, для противостояния экспансии Тмутараканского княжества. Роль С. как нового портового, торгового центра Крыма возрастает в половецкое время (XI-XII вв.). С 1204 г. Солдайя становится центром владений Венеции на Крымском полуострове, а с 1365 г. переходит в подчинение Генуи. В 1475 г. город был захвачен турками-османами, потерял военное значение и пришел в упадок. |
| первое – видение четырех зверей, обозначающих 4 языческих царства (7 глава); второе видение – овна и козла – еще о двух царствах (8 глава); третье видение – архангела Гавриила, сопровождающееся откровением о семидесяти седминах (9 глава); четвертое видение – о судьбе еврейского народа в связи с историей языческих государств (10–12 главы). Третья, неканоническая часть книги, содержит 13-ю главу, где повествуется о Сусанне, и главу 14 – об идоле Виле и драконе; сюда же относятся стихи 24–90 третьей главы, где излагается песнь трех отроков в огненной пещи. Каноническая часть книги пророка Даниила, подобно книгам Ездры и Неемии, написана на двух родственных между собой языках: еврейским и арамейском. Это различие языка недавно подтверждено кумранскими рукописями этой книги, которые имеют дохристианское происхождение. На еврейском языке изложены: начало книги (1:1–2:4), последние пять глав (8–12), имеющие особенное значение для еврейского народа. На арамейском языке написана средняя часть книги (2:45–7:28). В частности, на арамейском языке излагается: речь халдейских магов и ответ Навуходоносора к ним (2:4–11), исторические события в вавилонском царстве, указы царей, издававшиеся в оригинале, вероятно, на арамейском языке (3:96–10; 4; 6:25–27) и вообще события общегосударственной важности, имевшие значение и интерес для всех жителей Вавилона. Возможно, по тем же побуждениям на арамейском языке написано и видение седьмой главы – о всемирном суде. Оба отдела – еврейский и арамейский находятся между собой в самой тесной связи и один без другого не понятны. Из всех переводов книги пророка Даниила наилучшим признан греческий перевод Феодотиона, употреблявшийся в христианской Церкви с древних времен. С него составлен и наш славянский перевод. Греческий текст Септуагинты сохранился в Хизианском кодексе, но имеет много ошибок. Автор и время написания книги Авторство Даниила никогда не оспаривалось. Как ветхозаветная, так и новозаветная Церковь всегда уверенно указывали на самого пророка как на автора книги. Иудейский историк Иосиф Флавий так говорит о Данииле: «Окончив жизнь, Даниил стяжал вечную память, ибо книги, которые он, написав, оставил, читаются у нас и ныне. И мы удостоверяемся в них, что он беседовал с Богом». Христианская Церковь засвидетельствовала подлинность книги пророка Даниила устами своего Божественного Основателя. «Итак, – говорит Христос Своим ученикам, когда увидите мерзость запустения, реченную через пророка Даниила, стоящую на святом месте, читающий да разумеет, тогда, находящиеся в Иудее, да бегут в горы...» ( Мф.24:15,16 ). Этими словами Христос утверждает не только существование самого Даниила, но и принадлежность ему пророчества о седминах ( Дан.9:24–27 ). |
| По-чешски vila сумасшедший, vilny сладострастный, распутный; по-польски wila – сумасшедший, глупец 161 . Акад. А. Веселовский слово «вила» производит от индо-европейского корня uel гибнуть, по-литовски welis – покойник. По латышскому верованию – вели – это предки. По мнению Веселовского, вилы эти и маны и девы судьбы, как рожаницы. Не ограничиваясь таким толкованием, Веселовский приводит другое соображение: у римлян в начале весны был праздник в честь ман – dies violae. Dies violae не остались ли в образе вил? «В виле я вижу сложный образ, в котором римская Viola слилась с древним вела-вила» 162 . Но каким образом из латинского Viola – фиалка могло возникнуть у славян верование в вил, мифологических существ, обитающих в горах, воздухе и воде? Веселовский этого не объясняет. Не подлежит сомнению, что южно-славянские вилы соответствуют русским русалкам 163 . По верованию словаков, вилы – души невест, умерших во время помолвки. В Польше вилы признаются душами красивых девушек, которым за грехи суждено вечно носиться между небом и землею 164 . §15. Купало Купало, или Купалы было название народного праздника 23-го июня, канун памяти Иоанна Предтечи. В Ипатьевской летописи читаем: Литва же изгнаша Ездов накануне Ивана дня, на самая Купалы 165 . В договорах и актах литовских князей 1350 и 1396 гг. поставлены даты: «писана (грамота) во вторник перед купалы св. Ивана», «до Ивана дне до купал» 166 . Из этого видно, что слова – Купала, Купалья (множ. чис.) употреблялись для обозначения дня 23 июня, кануна праздника Рождества Иоанна Предтечи, или 24 июня, самого праздника. В древне-русских памятника Купало не упоминается. Первые упоминания о Купале, как о божестве русских язычников, относятся в половине XVII века: именно в Синопсисе и Густынской летописи 167 . Купальское празднество сопровождалось буйным весельем в ночь на 24 июня: народ плясал под музыку и песни; прыгали чрез пылающие костры, а на заре умывались и купались в реке. Самое празднество не было посвящено в честь бога Купалы. |
| Здесь кроется еще один исторический анекдот, который неожиданно переносит нас в эпоху вавилонского пленения. В одной из последних глав библейской книги пророка Даниила есть весьма примечательная история об идоле Виле: «Был у Вавилонян идол, по имени Вил, и издерживали на него каждый день двадцать больших мер пшеничной муки, сорок овец и вина шесть мер. Царь чтил его и ходил каждый день поклоняться ему; Даниил же поклонялся Богу своему. И сказал ему царь: почему ты не поклоняешься Вилу? Он отвечал: потому что я не поклоняюсь идолам, сделанным руками, но [поклоняюсь] живому Богу, сотворившему небо и землю и владычествующему над всякою плотью. Царь сказал: не думаешь ли ты, что Вил неживой бог? не видишь ли, сколько он ест и пьет каждый день?» (Дан 14. 3—6). Далее рассказывается о разоблачении жрецов: они утверждали, что идол за ночь съедает все приношения, а на самом деле съедали все сами вместе с домочадцами. Заметим, что имя этого идола совпадает с инициалами вождя всех времен и народов, а бытовавшие в советское время цитаты-лозунги типа «Ленин и теперь живее всех живых» или «Ленин — жил, Ленин — жив, Ленин — будет жить» давили на подсознание советского человека своей идиотической противоречивостью. В наше время ультрасовременные открытия и технологии порождают в умах материалистов новые иллюзии и тщетные надежды. Так, в этом году исполнилось десять лет с момента официально объявленного осуществления клонирования. «Десять с лишним лет назад,— пишет некий журнал,— из организма шестилетней овечки достали клетку, откуда извлекли ядро, содержащее генетический материал в виде ДНК. Биоматериал поместили в оплодотворенную яйцеклетку, из которой предварительно удалили собственное ядро. Выдержав зародыш в термостате, аккуратно «подсадили» его в матку животного. Эксперимент был поставлен одновременно еще более чем на двухстах яйцеклетках, но лишь в одном случае он увенчался успехом. Овечку, сначала носившую кодовый номер 6LL3, назвали Долли, в честь певицы Долли Партон. Это была просьба ветеринара, помогавшего принимать роды. Долли появилась на свет 5 июля 1996 года, но из-за сложностей, связанных с процедурой подтверждения факта клонирования, о ее рождении объявили лишь 27 февраля 1997 года. В считаные часы маленькая овечка стала суперзвездой». |
| Католическая Библия содержит 74 книги. Православная церковь поныне сохраняет раннехристианскую неопределенность в отношении неканонических книг. Православная Библия неизменно содержит в себе и канонические, и неканонические книги, причем, вслед за Септуагинтой и Вульгатой, содержит сверх католического (Тридентского) канона, еще 3 Маккавейскую книгу, 3 Ездры, а также отдельные дополнительные тексты в канонических книгах, как Молитва Манассии, 151-й псалом, сирийское окончание книги Иова, истории о Сусанне, Виле и др. в книге пророка Даниила. Но отношение к этим книгам и текстам, по-прежнему, неопределенное. Различные богословы придерживаются различных мнений. Академическое богословие XIX в., в значительной степени и нынешнее, считают неканонические книги авторитетными в вопросах веры, душеполезными, но не богодухновенными и, даже, содержащими ошибки и неверные мнения. Думается, что эта позиция в немалой степени была продиктована своеобразным антикатолицизмом и преклонением перед протестантской и, даже, либеральной наукой. Другие, как митр. Антоний (Храповицкий) , наоборот, считают неканонические книги богодухновенными, а иудеев – исключившими их из канона. Термин «неканонические книги» объясняется, либо их небогодухновенностью, либо исторически: возникли после канона Ездры, или исключены из канона Иамнийским собором. Нередко отмечают факт таинственного значения чисел: 77 книг Православной Библии и 66 книг протестантской, переход от числа божественного к человеческому, что есть дело антихристово. Итак, вопрос открыт. Если неканонические книги неканоничны и даже не богодухновенны, то почему они включаются в Библию, а не употребляются отдельно, как, например, книги мужей апостольских? Если же эти книги богодухновенны, то, как они могут быть неканоническими? И еще: если эти книги не богодухновенны, то почему они читаются за богослужением не как поучения, а с предварительным провозглашением прокимнов, как Священное Писание (паремии)? Соборное осмысление и окончательное, однозначное определение вопроса о каноне и составе книг Св. |
| Все доселе указанныя основания приводят к тому убеждению, что историческая рамка, в которую автор хотел вправить свое произведение, есть плод его собственного вымысла. Послание представляет собою общее разсуждение на тему «о суетности идолов», и такому общему характеру его вполне отвечает заключение: «итак лучше человек праведный, не имеющий идолов, ибо он далеко от позора», – заключение, которое было бы не совсем уместно в подлинном послании пр. Иеремии. Именем последнего автор прикрывается в тех видах, чтобы придать своим словам бóльшую авторитетность. Так именно смотрел на послание бл. Иероним, который в предисловии к толкованию на книгу пр. Иеремии говорит: «libellum Baruch, qui vulgo editioni septuaginta copulatur, nec habetur apud Hebraeos, et ευδεπιγραον epistplam Ieremiae nequaquam censui disserendam». Послание отсутствует в сирском переводе Пешито, в списках канонических книг Ветхого Завета: Мелитона сардийского (см. послание его к Онисиму в Церк. Ист. Евсевия I, 26), св. апостолов (прав. 85), поместного Карфагенского собора (пр. 33), св. Григория Богослова (и о том, какия подобает читати книги Ветхого и Нового Завета, см. книгу Правилъ), см. Амфилохия иконийского (Πρς Σλευον περ το ποα βιβλα εναι δετ, тамъ-же), Иоанна Дамаскина (De fide orthod. IV, 18 – Bleek Einl. in. d. AT), стихометрии Никифора, патриарха константинопольского (Credner Zur Geschichte des Canons) и нек. друг. позднейших. В новейшее время причисляют послание к книгам неканоническим – все протестантские ученые, из русских – Арсений, митрополит киевский (в лекциях по Свящ. Писанию, изданных при Трудах К. Д. Академии), и митрополит московский Филарет. Последний, описывая (в «Начертании библейской истории», стр. 305) состояние просвещения в эпоху пленения вавилонского, говорит: «священные памятники сего времени суть: книга пророка Иезекииля и книга Даниила… Но к тексту еврейских священных книг, какой сохранился доныне, не принадлежат молитва и славословие трех мужей в пещи вавилонской и повествования о Сусанне, Виле и змие, которыя читаются только в греческом переводе 70-ти толковников, подобно как и книга Варуха и послание Иеремии». |
| 2) «Увещание к мученичеству» написано в гонение Максимина в 235 г. для Амвросия и пресвитера Протоктита, взятых в темницу (Euseb. Hist. eccl. VI, 28//PG. T. 20. Col. 588A; р. п.: C. 279). Написано оно поспешно, в возбуждённом состоянии духа, а потому строго последовательного течения мыслей в нём нет. В общем, оно представляет собою воодушевлённый гимн мученичеству. Ориген призывает к мученичеству и старается отклонить мысль даже о наружном отречении. Для этого он говорит о наградах за первое и карах за второе, о радости Ангелов по поводу мученичества исповедников и злостном смехе демонов при их отступничестве, приравнивает мучеников к Апостолам, отступников – к древнему Израилю с его блудодейственным идолопоклонством и особенно подробно останавливается на изображении мученичества Маккавеев и гефсиманского подвига Христа (Христос просил высшего вида мученичества вместо предлагаемой Ему «сей чаши»). В качестве увещаний к мученичеству он указывает на обещание христиан при Крещении следовать Христу, на высокое значение мученичества, как искупительной жертвы за грехи, второго крещения, на суетность мирских благ и попечений (по смерти молитва мученика больше поможет родным, чем при жизни). Между прочим, говорится, что клятва кесарем потому недопустима, что клятва вообще запрещена христианам, что жертв потому не следует приносить, что дымом их питаются демоны, что имён богов языческих потому не следует произносить (даже разумея высочайшего Бога), что этого хотят демоны, чтобы быть почитаемыми вместо истинного Бога. 5 . Письма Оригена В древности существовали целые сборники писем Оригена . Евсевий собрал их свыше ста. Но из писем Оригена до нашего времени сохранилось только два – к Юлию Африкану и к св. Григорию Чудотворцу . Первое является ответом на письмо Африкана, в котором тот высказывал сомнение в подлинности тех мест книги пророка Даниила, которых нет в еврейском тексте, т. е. рассказа о Сусанне, о Виле и драконе; по его мнению, встречающаяся в рассказе о Сусанне ( Дан. 13:54 ) игра слов (πρνον – πρσειν, σχνον, мистиковое дерево – σχσει) указывает на то, что рассказ о Сусанне не принадлежит к первоначальному составу книги и написан на греческом языке. |
| - Я “монтекристо” возьму, папочка, мое “монтекристо”, оно безопасно вполне. И с нашими стражниками засяду в секрете. - А шальная пуля? — уже серьезно и тревожно напомнил отец. — Ведь Иванка Баранок не из тех, кто даром станет отдавать свою свободу. Вспомни это, мой мальчик. - Но я не встану, не выйду из засады, папочка, пока ты мне сам не позволишь, — продолжал просить молящим голосом Виля, — я при Михаиле Скоргуче неотлучно находиться буду… Он не пустит меня в опасное место, ты же знаешь!.. Михайло Скоргуч — пожилой стражник, отслуживший уже вторую службу на Нском посту, был кем-то вроде дядьки при юном Виле Левадове, когда тот приезжал из корпуса на каникулы домой, и ему-то уже, во всяком случае, ротмистр Левадов мог вполне спокойно доверить сына. После недолгих колебаний позвали Скоргуча и поручили его попечению и заботам юного добровольца Вилю. Мать было запротестовала против такого решения и воли отца, отказывалась отпускать в опасное, по ее мнению, предприятие мальчика, но сам Левадов успокоил жену. - Ничего, Оленька, не случится с нашим героем. К тому же он у нас будущий военный; пускай же приучается с малолетства на практике к нашей службе. А что касается опасности, то будь спокойна, Михаиле его в обиду не даст, и наш Виля будет как у Христа за пазухой у него под крылышком. Скрепя сердце Ольга Владимировна дала свое согласие, и Виля, задыхающийся от восторга, важно промаршировал перед гостями в теплом тулупчике, в высоких сапогах, с “монтекристо” через плечо, вызывая возгласы удивления со стороны дам и барышень. Он уже и сейчас чувствовал себя настоящим героем. Темная, теплая и сырая декабрьская ночь… Месяц то скрывается за тучами, то выплывает снова, светя неверным, причудливым светом сквозь непрерывную мелкую сеть дождя. Отряд ротмистра Левадова разделился. Часть его ушла за ближние холмы, часть залегла в кустах близ канавы. С этою последнею был и Виля. Но он находился здесь в полной безопасности, как уверял уходившего с другою частью пограничников ротмистра Михайло Скоргуч. Виля присел в стороне от секрета на мокром от дождя и недавнего снега пне и глубоко задумался. Воображение мальчика рисовало ему самые соблазнительные картины. Он — Виля (в мечтах, конечно!) нападает первый на след Иванки, находит его… Они схватываются не на жизнь, а на смерть… Борьба… тяжелое дыхание… скрежет зубов… Наконец, ему — Виле удается повалить Иванку на землю… Враг побежден… Виля криком сзывает солдат… Те сбегаются… Вяжут Иванку и здравым и невредимым доставляют его на пост… Он, Виля, герой… Его хвалят, его поздравляют. О его подвиге доносят в Петроград. Вилю отличают царской наградой, монаршей милостью. И когда он возвращается в корпус, все уже знают о его геройском поступке, и у всех на устах теперь его имя, имя молодого героя. |
|
|
