| Уже Юлий Африканск ий в своём письме (do historia Susannae) к Оригену называет историю о Сусанне произведением νεοτερικον κα πεπλασμνον (Lehrb. Keil, § 251, Anm, 2). Одни из толковников полагают, что все неканонические отделы книги или в целом составе своём каждый, или же в некоторой, по крайней мере, части своей, появились первоначально на арамейском или еврейском языке, а затем переведены уже были на греческий язык (Дерезер, Велто, Ганеберг, Реуш, Бертодьд, Эйхорн, Делич и др.), другие утверждают греческий оригинал их (Михаэлис, де-Ветте, Блек, Говерник, Кейл и др.), третьи (Цокклер и др.) держатся средины, соглашаясь признать еврейский или арамейский оригинал для молитвы отроков и доказывая греческий оригинал для повести о Сусанне и рассказа о Виле и драконе (Comm. Lang. s. 43). За греческий оригинал если не всех, то некоторых из сих рассказов, например, рассказа о Сусанне, говорит положительно встречающаяся здесь такая игра слов, какая возможна только на греческом языке, именно в словах: π σχνον (под мастиковым деревом ст. 54) и σχισει σ рассечёт тебя пополам, ст. 55), π πρνον под зелёным дубом, ст. 58) и πρσαι σ (рассечёт тебя пополам, ст. 59). На эту игру слов, как на признак греческого происхождения рассказ указывал и Юлий Африканск ий в вышеуказанном письме своём к Оригену , равно как и блаж. Иероним (см. Lehrb. Keil. § 251, Anm. 3 и Приб. к Тв. св. от. 1876, кн. 1, стр. 141). 1 На месте его находился камень, возвышавшийся от пола на три перста, который называли камнем основания и о котором говорили, что он положен на пупе земли (см. библ. ист. филар. с. 333). 2 Кроме ковчега завета храм не имел ещё: огня небесного священного, елея помазания (см. там же). 3 У персов начиналось воспитание детей, по свид. Платона (Alcib. 1:37), при посредстве царских воспитателей (παιδγωγαι βασλειοι) с 14 лет, а по свидетельству Ксеноф. (Cyrop 1. 2) – юноши образованные в 17 л. были уже способны проходить царскую службу (Comm Keil ub. pr, Dan. 58 ) отсюда видно, что курс воспитания царских питомцев у Персов был трёхлетний, такой трёхлетний курс воспитания, как видно из истории Даниила, был и у Вавилонян. |
| Христианство изначально являлось книжной религией. Обучение новообращенных и жизнь общины основывались на чтении священных текстов. Тем не менее было бы ошибочно утверждать, будто христианство — «религия одной книги», поскольку даже само слово biblia по–гречески означает «книги» (во множественном числе). Библия включала в себя целый ряд очень разнообразных литературных произведений, вместе обычно называемых «писания» (graphai). Когда апостолы начали проповедовать учение Христа, их первыми слушателями стали палестинские евреи, затем грекоязычные «иудеи рассеяния». В великом городе Востока Александрии был еврейский квартал, а в Риме им дозволили расположить свои лачуги достаточно обособленно от столицы языческого мира. Некоторые иудеи, осевшие в сельской местности, сумели разбогатеть и стать землевладельцами, а горожане пристроились ремесленниками и пооткрывали лавочки. Именно в их синагогах прозвучали первые христианские проповеди, и исходя из их священных книг благовестники доказывали, что обетованный Мессия (Христос) и есть Иисус. Сходные события описаны в Деян. 13:14–42 (ср. 9:20–22). В синагогах с благоговением хранили Закон, то есть Пятикнижие Моисеево, с которого начинается современная Библия. Кроме того, имелись Книги Пророков, а также Писания, включавшие в себя Псалтирь, Притчи и другие поучительные книги. Саддукеи, заведовавшие иерусалимским храмом, признавали только Закон, то же делали самаряне. Учителя закона (фарисеи) наряду с Пятикнижием Моисеевым почитали Книги Пророков и Писания. Вскоре после появления христианских проповедников, а именно — после падения Иерусалима в 70 г., раввины собрались и приняли «канон», то есть ограниченный список книг, ставший впоследствии основой канона христианского. Некоторые книги или главы, часто читавшиеся в синагогах, оказались исключены из числа священных. Среди них были книга Иисуса, сына Сирахова, книги Маккавейские, главы Даниила о Сусанне и старцах и о Виле и драконе. Часть из них сохранилась в полной Библии с пометкой «апокрифы» или «неканонические». В некоторых случаях (например, длинное продолжение Книги Есфири) дополнительные главы существовали только в греческом переводе, а в еврейском оригинале отсутствовали. Это вплотную приводит нас к вопросу о языке Библии. |
| Более века назад Г. Гункель ( Gunkel. 1895. S. 320-323) назвал повествование о Д. и драконе «историзацией мифа», под мифом имея в виду ту часть вавилонского эпоса Энума Элиш , в к-рой рассказывается, как бог Мардук убивает Тиамат, первобытную богиню соленой воды. Критики этой теории указывают на то, что хотя Тиамат и представлялась как дракон жен. пола, однако этот образ вряд ли мог быть назван греч. словом δρκων, к-рое скорее обозначает змею; кроме того, нет никаких данных о почитании живых змей ( Landersdorfer S. Der Drache von Babylon//BZ. 1913. Bd. 11. S. 1-4). Прор. Даниил во рву львином. Роспись катакомб св. Каллиста в Риме. 1-я пол. III в. Прор. Даниил во рву львином. Роспись катакомб св. Каллиста в Риме. 1-я пол. III в. Др. объяснение связывает эти 2 истории с Иер 51. 34-35, 44: «Пожирал меня и грыз меня Навуходоносор, царь Вавилонский; сделал меня пустым сосудом; поглощал меня, как дракон; наполнял чрево свое сластями моими, извергал меня. Обида моя и плоть моя - на Вавилоне, скажет обитательница Сиона, и кровь моя - на жителях Халдеи, скажет Иерусалим… И посещу Вила в Вавилоне, и исторгну из уст его проглоченное им, и народы не будут более стекаться к нему, даже и стены Вавилонские падут». Несмотря на отсутствие прямых свидетельств о создании историй о Виле и драконе в тексте прор. Иеремии, такое объяснение часто находит поддержку среди ученых ( Moore. 1977. P. 123). Существует теория, что эти тексты являются пародиями на идолослужение (idol parody) наподобие Ис 44 и 46 ( Roth. 1975. P. 43). Целью пародий могла быть агитация против идолослужения в среде егип. еврейства в I в. до Р. Х. Это мнение подтверждается тем, что в Египте был культ змеи. Слабое место теории, на к-рое указывают критики,- это предположение, что тексты были первоначально написаны по-гречески ( Moore. 1977. P. 119). При единстве сюжетной линии между 2 греч. текстами существуют нек-рые различия, причем история Вила лучше передана в тексте Феодотиона, рассказ о драконе ярче изложен в LXX. По сравнению с LXX в историю Вила в тексте Феодотиона добавлены эмоциональные оттенки: в ст. 7 Д. отвечает царю «смеясь» (γελσας, в синодальном переводе - «улыбнувшись»); в ст. 21 царь действует, «разгневавшись» (ργισθες); более точно указана хронология в стихах 15-16, при описании преступной ночной трапезы жрецов. Д. преследует врагов менее последовательно (в LXX он, а не жрецы показывает царю потайные двери), но зато его триумф полнее: царь не сам (как в LXX) разрушает Вила и его храм, а поручает это Д. |
| В 3 Макк 6. 5-7 говорится о том, что Бог оросил печь 3 отрокам (Дан 3. 49-50; этот эпизод отсутствует в сохранившемся евр. тексте), и это является самой ранней ссылкой на добавления к Книге пророка Даниила (самые ранние ссылки на др. добавления встречаются у мч. Иустина Философа (на молитвы Дан 3) и у сщмч. Иринея Лионского (на историю Сусанны, на текст о Виле и драконе)). В кумранских рукописях сохранилось 8 фрагментов Книги пророка Даниила (1Q71, 1Q72, 4Q112, 4Q113, 4Q114, 4Q115, 4Q116, 6Q7), а также цитаты из нее в др. документах. В т. н. Флорилегии (4Q174) Книга пророка Даниила цитируется под названием «Книга Даниила пророка», так же как и книги пророков Исаии и Иезекииля; нек-рые исследователи рассматривают это как аргумент в пользу того, что Книга пророка Даниила имела статус пророческой ( Collins. 1993. P. 72). Во мн. кумран. текстах видно терминологическое влияние Книги пророка Даниила. Так, наименование учителей народа - (мудрецы, проницательные люди, напр. в 1QS 3. 13) безусловно заимствовано из Дан 11. 33. Под сильным влиянием книги находится также концепция эсхатологической войны в Свитке войны из Кумрана. Так, в 1QM 1. 2 упоминаются «поступающие нечестиво против завета» (ср. - Дан 11. 32). Говорится о том, что Бог возвысит «среди ангелов власть Михаила, а господство Израиля - среди всякой плоти» (ср.: Дан 12. 1-3 и 7). Однако в Свитке войны отрывки из Книги пророка Даниила используются довольно свободно. Так, (римляне - Дан 11. 30) из нейтральной партии превращаются в Свитке войны в главного врага (1QM 1). Вся концепция эсхатологической войны принимает, предположительно под персид. влиянием, явные дуалистические черты. Противником Бога и Михаила становится теперь сам Велиар ( Collins. 1975). В кумран. документах присутствует сходная с Книгой пророка Даниила терминология для обозначения тайн и их интерпретации. Таинственные видения Навуходоносора обозначены словом (Дан 2. 18, 27, 29, 47; 4. 6), а их истолкование названо . (Дан 5. 26). Так же и в кумран. рукописях: - термин для истолкования Писания (напр., в 4Q180 1. 7, где речь идет об интерпретации Быт 6. 4). Слово используется шире, чем в Книге пророка Даниила, обозначая также и деятельность Бога по отношению к мирозданию (напр., в 1QM 14.14). |
| Прор. Даниил. Мозаика кафоликона мон-ря вмц. Екатерины на Синае. 550-565 гг. Прор. Даниил. Мозаика кафоликона мон-ря вмц. Екатерины на Синае. 550-565 гг. Ориген начинает защиту подлинности истории Сусанны с отведения последнего обвинения. Он показывает на мн. примерах, «что Сусанна со старейшинами, а также истории о Виле и драконе... не одиноки» (PG. 11. Col. 49) в смысле отличий греч. Библии от еврейской. Для него это, однако, не является проблемой, т. к., занимаясь сличением текстов, чтобы быть готовым к полемике с иудеями, он тем не менее «всегда отдает предпочтение толкованию Семидесяти» (PG. 11. Col. 60). На филологический аргумент Африкана, заключающийся в том, что игра слов в истории Сусанны возможна только по-гречески, Ориген отвечает, что знакомые ему иудеи вообще не знали, как эти деревья назвать по-еврейски, зато рассказали различные иудейские предания о Сусанне, позволяющие говорить о подлинности истории. Ориген не исключает того, что игра слов была и в евр. тексте и что переводчики смогли подобрать греч. аналоги для слов, к-рые были созвучны в оригинале (PG. 11. Col. 77). Отсутствие истории в евр. каноне Ориген объясняет тем, что «мудрецы сокрыли от народа все, какие возможно, места Писания, в которых говорилось хоть что-то против старейшин, начальников или судей» (PG. 11. Col. 65), так что они удалили и историю про Сусанну, к-рая была оклеветана старейшинами, похожими на них (PG. 11. Col. 69). Утверждая, что Д. мог действовать не только после видений и снов, но и получив пророческое вдохновение, Ориген приводит Евр 1. 1: «Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках», т. е., как он объясняет, не только во всех пророках, но и в каждом по отдельности (ο μνον ν τος πσιν , λλ κα ν τος καθ να) (PG. 11. Col. 72). Порфирий (ок. 232 - между 301 и 305) в кн. 12 соч. «Против христиан», сохранившегося только в виде выдержек у позднейших писателей, уделил большое внимание Книге пророка Даниила. Его критика этой книги известна благодаря опровержениям нек-рых из них в комментарии блж. Иеронима на Книгу пророка Даниила ( S. Hieronymi Presbyteri Opera. Pars 1. T. 5: Comment. in Danielem/Ed. F. Glorie. Turnhout, 1964. (CCSL; 75A)). |
| Св. Климент, папа римский, цитует Иудифь и Премудрость Соломона, 1 Ep. Cor., LV, XXVII, t. I, col. 320, 268; св. Поликарп – Товита, Phil., X, t. V, col. 1013; св. Ириней (140–202) цитуетъ Варуха, IV, 36, и V, Adv. haer. V, 35, t. VII, col. 1219, и прибавления к Даниилу, XIII, 20; ibid., IV, 26, col. 1054; Климент александрийский († 227) цитует Варуха, по крайней мере, 80 раз во второй книге своего „Педагога“, и один раз, II, 3, t. VIII, col.433, даже в выражениях: „божественное Писание говорит“. Он цитует также Товита в „Строматах“, предваряя цитацию словами: „Писание кратко обозначает это говоря“. Тертуллиан (160–240) цитует Премудрость Соломона, Adv. Valentinianos, с. II, t. II, col. 544, и Екклезиаст, De exhortatione castitatis, c. II, t. II, col. 946. Он цитует также Bapyxa, Contra Gnosticos, c. VIII, t. II; col. 137; говорит o Сусанне, De Coron., 4, col. 81; Виле и драконе, De idol., 18, t. I, col. 688. Св. Киприан († 258) цитует также Товита, Le Orat. Dom., 32, t. IV, col. 540; Премудрость Соломона, De exhort. Martyr., 12, col. 674, и т. п. Ориген упоминает о книгах Маккавейскнх под именем Sarbeth Sarbanael, Евсевия, H. E., 1. VI, с. XXV, t. XX, col. 581; он цитует и кн. Иисуса сына Сирахова, Comm, in Johan., XXXII, 14, t. XIV, col. 805, также как и Премудрость, Contr. Cels., III, 72, t. XI, col. 1053; Товита, De Oratione, 11, t. XI, col. 448; он защищал ex professo прибавления к кн. Даниила и Есфири, а также и Товит, в своем письме к Юлию Африкану , t. XI, col. 48. Постановления апостольские, которые явились на Востоке в средине III века, ссылаются также на неканонические книги, IV, 11, t. I, col. 821–824. Св. Афанасий цитует Премудрость Соломона, называя ее „Писанием“, Oratio сопт. Gentes, XI, t. XXV, col. 23; св. Кирилл иерусалимский называет Bapyxa „пророком», Gath., XI, 15, t. XXXIII, col. 710, бл. Иероним называет кн. Иисуса сына Сирахова „Scriptura sacra“, Comm, in Is., III, 15; t. XXIV, col. 67. В церкви сирийской с большнм уважением относились к неканоническим книгам св. Ефрем Сирин , Афраат, Гриллона, Иоанн Антиохийский (Bickell, Conspectus rei Syrorum litterariae, 1872, p. 7). |
| III. Не ослабляется означенное правило бл. Августина и тем, что неканонические книги в некоторых древних переводах Библии (напр. италийском) соединены вместе с каноническими: ибо сего также нельзя почитать за доказательство того, будто одинаковую важность с последними искони усвояла первым Церковь вселенская. В нашей, например, славянской Библии доныне те и другие книги соединены вместе. Между тем, Церковь православная полагает между Ними строгое различие, когда канонические книги почитает по преданию принятыми в канон (κανων, реестр, каталог) богодухновенных писаний от самих посланников Божиих и предлагает их верующим, как неизменное правило истины 24 , а на неканонические смотрит, как на не внесенные в канон богодухновенных писаний, но назначенные отцами для чтения вновь приходящим и желающим огласитися словом благочестия 25 , – как на книги назидательные и добрые, но не входящие в канон писаний богодухновенных 26 . Соединяются же, как и прежде соединялись, неканонические книги с каноническими для того, чтобы в одном сборнике иметь все досточтимые книги, богодухновенные и не богодухновенные, но добрые, назидательные, священные, паче всех других книг уважаемые Церковию. § 100. Основания – из определений соборных Правда, книги Библии, почитаемые в православной Церкви неканоническими, называются каноническими не только у бл. Августина, Иннокентия I и Геласия, но и в правилах соборов: иппонийского 27 и карфагенского 28 . 1 К этим книгам неканоническим относятся еще некоторые места, находящиеся в книгах канонических, как то: 1) молитва Манассии в конце второй книги Паралипоменон, 2) места, не означенные счетом стихов в кодексах греческих и в переводе славянском, в книге Есфирь; 3) песнь трех отроков в 3-й главе книги пророка Даниила, история о Сусанне в 13-й, также о Виле и змие в 14-й главе той же книги. 2 Именно: 1) книгу Варуха, 2) Товита, 3) Иудифь, 4) Премудрости Соломоновой, 5) Премудрости Иисуса, сына Сирахова, 6) две книги Маккавейские, 7) песнь трех отроков, историю о Сусанне, историю о Виле и змие, и – 8) всю книгу Есфирь, не исключая мест, не означенных счетом стихов. Перрон. Богословск. чтен. т. 1, стр. 176. Брюссель, 1848 г. |
| В дальнейшем развитии этого натурализма мы видим с одной стороны сабеизм – религию, главным образом, халдеев, с почитанием светил небесных, движение которых эти предки астрономии изучали, и влиянием или воздействием которых объясняли судьбы человеческие – и личностей, и народов; с другой – демонизм, с населением особыми божественными существами более или менее выдающихся, а потом и обычных сил и явлений природных, по типу леших, русалок, домовых и т. п. существ в суевериях наших предков. Сюда приближается, так называемый, анимизм – почитание душ предков, особенно каких-нибудь героев между ними. В дальнейшем огрубении и измельчании религиозных верований мы видим зоолатрию, почитание священных животных, вроде змей, ибисов, кошек, Аписа (– быка с белым пятном на лбу) у Египтян, и фетишизм – невежественное обоготворение камней, деревьев и т. п. материальных предметов, и сюда же относящееся, столь распространенное, собственное идолопоклонство многих языческих религий, когда идол почитался богом сам по себе, помимо связанного с ним представления о каком-нибудь Зевсе, Ваале и т. п. Более совершенною и развитою, но позднейшей по времени, как бы последним словом самостоятельного творчества человека в этой области, является религия греков и частью римлян, называемая антропоморфизмом, или, точнее, антропотеизмом, обоготворением человеческого духа в различных его силах, способностях и деятельность их, когда в Зевсе, напр., почиталось царственное величие и мудрость, в Афине-Палладе – мудрость политическая и научная, Апполоне-Фебе – искусство и творчество и т. д. Это были, как справедливо указывают обоготворенные эстетические идеалы человеческой жизни, созданные столь присущим греку чувством прекрасного 255 . Но при всех этих разветвлениях и разнообразии влагавшихся в языческий культ воззрений религиозно-теоретических, в массах и на практике, все они клонились и сводились обычно именно к грубому идолопоклонству, тому почитанию за богов, руками сделанных истуканов – идолов, против которого так боролись пророки и нелепость которого так наглядно изобличали. Типичная история в этом виде рассказывается нам в кн. Пророка Даниила в повествовании о Виле и змие 256 . Мы видим из нее, как грубо и бессовестно морочили языческие жрецы народ и самого царя своего; видим здесь общее народное представление о богах, как имеющих свою квартиру и нуждающихся в жертвах почему и понятными становятся разъяснения ап. Павла в Афинах, что «… Бог не в рукотворенных храмах живет, требуя что» и т. д. 257 . Видим и яркий образчик особого вида зоолатрии – в почитании вавилонского дракона. |
| Скорее всего, Ультан принимал участие и в строительстве монастыря Фос недалеко от Нивельской обители (ныне это коммуна Фос-ла-Виль бельгийской провинции Намюр). Позднее, после мученической кончины святого Фойлана, которая была ему открыта в видении, Ультан стал его преемником по управлению Фосским монастырем. Он одновременно служил игуменом и Пероннского монастыря (нынешняя Франция). Преставился в конце VII века и был похоронен в Фосском монастыре. Святого Ультана почитают в Ирландии, на востоке Англии, во Франции и Бельгии. Преподобномученик Фойлан (память 31 октября/13 ноября) управлял монастырем Бург-Касл в Англии, а около 640 года перебрался в Нейстрию, где был принят королем Хлодвигом. Далее он проследовал в Бельгию; святая Ита (также Ида, Идуберга), основательница Нивельского монастыря (мать святой Гертруды; † 652, память 8/21 мая), пожаловала ему земли в месте под названием Фос, где он основал монастырь, ставший центром евангелизации. В Европе Фойлан посещал монастыри Перонна и Ланьи и успешно просвещал бельгийскую провинцию Брабант. Около 655 года святой Фойлан вместе со своими двумя спутниками был убит разбойниками в лесу Сенеф недалеко от Нивеля. Святой был похоронен в Фосском монастыре и с тех пор почитался как мученик. В Фос-ля-Виле сохранилась исторически значимая церковь, посвященная святому Фойлану. Церковь св. Фойлана в Фос-ла-Виль, Бельгия Благодаря странствующим ирландским миссионерам, таким как Фурсей, Ультан и Фойлан, монастыри Ланьи, Фос и Перонна стали выдающимися монашескими центрами Западной Европы, и таких центров в регионе было много. В VII веке ирландские монахи принесли в континентальную Европу кельтскую аскезу, ученость, многочисленные предметы церковного обихода, мощи святых и священные книги. Многие из них построили и организовали в регионе монастыри по примеру ирландских общин, ставшие средоточием монашеского делания, образования, культуры и миссионерской деятельности. Преподобный отец Фурсей, моли Бога о нас! Рейтинг: 9.9 Голосов: 457 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 1 Вот что, в частности, Беда пишет о св. |
| Einl. 749 s.). Но еще митр. Арсений на это предположение ответил параллельно из изречения Иисуса Христа: не приидох призвати праведныя, но грешные в покаяние ( Мф.9:12–13 ), и признавал это место возбуждающим «надежду на покаяние» и его действенность в спасении человека (Введ. 194 стр.). Также, очевидно, и Православная Церковь понимала его. Оставляя, с этой стороны, безупречным авторитет Молитвы, должно лишь обратить внимание на ошибочность надписания и отсутствие в еврейской Библии, как существенные признаки неканоничности Молитвы. Как поучительный покаянно-молитвенный гимн, полезный для христианского молитвословия, Молитва цитуется в Апост. Постановлениях (2, 22), у Иоанна Дамаскина (Parallel. 2:15) и Анастасия (in Ps. 6 ). В католической церкви, по отсутствию ее в ватиканском кодексе и древне-италийском переводе, эта Молитва не признается канонической и в изданиях вульгаты помещается среди апокрифов в конце Библии. Текст Молитвы сохранился в малом числе памятников. На греческом языке в одном лишь александрийском кодексе и туриценской Псалтири 262 у Парсона). Латинский перевод ее неизвестного происхождения, отличен и от италийского и от Иеронимовского переводов. Сирский перевод сохранился в двух списках Паралипоменон и в переводе Апостольских Постановлений. Эфиопский в переводе Псалтири и Апостольских Постановлений. Арабский в переводе Апостольских Постановлений. 398 Нужно заметить, что Молитва в памятниках и изданиях занимает разное место. В александрийском кодексе, туриценской Псалтири и эфиопском переводе, а из александрийского кодекса и в Московском издании перевода LXX, она помещается после Псалтири среди «песней» (8-я песнь): в списках древнего латинского перевода, в славянском и русском переводах она помещается в 36 гл. 2 Паралипоменон; в вульгате в конце Библии среди апокрифов. Специальных изданий и толкований Молитва Манассии не имеет, кроме общих вышеупомянутых на все неканонические книги. Подробнее объяснена у Фрича и Кауча. в) Дополнения в книге пр. Даниила: 1) Молитва Азарии и Песнь трех отроков (3:24–90); 2) История Сусанны (13 гл ) и 3) История о Виле и змие (14 гл.) Вышеуказанные неканонические дополнения в книге пр. |
|
|
