| М.В. Грацианский, П.В. Кузенков Папа Лев Великий и пасхалистические споры середины V в. в контексте межцерковных и церковно-государственных отношений Источник Исследование выполнено за счет гранта Российского научного фонда (проект 14–28–00213) Статья посвящена изучению споров вокруг уточнения даты празднования Пасхи в понтификат Льва Великого (440–461). Два раза за период своего правления, в 444 и 455 гг., из-за расхождения между римской и александрийской пасхалиями папа Лев был вынужден обсуждать с Александрийской Церковью точную дату празднования Пасхи. На основании свидетельств, содержащихся в письмах папы Льва и его корреспондентов, анализируются причины, по которым в обоих этих случаях папа был вынужден уступить авторитету александрийской традиции. Кроме того, анализируется контекст межцерковных и церковно-государственных отношений, на фоне которых протекали эти споры, а также уточняются их этапы. В работе проводится анализ письма Протерия Александрийского, содержащего разъяснения по поводу александрийской пасхалии, а также подробно анализируется содержание пасхалистического трактата Виктория Аквитанского, в котором последний предпринял попытку согласовать римский и александрийский способ исчисления даты Пасхи. Обосновывается предположение о том, что работу над своим трактатом Викторий начал в 454 г. после получения письма от римского архидиакона Илара, составленного между январем и апрелем того же года. На основе анализа роли императора Маркиана (450–457) в этом споре авторами делается вывод о том, что фактически папа Лев подчинялся решениям императора по вопросам церковной жизни. Середина V в. представляет собой важную для истории Римской империи эпохи поздней Античности. Она отмечена значительным количеством судьбоносных как с точки зрения гражданской, так и с точки зрения церковной истории событий. Среди последних наиболее видное место, бесспорно, занимает IV Вселенский Собор. Состоявшийся в 451 г. в Халкидоне, этот Собор неразрывно связан с деятельностью римского папы Льва I Великого (440–461), в значительной мере определившего его повестку и результаты. |
| Желая завести и у себя такие порядки, они (напр. Кастор, аптский епископ) просили св. Кассиана написать им иноческие уставы восточные с изображением и самого духа подвижничества. 25 Он исполнил с охотой это прошение, описав все в 12 книгах постановлений и в 24 собеседованиях. Один из пламенных чтителей Августина, Проспер епископ Аквитанский подверг (в 432 г.) строгому рассмотрению мысли о благодати, какие во множестве встретил он в собеседованиях и особенно в 13-м, но критика его слаба; да и Церковь восточная никогда не одобряла крайностей Пелагия и Августина. Кассиан обличает того и другого, не называя однако же по имени ни одного из них, а Лепорий, сперва простой монах, потом пресвитер, зараженный ересью Пелагия, распространявший ее в Галлии и Африке, был снова обращен к православию св. Кассианом. Преп. Иоанн Лествичный († ок. 606 г.) глубоко чтил Кассиана. Он пишет (слово 4, § 105): «от послушания рождается смирение, от смирения же рассуждение, как и великий Кассиан прекрасно и весьма высоко любомудрствует о сем в своем слове о рассуждении» (во 2-м собеседовании). Последнее сочинение преп. Кассиана против Нестория (7 книг о вопрощении Христа) написано в 431 г., по просьбе римского архидиакона Льва, впосл. знаменитого папы. Св. Кассиан скончался в 435 г. Мощи его в монастыре Виктора в Марсели, где был настоятелем и где над гробницей его день и ночь горит светильник, устроенный благоговеющими пред ним. Память его совершается там торжественно 23 июля, а в церкви греческой и русской она празднуется 29 февраля, и когда этот месяц имеет 28 дней, тогда служба преп. Кассиану поется на повечерии. В московском Даниловом монастыре есть чудотворный образ преп. Кассиана Римлянина . Мы имеем литографированный список с него. Преподобный изображен с открытой головой, в монашеской мантии правою рукой он благословляет, а в левой держит свиток, на котором написаны следующие слова: Братие, возмогайте во Господе, и в державе крепости Его, облецытеся во вся оружия Божия ( Еф. 6, 10–11 ) и пр. |
| День Святой Пасхи, как подвижной праздник, не так легко поддавался определению его срока или точной даты. Известный спор папы Виктора I с Малоазийскими церквами не привел к добрым последствиям. Малозийские христиане по-прежнему праздновали Пасху с иудеями 14-го нисана, в какой бы день это число ни падало, и тогда же кончался пост. Это были так называемые квартодециманеры (четыредесятники). Христиане - западные, греческие и египетские - праздновали Пасху в 1-ое воскресение после 14-го нисана и тогда же прекращали пост. Западный Арльский Собор 314 г. в первом своем каноне определил, чтобы Пасха во всем мире (per omnem orbem) была празднуема в один день, о котором должен сообщать «всем» римский епископ «по своему обыкновению» чрез окружное послание. Но так называемое Римское исчисление не согласовалось с восточным, точнее, с Александрийским, ибо в основе лежавший месячный круг (там 16, здесь 19 лет) и исходный пункт - весеннее равноденствие (там 1, здесь 21 марта) - были различны. Поэтому, влияние Собора на Восток не простиралось, и была нужда в общем законодательном постановлении. Кроме того, во всем диоцезе Востока господствовала квартодециманская практика (Святой Афанасий. Послание к Африканской Церкви. Глава II). В Никее была отвергнута последняя, как еретический юдаизм, Александрийскому счислению было дано преимущество пред западным, но Риму предоставлено было право всеобщей публикации (Leon. ep. 121. Ambros. Ep. 23, 1), и этот результат соборных рассуждении был сообщен всему миру чрез соборное послание и указ Константина Великого. Как кафолическая Церковь имела единого Спасителя, так и единственный праздник нашего спасения (Socrat. Ц. История I, 9; Евсевий. Vita Const. с. II, 17). Между тем, с одной стороны, Александрия не предоставила Риму или не уступила ему разглашение, объявление, но твердо следовала древнему обычаю пасхального цикла, в особенности во время великих догматических споров и знаменитых Александрийских пап - Афанасия и Феофила (Смотри пасхальные послания их); с другой стороны, Рим крепко стоял на своем обычае; в силу этого различие было столь значительным, что хотя Сардикийский Собор 343 г. установил единение в этом вопросе на 50 лет, при всем том, например, в 387 г. Пасха праздновалась в Риме на пять недель раньше, чем в Александрии. Тогда Феофил Александрийский, по указанию императора Фeoдocuя I, приготовил пасхальную таблицу на 95 лет (436—531 г.), её потом сократил Кирилл Александрийский. Лев Великий занимался вопросом о праздновании Пасхи в 445 г. (Epist. 137. 138. 142), относительно времени он соглашался с восточными, но считал за нужное передать работу ученому человеку. Его архидиакон Иларий обратился к Аквитанскому Викторину, который в 457 г. составил пасхальную таблицу, причем близко подошел к Александрийцам. А Дионисий Малый в этом направлении пошел еще дальше. Рим и Италия приняли поправки Дионисия Малого к циклу 95 лет; Галлия же осталась при таблице Викторина. Бритты восприяли 84-летний цикл Сульпиция Севера. |
| “ Естественная теология в латинской патристике” — так озаглавил свой обзор А. Р. Фокин . Начинается он доникейским периодом, с Минуция Феликса, который полагает, что человек не может познать себя, прежде чем не познает мир как целое, а это значит познать происхождение мира от Творца. Тертуллиан пишет об опирающемся на природу естественном (naturalis) богопознании и основанном на Писании откровенном (revelatio) богопознании, причём естественная теология является переходной фазой от язычества к христианству. Под влиянием Тертуллиана находится Новациан. Для Новациана и Лактанция (как и для Минуция Феликса) человеческое тело с прямой осанкой направляет нас к Богу небесному. В период классической латинской патристики (325–451 гг.) святитель Иларий Пиктавийский пишет о недостатках естественных аналогий духовного; естественная теология не отменяется, но требует восполнения через откровение. Марий Викторин указывает на триединство души: сущность у неё одна, обладая самостоятельным бытиём, она живёт и размышляет о своём бытии и жизни. Бог Троица, создавший душу, есть единство Бытия, Жизни и Мышления. Восточно-христианский подход присущ святителю Амвросию Медиоланскому в вопросе о Соломоновой трилогии, о чём говорилось ранее. Высшей точки развития естественная теология достигает у Августина, он использует и сам этот термин, правда, для античной мысли, которую критикует за пантеизм и политеизм. Он видит печать троичного Бога в творении. Внешняя естественная теология занимается внешним миром, находя в нём бытие вещей, разнообразие форм вещей и упорядоченность по отношению друг к другу и к самим себе. В акте восприятия внешних вещей является триада: воспринимаемое зрением тело, форма тела и устремление воли, соединяющей то и другое. Внутренняя естественная теология основывается на самопознании души как образа Божия. Здесь также фиксируются триады: память-мышление-воля, бытиё-мышление-любовь, ум-учение-польза. Преподобный Иоанн Кассиан под влиянием исихастов пишет о достижении чистоты сердца 2 через деятельное и созерцательное христианское знание. Иерархия созерцательного знания венчается боговидением, на ступень ниже стоит созерцание Божественных действий, проявленных в творении, промысле и суде. Этот вид созерцания связан с естественной теологией. Оппонент преподобного Иоанна, Проспер Аквитанский, учит о всеобщей благодати, которая помогает всем людям найти Бога. |
| Галл.), то есть ответы на 15 возражений на учение Августина о благодати и предопределении, сделанных какими-то галльскими монахами, скорее всего из Марсельского монастыря святого Виктора и Леринского монастыря святого Гонората. Вместе с ответами Проспер приводит в конце трактата 15 положений, в которых кратко сформулировано его собственное учение, несколько отличающееся от августиновского; Responsiones ad capitula objectionum Vincentianarum (“Ответы на Главы Викентианских возражений”, PL 51, 177–186, далее —Отв. Викент.), то есть на возражения, составленные преподобным Викентием Леринским. В этих трактатах, несмотря на их полемический и непримиримый тон, Проспер несколько изменил свою позицию в сторону более умеренного августинизма. По-видимому, в это же время он написал ироническую эпитафию несторианской и пелагианской ереси (Epitaphium Nestorianaeet Pelagianae haereseon, PL 51, 153–154). После смерти преподобного Иоанна Кассиана в 435 г. жаркие споры в Галлии постепенно утихли. По-видимому, в этот период Проспер написал Комментарий на Псалмы (ExpositiosuperPsalmos, PL 51, 277–426), в котором между прочим использовал Enarrationes (“Изъяснения псалмов”) блаженного Августина. По-видимому, изначально этот комментарий включал в себя все псалмы, но до нас дошли только последние 50. Вскоре после этого Проспер переселился в Рим, где наконец обрел душевный покой. Там он поступил на службу в папскую канцелярию и был советником святителя Льва Великого. Проспер принимал участие в редактировании писем святителя Льва, в частности, 28-го послания к Флавиану (Томос папы Льва) 8 . Работа в папской канцелярии не давала ему достаточно времени для дальнейшего изучения вопроса о благодати. Тем не менее в 435–442 гг. Проспер составил так называемые Capitula (“Главы”, другое название Praeteritorum episcoporum sedi sapostolicae auctoritates De gratia Deietlibero voluntatis arbitrio “Суждения предшествующих епископов Апостольского престола о благодати Божией и свободном произволении”, PL 51, 205–212) 9 , в которых он пошел на определенные уступки своим противникам. |
| В. занимался вопросами исчисления Пасхи. Адон Вьеннский (Chronicon s. a. 572//PL. 123. Col. 108) упоминает его соч. «О пасхальном круге» (De cyclo paschali), из к-рого Беда Достопочтенный приводит 2 фрагмента (De Ratione temporum. 51//PL. 90. Col. 502); 17 др. фрагментов этого сочинения сохранились в «Толковании на Шестикнижие» Иоанна Диакона Римского (VI в.). Сочинение направлено против системы, предложенной столетием ранее Викторием Аквитанским , и защищает александрийскую пасхалию. В этом же сочинении Иоанна Диакона сохранилось 6 фрагментов из произведений В. «О Ноевом ковчеге» (De arca Noe), где появляется символическое толкование чисел и «Книги ответов» (Liber Responsorum), представляющей собой собрание схолий различных писателей на Пятикнижие. Собранные В. схолии принадлежат исключительно вост. отцам и учителям Церкви. В. цитирует сщмч. Поликарпа , еп. Смирнского, Оригена , свт. Василия Великого , Диодора , еп. Тарсийского, Севериана Габальского . Мн. цитаты из Поликарпа Смирнского, приводимые В., по др. источникам неизвестны. Последним экзегетическим произведением В. является соч. «Главы о Воскресении Господнем» (Capitula de Resurrectione Domini), представляющее собой согласование 4 евангелистов в повествовании о Воскресении Иисуса Христа. Ж. Морен (RBén. 1890. N 7. P. 416-423) атрибутирует В. послание к Констанцию, еп. Аквинскому, к-рое в ряде рукописей предшествует рим. лекционарию Посланий ап. Павла. Таблица Апостольских чтений присутствует уже в Фульдском кодексе В. (CPL, N 1976). Мощи В. хранились в XV в. в Монте-Кассино, частица мощей находилась в Монте-Верджине, откуда они в 1967 г. были перенесены в кафедральный собор Капуи. Соч.: Praefatio in Evangelicos harmonias//PL. 68. Col. 251; Codex Fuldensis: Novum Testamentum latine interprete Hieronimo ex ms. Victoris Capuani/Ed. E. Ranke. Marburg; Lipsiae, 1868, 1871; De cyclo Paschali//PL. 90. Col. 502; Bedae Opera de temporibus/Ed. C. W. Jones. Camb., 1943. P. 272-273, 322-323 [фрагменты]; Ex libello de cyclo paschali// Pitra J. Spicilegium solesmense. P., 1852. Graz, 19622. T. 1. P. 296-301 [фрагменты у Иоанна Диакона]; Capitula de Resurrectione Domini/Ed. J. Pitra//O. C. Prolegomena. P. 53; Ibid.//PLS. T. 4. Col. 1196; Glossa in Epistula ad Romanos/Ed. G. Morin//RBén. 1910. Vol. 27. P. 114 sqq. |
| В 359 году, когда правительство Константия старалось устроить по возможности грандиозный собор в Аримине, представители Британии явились с особым своеобразным оттенком, который не позволяет думать, что христианство у них существовало уже давно. Когда предложено было собравшимся епископам содержание от правительства, то все они отказались от него, за исключением епископов британских, церкви которых отличались своею бедностью. Ясно, что британские церкви не были тогда в состоянии процветания. Дальнейшие сведения о британской церкви очень скудны. Они встречаются чрез 30 лет после Ариминского собора, когда руанский епископ Викториций (Victoricius Rotomagensis) путешествовал по Британии для уничтожения еретических пререканий (вследствие лжеучений Пелагия и Целестия). Можно предполагать, что Пелагий был родом британец, а Целестий — ирландец. Впрочем, последнее предположение очень невероятно, потому что, если на севере Британии римлянам трудно было утвердить свое владычество, то Ирландия и совсем, значит, оставалась незатронутой Римом и христианством. Писатель (римский?) V в. называет Британию римскою, а Ирландию — варварским островом. — Проспер Аквитанский в 431 году был в Риме и просил папу Келестина отправить епископа Палладия для скоттов. «Ad Scotos in Christum credentes ordinatur a papa Celestino Palladius et primus episcopus mittitur». (Prosper. Aquit. Chron. ad AD. 431). Но эта миссия была неудачна. Более счастлив в своей просветительной деятельности и в своей миссии был св. Патрик. Деятельность его обнимала Ирландию. С именем этого святого связано очень много легенд , но за подлинные, которые принадлежат перу самого св. Патрика, признаны: «Confessiones» со многими биографическими подробностями и его послание к христианам, жившим под властью тирана Коротика. Последнее написано по частному поводу. Какой был князь Коротик — неизвестно; известно только, что он продавал в рабство не только христиан, но и своих подданных — язычников. Из «Confessiones» известно, что св. Патрик родился в Британии. Имя его было сначала Сукат (означает что–то вроде герцога или князя); но, по обычаю того времени, он перевел свое имя на латинский язык: Patricius. Родом он был, по–видимому, из северной Британии; по одним из [источников] — «Rilpatrick, now station between Dunbarton and Glasgow (между Дунбартоном и Глазго)». Центр просвещаемых Патриком ирландцев был в Армах (William Bright). |
| 530 Журналы и Протоколы заседаний Предсоборного Присутствия. СПб., 1908. Т. 3. С. 17: «У нас [то есть в Грузии] при каждой церкви существовала монашка-диаконисса, обязанность которой состояла содержать в чистоте и опрятности облачения, утварь и церковь вообще. Ввиду той скромности и застенчивости, каковой с древнейших времен отличались грузинки, институт диаконисс имел у нас громадное значение. Они помогали подносить детей к Причащению, наставляли девиц и женщин, как принимать Св. Причастие, и, вообще, приучали женскую половину прихода к церковности и благочестию. Значение их в приходской жизни было громадное, но и этот институт постепенно упразднили». 532 Лев Философ в своей новелле предписывает крестить здоровых детей на сороковой день, а желающим не запрещает и на восьмой (Zachariae К. Е. von Lingenthal. Ius Graeco-Romanum... T. 3. P. 91); Петр Хартофилакс в своих канонических ответах, написанных в 1092 г., говорит: «Если больно (дитя), то нет срока (для крещения); если же здорово, то спустя 40 дней (после рождения)» ( Σ. V, 369). Между тем, в памятнике IV века в путешествии Сильвии Аквитанской обычным порядком является лишь крещение взрослых (Православный Палестинский сборник. Вып. VII, 2. СПб., 1889. С. 168). 533 Иоанн Златоуст , свт. Беседа 6 на Послание к Колоссянам//Творения... СПб., 1905. Т. 11. Кн. 1. С. 408–409. Ср.: Кирилл Иерус., свт. 2 Тайнов. слово. 3: «Потом, по совлечении хитона, помазаны вы были закл и нательным елеем от верхних власов на голове до ног» (Творения иже во святых отца нашего Кирилла, архиепископа Иерусалимского. Сергиев Посад, 1893. С. 286; PG. XXXIII). 535 Так он пишет патриарху Александрийскому Марку: «В древности чин диаконисс признавался канонами и они имели место в алтаре, но нечистота месячных очищений ( τν μμνων κκωσις) изгнала это служение из божественного и святого алтаря» ( Σ. IV, 477). То же повторяет и Властарь: «А запрещено (диакониссам) последующими отцами и входить в него (алтарь) и проходить относящееся до сего служение по причине непроизвольного месячного очищения» (Властарь. Синтагма, буква γ, 11; Σ. VI, 172). |
| О М. Флора Лионского известно благодаря упоминаниям в М. Вандальберта Прюмского, Адона Вьеннского и Узуарда, хотя ни в одном из М., представленных в рукописях, нет указаний на авторство диак. Флора. По мнению Кантена, Флор расширил и дополнил М. Лионского анонима. Его произведение сохранилось в нескольких версиях, которые, возможно, отражают различные этапы работы Флора над текстом. Кантен попытался восстановить М. Флора на основе 9 рукописей и выделил 2 основные редакции (см.: Quentin. 1908. P. 223-246). Ранняя редакция (Флор-М), созданная в 1-й трети IX в., представлена в М.-некрологе коллегиальной ц. св. Петра в Маконе (Paris. lat. 5254. Fol. 2r - 69v, XII в.; начало отсутствует из-за утраты листов, текст обрывается на 21 дек.). К заключительной стадии работы Флора относится 2-я редакция М. (Флор-ЕТ), к-рую Кантен датировал 2-й третью IX в. Текст этой редакции сохранился в составе М.-некролога аббатства Эхтернах (Paris. lat. 10158, XII в.; начало заимствовано из М. Адона Вьеннского) и в сборнике капитула кафедрального собора в Туле (Paris. lat. 10018, ок. 1300). Ж. Дюбуа предложил датировать редакцию Флор-М ок. 825 г., редакцию Флор-ЕТ - ок. 840 г. ( Dubois. 1978. Р. 40-42). В ранней редакции к М. Лионского анонима добавлена 321 запись и 123 записи в нем переработаны; в редакции Флор-ЕТ содержатся 336 новых записей и 151 переработанная. Как и его предшественники, Флор Лионский заимствовал сведения о святых в основном из агиографических произведений и прежде всего из сказаний о мучениках. Он использовал также «Церковную историю» Евсевия Кесарийского и «Трехчастную историю» Епифания и Кассиодора, сочинения «О знаменитых мужах» блж. Иеронима и Геннадия Массилийского (Марсельского), Liber Pontificalis, послания Киприана Карфагенского, сочинение Григория Турского «Слава мучеников», хроники Проспера Аквитанского и Беды Достопочтенного и др. источники. Мн. записи заимствованы из Иеронимова М. В редакции Флор-ЕТ использованы «История гонений в Африканской провинции» Виктора из Виты и «Деяния святых Нерея и Ахиллея» (BHL, N 6058-6066) (см.: Quentin. 1908. P. 222-408; Dubois. 1978. P. 40-42; Aigrain. 2000. P. 57-59). М. Адона Вьеннского |
| Но после прочного утверждения, по миру 435 года, в Бизацене, части Нумидии и Зевгитаны, арианская нетерпимость стала выразительнее в своих действиях. Проспер Аквитанский, в своей «Хронике» под 437 годом, говорит: «в Африке король вандальский Гензерик, желая в пределах своих владений заменить кафолическую веру арианским нечестием, некоторых наших епископов, из коих славнее Поссидий, Новат и Севериан, до того преследовал, что, лишивши их права на принадлежавшие им церкви, даже выгнал их из городов, когда постоянство их не уступило застращиваниям гордого короля». Гонение не ограничивалось только изгнаниями. В это же время Гейзерих вызвал из ссылки заточенных за исповедание веры четырех придворных, последовавших за ним из Испании – Аркадия, Проба, Пасхазия и Евтихиана, и когда они пребыли в вере непреклонными, после самых жестоких истязаний погубил различными родами смерти, по известию Проспера. Брат Евтихиана и Пасхазия, Павлил (Paulillus), за благонравие и остроумие весьма любимый королем, когда никакими угрозами не мог быть вынужден к отречению от православной веры и к принятию арианства, после жестокого бичевания был осужден на самое низкое рабство. Все это происходило, должно быть, в Иппоне Гетулийском (Hippo Regius), тогдашней вероятной резиденции Гейзериха, и в близлежащих местах. Гораздо обширнее и последовательнее были гонения, начавшиеся после взятия Карфагена в ноябре 439 года. О самом взятии так говорит Проспер: «Когда Аэций (опекун Валентиниана 3-го) занят был делами галльскими, Гейзерих, на дружбу которого полагались, неожиданно вступил в Карфаген и овладел всеми его богатствами, подвергши граждан разным видам пыток. Не удержался и от разграбления церквей, кои лишились и священных сосудов, и священнослужения, и сделались жилищем его народа. Жестокий ко всем, он особенно свирепствовал против знатных и духовных (nobilitati et religioni infensus), так что нельзя было различить, – с Богом, или людьми воюет он». А Виктор Витский, несколько подробнее сказавши о разорении города, прибавляет: «большую церковь (ecclesiam majorem), где погребены тела святых мучениц Перпетуи и Фелицитаты 7 , церковь Целерины и мучеников сциллитанских 8 , и другие неразрушенные, по своей воле они присвоили своей вере». |
|
|
