| Firm – Firmicus Matemus (Юлий Фирмик Матери Младший), †360 Fulg – Fulgentius (Фульгентий Руспийский), †527 или 533 GrNy – Gregorius Nyssensus ( Григорий Нисский ), †394 Hes – Hesychius ( Исихий Иерусалимский ), † после 451 Hier – Hieronymos ( Иероним Стридонский ), †420 Hil – Hilarius ( Иларий Пиктавийский ), †367 Hipp – Hippolytus ( Ипполит Римский ), †235 Ir – Irenaeus ( Ириней Лионский ), † II в. Irlat – Ириней в латинском переводе Irarm – Ириней в армянском переводе Julcl – Julius Cassianus apud Clementem (Иулий Кассиан в изложении Климента), II в. Ju – Justinus ( Иустин Мученик ), † около 165 Lact – Lactantius ( Лактанций ), † после 317 Lcf– Lucifer (Люцифер Каларийский), † около 371 McionT/E/A– Marcion apud Tertullianem, piphanium, Adamantium (Маркион в изложении Тертуллиана , Епифания, Адамантия), II в. Marc – Marcus Eremita (Марк Аскет), †430 MarIr – Marcus/Marcosii apud Ireneum (гностик Марк и его последователи в изложении Иринея), II в. MVict – Marius Victorinus (Марий Викторин), †363 Meth – Methodius Olympus (Мефодий Олимпский), † после 250 Nic – Nicetas Remesiansis (Никита Ремесианский), †414 Nil – Nilus Ancyranus ( Нил Анкирский [Синайский]), † около 430 Nov – Novatianus (Новациан), †251 Ophites Ir lat – Ophites apud Irenaeum (гностики офиты в изложении Иринея) Or – Origenes ( Ориген ), †254 Orlat – Ориген в латинском переводе Ors – Origenes, Supplementum пространное дополнение ( Ин 2,12–25 ), вытеснившее первоначальный текст, в толковании Оригена на Евангелие от Иоанна перед книгой X. 1 (издание Preuschen, 170) 132 Oros – Orosius (Орозий), † после 418 Pel – Pelagius (Пелагий), † после 418 Polyc – Polycarpus Smimensis ( Поликарп Смирнский ), †156 Prim – Primasius (Примасий Адрументанский), † около 567 Prise – Priscillianus (Присциллиан Авиланский), †385–386 Prosp – Prosper (Проспер Аквитанский), † после 455 Ptol – Ptolemaeus (Птолемей Римский), до 180 PtolIr – Ptolemaeus apud Irenaeum (Птолемей в изложении Иринея) Qu – Quodvultdeus (Кводвультдей Карфагенский), † около 453 |
| 74 . Ср. выше, Maur.XI. 4. 75 . Далее следует детальное описание вооружения тяжелой и легкой пехоты. Иоанн Бикларский § 1. Об Иоанне Бикларском (далее – ИБ), или, как его иногда именуют Херонском (Gerundiensis), известно лишь немногим более того, что сообщает его младший современник Исидор Севильский . Он родился в г. Скаллабис (ныне Сантарен, в нижнем течении р. Тахо), в визиготской семье, юношей отправился в Константинополь, где пробыл более шести лет, изучая латынь и греческий, по возвращении за отказ перейти в арианство был сослан королем Леовигильдом в Барселону и в течение десяти лет, до самой смерти Леовигильда в 586 г. подвергался преследованиям со стороны ариан. ИБ основал Бикларский монастырь (местоположение не установлено), для которого написал устав. Он дополнил книгу хроник начиная от первого года царствования Юстина II до восьмого года Маврикия и четвертого Рекареда. Ему принадлежат н многие другие труды. В 591 г. ИБ избран епископом Хероны (совр. Жерона). Умер ок. 620 г. (Campos. Juan de Biclaro, 15 и сл.; Garcia Moreno. Prosopografia, 213–214; Isid. De vir. ill., XXXI). § 2. Хроника ИБ является продолжением хроники африканского епископа Виктора Тонненнского (в свою очередь примыкающей к хроникам Евсевия – Иеро-нима и Проспера Аквитанского): это видно уже из древнейшей сохранившейся рукописи U (см. ниже § 4), где обе хроники идут одна за другой и специальная помета подчеркивает их связь (abhinc historiam ducit venerabilis pater noster Iohannes abbas... «отсюда историю продолжает почтенный отец наш аббат Иоанн»), а также из упомянутого выше свидетельства Исидора. Датой ее составления обычно считают 589–590 гг.; в основе ее лежат не письменные источники, а какие-то собственные заметки автора, неординарная судьба которого отразилась в кратких погодных записках самым непосредственным образом: до 575 г. число сообщаемых только им, т.е. уникальных сведений составляет, по подсчетам Кампоса, для Востока 13, для Запада – 10, с 576 по 590 г. соответственно 3 и 22. Благоприятным для исторического труда ИБ было и то обстоятельство, что с 576/577 по 586/587 г. он находился в Барселоне, где ему легче было получать приходившую в Картахену (административный центр византийских владений в Испании) информацию из Константинополя. Все это делает хронику ИБ достоверным источником по истории как визиготской Испании, так и Восточной Римской империи (Campos. Juan de Biclaro, 61; Stein. Studien, 22). |
| Св. Кассиан, ученик св. Иоанна Златоуста , посланный в Рим для защиты своего учителя, поселился в 410 году в Марселе и основал там монастырь св. Виктора. В споре о благодати и предопределении, он и монахи монастыря на Леринских островах выступили с защитой православного учения, ссылаясь на восточную традицию. В отношении первородного греха они учили, что человек создан по образу Божию и по подобию, и что его природа предрасположена к добру, но что грех затемнил ее, тогда как бл. Августин учил, что благодать дана вне человеческой природы и отнята при грехопадении. Если Пелагий утверждал, что человек духовно здоров и поэтому не нуждается ни в благодати, ни в таинствах, бл. Августин учил, что человек мертв вследствие греха и может спастись только благодатью, без того, чтобы его воля играла в деле спасения какую-либо роль. Православное учение св. Кассиана и Леринских монахов утверждало, что благодать необходима не только как призыв, но как постоянная помощь; что человек сам должен участвовать в своем спасении путем борьбы с грехом. Учение бл. Августина влекло за собой глубокий пессимизм в отношении природы человека и его воли. Оно утверждало, что не все люди могут спастись и что вне Церкви и сообщаемых ей таинств не может быть спасения. Проспер Аквитанский в конце своей жизни смягчил учение своего учителя в трактате «Призыв ко всем народам» и признал, что Бог хочет, чтобы все спаслись. Учение бл. Августина о благодати и природе человека имело исключительное влияние на западное католическое богословие, а его учение о предопределении было воспринято в 16 веке Кальвином и Цвингли. Святой Кирилл Александрийский и третий Вселенский собор в эфесе (431 г.) После смерти архиепископа Феофила Александрийского, ему в преемники был избран его племянник Кирилл, человек широко образованный и большой святости жизни. Он провел несколько лет в пустыне, потом был дьяконом и ближайшим помощником арх. Феофила, а в 412 году был избран на александрийскую кафедру. Ревностный защитник православия, он обладал необыкновенной твердостью и решительностью характера, но и большой нетерпимостью. В своем городе он начал борьбу с язычниками и изгнал всех евреев. |
| Александрийская П. редко бытовала в форме полного 532-летнего цикла; как правило, на практике использовались 95-летние таблицы (после 5-кратного повторения 19-летнего цикла дни Пасхи повторяются, требуются лишь поправки в високосные годы). Известны также 50-летняя П., изданная епископами на Сардикийском Соборе 343 г. (очевидно, как компромисс между александрийской и римской П.); 200-летняя П. некоего Андрея Византийского (на 344-552 гг.); 100-летняя таблица Феофила Александрийского (на 380-479 гг.); 110-летняя П. свт. Кирилла Александрийского (на 403-512 гг.) и др. (полный перечень: Там же. С. 206-212). Специфический вариант 532-летней П., максимально приспособленный к «римским правилам», разработал по поручению папы Римского Викторий Аквитанский (на 28-559 гг.). Данная П. имела хождение в Галлии, но была вытеснена классической александрийской П. в переводе Дионисия Малого ; последний начал свою П. с 532 г., но применявшийся в греческих таблицах счет лет по эре Диоклетиана заменил на «годы Христа», откуда берет начало современная эра. В визант. эпоху на основе александрийской П. были разработаны неск. альтернативных вариантов. Один из них, приписываемый Эасу Александрийскому (VI в.), лег в основу арм. П. и большой арм. эры. Др. вариант, созданный в VII в., приписывается имп. Ираклию. По мере постепенного накапливания расхождений между табличными данными и реальными полнолуниями (примерно 1 день за 300 лет) визант. ученые прибегали к разного рода спекуляциям для разъяснения этого явления. Однако сама по себе александрийская П. оставалась неизменной и общей для подавляющего большинства Церквей (кроме Армянской) как на Востоке, так и на Западе христ. мира вплоть до введения в кон. XVI в. григорианского календаря. Ввиду большого объема 532-летней П. не позднее VII в. в Византии были разработаны упрощенные способы вычисления даты Пасхи на основе разного рода ключей и таблиц, в т. ч. в форме «колеса» и «руки». Пользование этими средствами не требовало понимания математического аппарата, лежащего в основе П., и было общедоступно. Попытки реформирования П. без изменения ее структуры предпринимались в XI в. ( Михаил Пселл и Аноним Карнталера 1092) и в XIV в. ( Никифор Григора в 1324, Матфей Властарь в 1335, Исаак Аргир в кон. 1372 или нач. 1373). Однако ни одна из них не обрела офиц. одобрения, и александрийская П. до наст. времени остается основой церковного календаря для всех правосл. Церквей, в т. ч. и для перешедших в XX в. на новоюлианский календарь (т. н. новый стиль). |
| В 359 году, когда правительство Константия старалось устроить по возможности грандиозный собор в Аримине, представители Британии явились с особым своеобразным оттенком, который не позволяет думать, что христианство у них существовало уже давно. Когда предложено было собравшимся епископам содержание от правительства, то все они отказались от него, за исключением епископов британских, церкви которых отличались своею бедностью. Ясно, что британские церкви не были тогда в состоянии процветания. Дальнейшие сведения о британской церкви очень скудны. Они встречаются чрез 30 лет после Ариминского собора, когда руанский епископ Викториций (Victoricius Rotomagensis) путешествовал по Британии для уничтожения еретических пререканий (вследствие лжеучений Пелагия и Целестия). Можно предполагать, что Пелагий был родом британец, а Целестий — ирландец. Впрочем, последнее предположение очень невероятно, потому что, если на севере Британии римлянам трудно было утвердить свое владычество, то Ирландия и совсем, значит, оставалась незатронутой Римом и христианством. Писатель (римский?) V в. называет Британию римскою, а Ирландию — варварским островом.— Проспер Аквитанский в 431 году был в Риме и просил папу Келестина отправить епископа Палладия для скоттов. «Ad Scotos in Christum credentes ordinatur a papa Celestino Palladius et primus episcopus mittitur». (Prosper. Aquit. Chron. ad AD. 431). Но эта миссия была неудачна. Более счастлив в своей просветительной деятельности и в своей миссии был св. Патрик. Деятельность его обнимала Ирландию. С именем этого святого связано очень много легенд , но за подлинные, которые принадлежат перу самого св. Патрика, признаны: «Confessiones» со многими биографическими подробностями и его послание к христианам, жившим под властью тирана Коротика. Последнее написано по частному поводу. Какой был князь Коротик — неизвестно; известно только, что он продавал в рабство не только христиан, но и своих подданных — язычников. Из «Confessiones» известно, что св. Патрик родился в Британии. Имя его было сначала Сукат (означает что-то вроде герцога или князя); но, по обычаю того времени, он перевел свое имя на латинский язык: Patricius. Родом он был, по-видимому, из северной Британии; по одним из [источников] — «Rilpatrick, now station between Dunbarton and Glasgow (между Дунбартоном и Глазго)». Центр просвещаемых Патриком ирландцев был в Армах (William Bright). |
| Африка буквально взорвалась. Папа испугался такой реакции и заколебался в своем решении, а тем временем Августин, используя свой авторитет при имперском дворе в Равенне, добился публикации 30 апреля 418 г. имперского эдикта об изгнании из Рима пелагиан, как представлявших угрозу общественному спокойствию. Под таким давлением папа сдался и опубликовал официальное осуждение Пелагия и Целестия. Таким образом, пелагианизм был осужден на Западе. Целестий с друзьями направился с апелляциями к Александрийскому, а затем к Константинопольскому патриарху - а им в то время (428 г.) был Несторий, который скомпрометировал себя, приняв и выслушав их. В конце концов пелагианство было осуждено и на Востоке (III Вселенский Собор). 5. Но и крайние утверждения блж. Августина вызвали реакцию на Западе и не были всеми приняты. Они легли в основу спора между учеником блж. Августина Проспером Аквитанским и св. Иоанном Кассианом Марсельским. Св Иоанн Кассиан, ученик св. Иоанна Златоуста, посланный в Рим для защиты своего учителя, поселился в 410 г. в Марселе и основал там монастырь св. Виктора. Оспаривая взгляды блж. Августина на благодать и предопределение, он и насельники монастыря на острове Лерин, возглавляемые монахом Викентием, выступили с защитой православного учения, ссылаясь на восточную традицию. В отношении первородного греха они учили, что человек создан по образу и подобию Божию и что его природа предрасположена к добру, но что грех затемнил ее. Это противоречило учению блж. Августина, говорившего, что благодать дана вне человеческой природы и отнята при грехопадении. По свидетельству его противников, Пелагий утверждал, что человек духовно здоров и поэтому не нуждается ни в благодати, ни в таинствах. Блж. Августин, со своей стороны, учил, что человек мертв вследствие греха и может спастись только благодатью, а его воля не играет в спасении какой-либо роли. По православному учению св. Иоанна Кассиана и леринских монахов, благодать необходима не только как призыв, но как постоянная помощь, а человек сам должен участвовать в своей борьбе с грехом. |
| Благодаря трудам Дионисия Малого александрийская пасхалия, представленная как пасхалия " 318 отцов Никейского Собора " , получила признание Римской Церкви. Этому предшествовал двухвековой период изолированного развития пасхалистики на западе Римской империи, где с конца III века господствовал 84-летний тип пасхалии, развившийся из 8-летнего лунно-солнечного цикла, и на востоке, где примерно с того же времени получил распространение более точный пасхальный цикл, основанный на 19-летнем лунно-солнечном цикле. Расхождение традиций очень часто приводило к тому, что Пасха праздновалась в разных Церквах с разницей в неделю и даже в месяц. Ок. 457 года на Западе появилась пасхалия Виктория Аквитанского, в которой была предпринята попытка приспособить 19-летний цикл к местным пасхалистическим принципам. Эта пасхалия распространилась в Западной Европе (прежде всего во франк. Галлии), но ее компромиссный характер порождал множество вопросов. Познакомив христианский Запад с самой авторитетной пасхалией Востока - александрийской, Дионисий Малый сумел не только показать ее высокую точность, но и достаточно веско обосновать ее церковный авторитет. При поддержке Римского престола и сопутствующих внешних обстоятельствах эта пасхалия укоренилась в Италии, а в последующие два столетия вытеснила все альтернативные системы из других стран христианской Европы. На Британских островах (где пасхалия Дионисия Малого была принята Собором 716 г.) особую роль в распространении пасхалии Дионисия Малого сыграл св. Беда Достопочтенный , впервые составивший на ее основе таблицу на полный 532-летний пасхальный цикл. Благодаря св. Беде получила распространение система летосчисления, которую Дионисий Малый ввел для своей пасхалии - т. н. эра Дионисия, именуемая также эрой " от Рождества Христова " (у самого Дионисия счет идет от Воплощения, а от Рождества годы по его системе стали считать позже). Примеры начала отсчета лет от воплощения Христа можно найти и ранее: уже в хронике Евсевия Кесарийского и его продолжателя блж. Иеронима (IV в.) используются " годы Господни " (лат. anni Domini - обозначение, впосл. вошедшее в европейскую традицию); по годам " божественного Воплощения " ведется отсчет и в некоторых византийских хрониках. Но только эре Дионисия Малого было суждено стать универсальной системой летосчисления, вошедшей в повседневный обиход и распространившейся в наше время по всему миру. Один из первых примеров ее практического употребления - датировка кончины франк. кор. Теодориха IV (737). В конце VIII века эра Дионисия Малого утвердилась во Франкском королевстве, со второй половины X века была официально принята в Риме и к середине XV века распространилась по всей католической Европе. В Новое время эта эра легла в основу научной хронологии. |
| Преп. Брендан Мореплаватель (+577) миссионерствовал на островах Северного моря; преп. Колумбан Младший отбыл в Европу с 12 спутниками (592 г.) и основал множество монастырей во франкских, бургундских, швейцарских (алеманнских) и ломбардских землях, вводя всюду ирландские обычаи и в том числе полную независимость монастырей от местных епископов. Он и сам действовал без ведома бургундских епископов, что в конце концов послужило причиной его изгнания из этой страны в 610 г. Он нашел убежище в Ломбардии, где основал монастырь в Боббио и присоединился к аквилейскому расколу. В своих безустанных путешествиях и действиях ирландские аббаты распространяли христианскую традицию, несколько отличавшуюся от римской. Их кельтская традиция сохраняла наследие миссий IV в., в том числе употребление латыни как литургического языка, но использовала другой календарь и придерживалась своих автохтонных дисциплины и духовных обычаев. В V в., как мы видели в случае св. Патрикия, влияние на ирландцев галльских церквей, в частности монашеской духовности из Лерина (св. Иоанн Кассиан), было весьма сильным. Так как Рим не имел отношения к основанию ирландского христианства, то и ирландские миссионеры не ощущали, что они должны как-либо соответствовать римским стандартам. Преп. Гильда, основатель монастыря Рюиз в Бретани (+570 г.), защищал взгляды, которые повсеместно принимались на Востоке, а ранее и на Западе, что «всему епископству принадлежит духовный авторитет в Церкви и все оно наследует власть, изначально данную Христом Петру». Таким образом, концепция некоей особой папской власти вообще была неизвестна кельтам. К ирландским особенностям относятся: каким-то образом отличный от римского чин крещения (мы не знаем, в чем было это отличие); особая тонзура, которая выбривалась спереди (брилась вся передняя половина головы, а не макушка); иная система вычисления пасхального цикла, основанная на древних римских расчетах, которые были признаны ошибочными Римской Церковью и заменены в 457 г. циклом, разработанным Викторием Аквитанским. В 525 г. этот цикл был еще раз модифицирован вычислениями Дионисия Малого, который заимствовал их в Александрийской Церкви. Таким образом, после 525 г. Римская Церковь стала отмечать Пасху одновременно с Востоком, но в различных районах Запада придерживались, по крайней мере, еще двух систем вычисления Пасхи. Кельты упорно держались «старой» системы. В ряде районов Галлии ей следовали до VIII в., а в отдаленных частях Британии - до XII. |
| В посланиях Феодорит отмечал стойкость спутников И. на II Эфесском Соборе и просил их воздействовать на папу Римского, чтобы тот принял меры для защиты осужденных Собором, в т. ч. и Феодорита. Из переписки с математиком и астрономом Викторием Аквитанским о принципах исчисления Пасхи, которую И. вел после 455 г., когда обнаружилось расхождение между рим. и александрийской пасхалиями, известно, что к этому времени И. находился уже в сане архидиакона. В разгоревшемся споре о пасхалиях папа Лев Великий принял дату, предложенную свт. Протерием , патриархом Александрийским, однако в послании к имп. Маркиану выразил желание, чтобы этот вопрос был решен окончательно ( Leo Magn. Ep. 138//PL. 54. Col. 1102). По поручению папы И. обратился к Викторию с просьбой рассчитать новую пасхалию и объяснить принципы исчисления даты Пасхи. Пасхалия Виктория, составленная с 28 по 559 г. по Р. Х., существенно отличалась от александрийской ( Krusch. 1938. S. 27-52). В VI в. она была заменена в Италии пасхалией Дионисия Малого , а в Галлии считалась офиц. до VII в. Став папой Римским, И. продолжил политику свт. Льва Великого. Сохранившиеся до наст. времени немногочисленные пастырские послания И. в основном были посвящены рассмотрению церковных проблем в Галлии и Испании. В Liber Pontificalis упоминается, что вскоре после избрания на Римскую кафедру папа направил Никифору и епископам Иллирика послание, в к-ром осудил ереси Нестория и Евтихия и объявил незыблемыми определения Вселенских Соборов - Никейского (325), Эфесского (431) и Халкидонского (451). Послание не сохранилось, как, вероятно, и большинство других, написанных И. в период понтификата. Фрагмент послания И., вероятно из «Фессалоникийского собрания» (Collectio Thessalonicensis), содержится в актах Собора в Тицине (ныне Павия) 866 г. (Synodus Ticinensis. 5// Mansi. T. 15. P. 76). В нем идет речь о поставлении Адрианопольского еп. Деогратия, действительность рукоположения к-рого митр. Евкситий Фессалоникийский готов был признать при условии, что Деогратий осудит ереси Нестория и Евтихия. |
| Ни уговоры, ни вмешательство антипапы Виктора IV , поддержавшего Генриха II, не смогли убедить Кентерберийского Архиепископа принять предложение короля. В янв. 1164 г. в Кларендоне король вновь созвал всех епископов и баронов и повторил свои предложения, но архиеп. Бекет вновь отказался. Тогда Генрих II приказал записать свои требования, предварительно произведя их ревизию, т. о. сформировались «Кларендонские Ассизы», содержавшие 16 статей, так или иначе связанные с церковной юрисдикцией. Наиболее важной являлась ст. 3, устанавливавшая, что клирик, обвиненный в к.-л. преступлении, в зависимости от его характера подлежал как церковному, так и светскому суду; будучи осужден, он подвергается каре светского закона. Архиеп. Бекет не только отказался приложить к «Кларендонским Ассизам» свою печать, но и публично объявил англ. Церковь свободной от них. После этого борьба между королем и архиепископом вступила в открытую фазу: Генрих II твердо проводил в судопроизводстве свою линию, а Фома Бекет не менее категорично приказывал епископам отлучать от Церкви тех, кто будут следовать «Кларендонским Ассизам». После того как архиепископ отказался явиться в суд по делу одного преступного клирика и был подвергнут крупному штрафу, он апеллировал к папе и бежал на континент. Возвратившись после 6 лет изгнания в Англию, он продолжал яростно обличать противников, включая короля, находившегося в то время в своих аквитанских владениях. 29 дек. 1170 г. 4 приближенных короля убили архиепископа в кентерберийском кафедральном соборе у алтаря, посвященного св. Бенедикту. Убийство архиеп. Фомы Бекета вызвало в стране и др. гос-вах огромное возмущение, Англия была подвергнута папскому интердикту. Противостояние продолжалось до 1172 г., когда Генрих II вынужден был принять папских легатов и покаяться. Отпущение грехов ему было дано на условиях публичного покаяния, принесения клятвы верности Римскому папе и католич. Церкви и торжественного обещания отменить все вредные для Церкви обычаи и установления. |
|
|
