| Преподобный Макарий Египетский ( 33, 362–371 ). Беседа 18 преподобного Макария Египетского О сокровищнице христиан, то есть о Христе и о Духе Святом, различными способами ведущем их к достижению совершенства Если кто в мире очень богат и есть у него скрытое сокровище, то на это сокровище и на богатство, какое имеет, он приобретает все, что хочет, и какие угодно стяжания в мире получает без труда, полагаясь на свое сокровище, потому что им легко приобретается всякая вещь, какую только человек захочет иметь. Так и те, которые прежде всего взыскали у Бога, и обрели, и уже имеют небесное сокровище Духа, самого Господа, воссиявающего в сердцах их, этим сокровищем, сущим в них Христом, приобретают себе всякую правду добродетелей и всякое обладание благостью заповедей Господних, и тем же сокровищем присоединяют себе еще большее небесное богатство. Ибо с помощью небесного сокровища, твердо полагаясь на обилие в них духовного богатства, исполняют всякую добродетель правды, и силою невидимого богатства сущей в них благодати без труда совершают всякую правду и заповедь Господню. И апостол говорит: «...сокровище сие мы носим в глиняных сосудах» ( 2Кор. 4, 7 ), то есть, будучи еще во плоти, сподобились приобрести в себе это сокровище – освящающую силу Духа. И еще: «От Него и вы во Христе Иисусе, Который сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением» ( 1Кор. 1, 30 ). Поэтому кто обрел и имеет в себе это небесное сокровище Духа, тот безупречно и чисто совершает им всякую правду по заповедям и всякое делание добродетелей уже без принуждения и затруднения. Поэтому и мы станем умолять Бога, взыщем и будем просить, чтобы и нам даровал сокровище Духа Своего и таким образом мы смогли бы безупречно и чисто пребывать во всех заповедях Его, чисто и совершенно исполнять всякую правду Духа, при помощи небеслого сокровища, то есть Христа. Кто нищ и беден, истаивает от голода, тот, по нищете своей, не может ничего приобрести в мире. Но кто имеет сокровище, тот, как сказано уже, без труда и болезни приобретает всякое стяжание, какое только захочет. |
| Ласточка, не учась, знает, как вить гнездо. Ежик тоже не ходит в школу, но строит себе жилище с двумя выходами. Все животные, не учась, владеют уменьем обеспечить жизнь себе и потомству. Но самое главное, все ремесленники научились мастерству у природы и у животных, а не животные у человека. Какая скверная вещь гордыня Перестаньте так безрассудно [упиваться] своей гордыней, ибо это начало и корень любого греха. Как говорит Сирах, «начало греха – гордость» ( Сир.10:15 ). Ведь она ненавистна не только Богу, но и людям. По его же словам, «гордость ненавистна и Господу и людям» ( Сир.10:7 ). Причем во всем: в делах, во внешнем виде, в манерах и даже в словах. Поэтому прекратите гордиться тем, что вы самый преуспевающий и образованный мастер. Как советует Сирах, «не согрешай гордым словом» ( Сир.32:14 ). Скажу вот еще что. В уме и помыслах старайтесь не грешить. «Мерзость пред Господом», – говорит Соломон, – «всякий надменный сердцем» ( Притч.16:5 ). Дабы Бог не наказал вас за самопревозношение и не ослепил вас, чтобы вы не могли видеть свою работу: «Очи надменные унижаешь» ( Пс.17:28 ), чтобы Он не покалечил и не сокрушил ваши руки так, что вы не сможете работать: «Мышцу же гордых сокрушит ли еси?» ( Иов.38:15 ) 111 . А славу и имя, которое вы получили благодаря своему успеху. Он сотрет и уничтожит: «Сокруши нечестивых на местах их» ( Иов.40:7 ). Так вы будете уничижены перед людьми: «И уничижением от гордых» ( Пс.122:4 ) 112 . Что к этому добавить еще? Не гордитесь, чтобы ни жена, ни чада ваши, ни весь ваш дом не опустел и не был уничтожен, как написано: «Так опустеет и дом высокомерного» ( Сир.21:5 ). Всю славу нужно воздавать Богу Всю славу должно воздавать Богу. Он даровал вам жизнь, знания, орудия труда, чтобы вы научились мастерству и преуспевали в трудах. Но все эти дары Бог отдал людям. Только славу оставил главным образом и прежде всего Себе: «Не дам славы Моей иному» ( Ис. 42:8 ). И это совершенно справедливо. Ведь Бог – первопричина всех благ и для ангелов, и для людей. |
| Как же тогда понять четвертую из десяти Моисеевых заповедей — «не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли»? Как совместить философию и богословие? Какой сделать выбор? «Икона» в переводе с греческого означает «образ». Когда некоторая реальность отражается в другом материале — это образ. Отпечаток, оставленный перстнем в сургуче или воске — это образ. Моя память о каком-то событии — это образ. Отражение другого человека в моем сознании и в моих глазах — это образ. Слово, которым обозначается предмет — это образ: любое слово есть не вещь, но символ вещи, ее отображение в моей речи. Человек неизбежно живет в мире образов. Даже стол, который я вижу перед собой, дан мне как образ (мое сознание непосредственно работает с образом стола на сетчатке моего глаза). И вся культура — от музыки до скульптуры, от литературы до живописи, есть образ. Тем самым вся культурная деятельность человека есть научение жить в мире неизбежных образов. В этой школе y человека должно развиться ожидание того, что реальность многомернее и сложнее своих образов, и в то же время смирение с тем, что познание мира без посредства образов вообще невозможно. Как же тогда понять четвертую из десяти Моисеевых заповедей — «не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли»? Именно напоминая эту ветхозаветную заповедь, протестанты укоряют православные иконы. То, что я сказал абзацем выше — это философия. Они же приводят цитату Писания. Как совместить философию и богословие? Какой сделать выбор? Так вот, философски очевидно, что человек не может не создавать образов — суть же заповеди не в запрете на создание образов, а в том, чтобы из этих неизбежных образов не делать себе кумиров. И Моисей ясно понимает смысл запрета: «не поклоняйся им и не служи им». Изображение не должно восприниматься в качестве Бога — это верно. В частности, человек должен помнить, что и тот образ Бога, который он имеет в своем уме, не есть Сам Бог. Можно не иметь икон и быть идолопоклонником — ибо кумир будет всажден в сердце человека. Можно спутать реальность текста Писания и реальность того Бога, о котором оно говорит. Верно, в православном мире можно встретить людей, которые относятся к иконе как к кумиру — но разве в мире протестантском нет людей, которые Библию превратили в предмет своего профессионального изучения, а Живого Бога забыли? |
| Вот несколько периодов полного заживления раны после пирсинга в зависимости от того, в какую область он был сделан: И в течение всего этого времени делавшие себе пирсинг испытывают мучительную боль. Тело еще с ветхозаветных времен пользовалось особым уважением, и закон запрещал его уродовать независимо от причин. «Ради умершего не делайте нарезов на теле вашем и не накалывайте на себе письмен» (Лев. 19: 28). «Вы сыны Господа Бога вашего; не делайте нарезов на теле вашем и не выстригайте волос над глазами вашими по умершем; ибо ты народ святой у Господа Бога твоего, и тебя избрал Господь, чтобы ты был собственным Его народом из всех народов, которые на земле» (Втор. 14: 1–2). Человеческое тело вместе с душой надо оберегать от греха, потому что оно – храм Божий Человеческое тело вместе с душой надо оберегать от греха, потому что оно – храм Божий: «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои? Ибо вы куплены дорогою ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших, и в душах ваших, которые суть Божии» (1 Кор. 6: 19–20). И я считаю, что прокалывание тела в каких бы то ни было частях (даже в ухе), чтобы вдеть туда серьги или любую другую эксцентричную вещь, – это то же, что и разорение храма Божия, каковым является тело человека. «Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог: ибо храм Божий свят; а этот храм – вы» (1 Кор. 3: 16–17). Грех надо называть грехом, но грешника нужно любить как можно больше. Чем больше грех, тем большей должна быть любовь, чтобы она могла стать исцеляющей. Любой человек, сколько бы серег он ни носил, может вернуться к Богу. А значит, не надо бросать камни в заблудших людей, ищущих отдохновения и радости в таких вещах, которые не могут долго приводить их в восхищение, а надо чаять их возвращения. И если у нас есть чистое покаяние, Бог всегда будет смотреть на то, что мы есть, а не на то, чем были. Но и на этом сия 58-летняя дама не остановилась и до сего дня продолжает прокалывать свое тело и вонзать в него что ни попадя. На 2023 год количество пирсингов у нее уже перевалило за 15 тыс., а их общий вес составил 3 кг, но она и на этом не собирается останавливаться и планирует довести их число до 20 тыс., в том числе 3.5 тыс. вколоть себе в область гениталий. |
| Св. ап. Павел говорит: «ни одно гнилое слово не должно исходить из уст (христианских) а только (слово) доброе для назидания в вере, чтобы оно доставляло благодать слушающим.» ( Еф.4:29 ). § 70. Не должно даже и замышлять о вреде ближнему, его семейству и хозяйству В. Какими словами закона Божия запрещается даже и желать зла ближнему? О. Следующими: «Не пожелай жены искренняго твоего». «Не пожелай дому ближняго твоего, ни села его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ни всякого скота его, ни всего, елика суть ближняго твоего». В. Что это значит? – О. Это значит, что человек не должен и думать об оскорблении жены ближнего своего, или о нечестном присвоении собственности ближнего, напр. прислуги, дома, усадьбы, полей и скота. В. Какое же настроение сердца и мыслей нужно иметь к ближнему и его собственности? О. 1) Нужно первее всего быть всегда довольным своею участью; каждому посылается Богом известная участь, по Его премудрым планам ( Сир.29:26 ). 2) Нужно всегда желать добра ближнему, даже врагу, и радоваться его счастию. 3) Если же какая вещь нравится из собственности ближнего, то должно помышлять о приобретении ее законным путем, напр. чрез покупку. § 71. Общие замечания о добродетели истинно христианской В. Какие свойства должна иметь добродетель христианская? О. 1) Она должна совершаться со смирением во славу Божию, в пользу ближних и во спасение нашей души. 2) Она должна быть разумною, сознательною. 3) Она должна быть бескорыстною и совершаться с радостию. 4) Она должна быть постоянною и притом более и более развиваться. Глава четвертая I. Общие замечания. § 72. О любви человека к самому себе В. В законе Божием сказано: «возлюби ближняго твоего как самого себя», а почему же нет заповеди о любви к самому себе? О. Потому что и без прямой, нарочитой заповеди каждый здравомыслящий сам себя бережет и любит себя. В. Всегда ли эта любовь к себе бывает правильна и законна? О. Не всегда, даже весьма редко. Чаще всего человек руководствуется своим страстным самолюбием. |
| Премудрость является также главной темой книги, написанной Иисусом, сыном Сираховым, и признанию этой особенности как системного факта в греческой традиции она обязана, видимо, своим названием – Σοφα Σειρχ. Притчи, обучающие поведению в разных жизненных обстоятельствах, представляют собой дифференцированный образ Премудрости; что касается ее общего понятия, оно исследуется и выражается уже в первой главе, и автор постоянно возвращается к его осмыслению. Сирах определенно отделяет Премудрость от Бога как Его произведение, которое Он «создал» (κτσας), будучи «создателем всего» (κτστης πντων, Сир 24:8 ), в то же время автор описывает ее не как вещь, но, скорее, как принцип. Бог «видел и измерил (ξηρθμησεν) ее» (стт. 1:9 и 19), однако «измерил» не в том смысле, что она конечна сама по себе. Оба раза глагол ξαριθμω употреблен тогда, когда говорится о направлении Премудрости к миру: «Он создал ее и и видел и измерил ее и излил ее на все дела Свои и на всякую плоть по дару Своему... Он видел ее и измерил, одождил ведение и понимающее знание». Как организующее начало мира Премудрость, несомненно, исчислима для Бога, но для человека ее «вседейственность» (τ πανουργεματα) непознаваема (ст. 1:6). В то же время она допускает уподобление себе: «если хочешь, чадо, научись, и если вдашь душу свою, всеискусен (πανοργος) будешь» (ст. 6:33). Способ, которым Премудрость управляет миром, есть дифференциация (διαχρησις). «Почему один день лучше другого, тогда как каждый дневной свет в году – от солнца? Они разделены премудростью Господа; Он отличил времена и празднества: некоторые из них Он возвысил и освятил, а другие положил в числе обыкновенных дней. И все люди из праха, и Адам был создан из земли; по преизбытку знания (ν πλθει πιστμης) Господь разделил их и отличил пути их: одних благословил и возвысил, других освятил и к Себе приблизил, а иных проклял и унизил и сдвинул с места их. Как глина у горшечника в руке его и все формы [букв.: пути] ее в его воле, так люди в руке Сотворившего их, и Он воздает им по суду Своему» (ст. 33:7–14). В приведенном фрагменте существенно заметить следующее: а) Премудрость выступает как единый принцип для природных явлений (смена времен года), религиозных установлений и человеческих судеб; б) причиной принимаемых Богом решений полагается «преизбыток знания»; в) предопределение отрицается: Бог «воздает» (ποδδωμι) людям в соответствии со Своим судебным решением, именно поэтому проклятые Им не находятся на своих местах, а «сдвинуты» с них. |
| Отчет о пожертвованиях. Просьба о пожертвованиях. Слова: И сотвори убо Хлеб сей... А еже в Чаши сей... имеют силу творческую, пресуществляющую, животворящую, подобно животворящей силе Креста, действующей в нас и чрез нас на других верою и обношением 109 в мыслях и в сердце имени Иисуса Христа, и это всегда неизменно, как неизменяем Бог Триипостасный и Его смотрение о нас, о нашем спасении. Слова эти отвечают сами за себя и действуют наподобие обоюдоострого меча, которым надо только ударить, чтоб разрубить известную вещь. Не радуйся, когда лицо твое цветет от приятных яств и пития, потому что тогда внутреннее лицо души твоей безобразно и мертвенно, и на этот раз к тебе идут слова Спаса Христа: вы уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны лицемерия и беззакония [ Мф. 23, 27 ]. Всё лакомое снедомое – одна прелесть. После один вред душевный и телесный. (Опыт.) Не ешь того, что особенно любишь есть, чтоб не запнул враг сердца твоего любимым твоим кушаньем. Когда нужно угостить кого-либо из братии, не пожалей для них ничего, хотя бы она часто к тебе ходила, и не огорчайся к ним, думая об них в себе как о тунеядцах. Из-за пищи, из-за праха, из-за гноя крайне грешно нарушать заповедь о любви к ближнему, в котором Бог пребывает, ибо ближний – образ Божий, и согрешающий в себе наказывается внутренно огнем и теснотою. Ни во что для брата вменяй всякую пищу и питье. Аминь. Когда пожалеешь чего-либо для ближнего, скажи себе: Кто мне на небе? и с Тобою ничего не хочу на земле. Изнемогает плоть моя и сердце мое: Бог твердыня сердца моего и часть моя вовек [ Пс. 72, 25 – 26 ] – то есть ничто мне не надо ни на земле, ни на небе, кроме Тебя, Господи. Ты всё для меня. Бог твердыня сердца моего и часть моя вовек. Откажись однажды навсегда следовать раздражению слепого чрева; не будь жаден, сребролюбив, скуп, завистлив, ненавистлив, горд, ибо все эти страсти более или менее исходят из чрева и ради его ратуют против души. Лишний прием пищи тотчас отуманивает сердце и ко сну располагает. |
| [В этом месте он привёл текст из Евангелия: «Итак, не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? Потому, что всего этого ищут и язычники и потому, что Отец ваш небесный знает, что вы имеете нужду во всём этом. Ищите же прежде Царствия Божия и правды Его, и это всё приложится вам» ( Мф 6:31–33 ). «...Ибо знает Отец ваш, в чём вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него ( Мф 6:8 )».] «Наше дело и попечение должно быть в том, чтобы угодить Богу и брату нашему, и всё, что относится к нам самим, оставлять на волю Божию, ибо это есть дело Божие, и Он заботится о том, чтобы была духовная симфония. Мы смотрим беспопечительно на Бога и работаем для Него, а Он смотрит на нас: «Все заботы ваши возложите на Него, ибо он печётся о вас» ( 1Пет.5:7 ). Однажды пришёл И.Ф., который живёт в Германии. Он сделал проект на сооружение рыбного бассейна в Комотине и пришёл просить меня помолиться, чтобы проект был утверждён государством. Я спросил его из любопытства, как размножаются рыбы и как растут маленькие рыбки. И тот ответил: – Рыбки, Геронта, как только нарождаются, имеют внутри маленький мешочек, который называется «яичный мешочек». Внутри этого мешочка содержаться все витамины и составы, нужные маленькой рыбке для самосохранения в первые критические дни. Так она питается оттуда, и когда опустошается этот, мешочек, уже живот маленькой рыбки принял обычную форму, и уже способен принимать обычную для них пищу. Когда я услышал это, удивился и славил Бога, и подумал: «Гляди! Добрый Бог о рыбках, которых создал только лишь для пищи, заботится и печётся, и промышляет таким мудрым способом, так чтобы росли без страха, а мы, несчастные, расстраиваемся и не вверяемся Ему во всём! Страшная вещь! Бог интересуется и печётся в самых малейших подробностях о самых малейших тварях Своих! О нас же, для которых всё это создал, – и мы являемся Его образом – на сколько более заботится! Но поскольку мы слепы, не видим промысла Его, покрывающего нас» «Кто живёт просто, имеет самое смиренное мнение о себе и чувствует необходимую отеческую заботу Божию – оставляет всякое попечение и заботу о себе по вере в Бога. В этом случае благой Бог, видя, что эта душа доверяется во всём Ему, а не самому себе, покрывает её промыслом и милостью. Тогда душа ясно видит помощь Божию и радуется. |
| Ст.14 [-15]. Он (кумироделатель) рубит себе кедры, берет сосну и дуб, которые выберет между деревьями в лесу, садит ясень, а дождь возращает его. И это служит человеку топливом, и часть из этого употребляет он на то, чтобы ему было тепло, и разводит огонь, и печет хлеб. И из того же делает бога, и поклоняется ему, делает идола, и повергается перед ним. Ст.18 [-19]. Не знают и не разумеют они: Он закрыл глаза их, чтобы не видели, и сердца их, чтобы не разумели. И не возьмет он этого к своему сердцу, и нет у него столько знания и смысла, чтобы сказать: «половину его я сжег в огне и на угольях его испек хлеб, изжарил мясо и съел; а из остатка его сделаю ли я мерзость? буду ли поклоняться куску дерева?» Как слепы язычники! Вот они посекают в дубраве дерево: как не заметить, что дерево так дерево и есть – мертво, бездушно, не может переменить места своего и, кроме того, от действия рук человеческих и металла валится на землю, как глыба земли. Но они не замечают этого: посекают в дубраве дерево, которое насадил не ихний же какой-нибудь бог, а Бог Живой, Единый, вырастил дождь Творца земли, а не языческого бога, с тем, чтобы люди могли жечь что-нибудь, согреваться и печь себе на нем пищу, – и, взяв часть его и положив на огонь, согрелись, на угольях его испекли хлебы, а из остального сделали богов и покланяются им. Ну где тут ум? Как бы не сообразить, что никак не может быть богом дерево, которое сам же человек срубил и ясно видел, что оно – мертвая вещь, которую сам же расколол, сжег и видел от нее одно уголье и пепел? Нет, он не может сообразить: из остатков сожженного дерева он устрояет идолов и кланяется им. Боже живый и дивный! Как Ты премудр! Чтобы люди могли согреваться в ненастье и готовить себе удобно и приятно снедомую пищу, Ты дал им стихийный огонь. Но как он не может существовать и поддерживаться, если нет у него пищи, то Ты создал для него бесчисленное множество пищи, соразмерно с потребностями человека и приспособительно к алчности и свирепости огненной стихии: как толстыми волосами какими Ты покрыл большую часть земной коры лесом. Но не как только пищу для огня создал ты различные деревья, например, кедры ливанские и другие (красоту и славу горных растений), а и как материал для постройки жилищ человеческих, их судов водоходных и даже святых Твоих храмов. По множеству сынов человеческих и по множеству их потребностей Ты умножил деревья в лесах непроходимых. Слава Тебе, премудрый Боже! |
| Наиболее подробно эти слова передает евангелист Марк: Если соблазняет тебя рука твоя, отсеки ее: лучше тебе увечному войти в жизнь, нежели с двумя руками идти в геенну, в огонь неугасимый, где червь их не умирает и огонь не угасает. И если нога твоя соблазняет тебя, отсеки ее: лучше тебе войти в жизнь хромому, нежели с двумя ногами быть ввержену в геенну, в огонь неугасимый, где червь их не умирает и огонь не угасает. И если глаз твой соблазняет тебя, вырви его: лучше тебе с одним глазом войти в Царствие Божие, нежели с двумя глазами быть ввержену в геенну огненную, где червь их не умирает и огонь не угасает 237 . Когда я в молодости читал эти слова, то по наивности думал: «Зачем повторять одно и то же?» А ведь это повторение многое значит: оно как бы троекратно утверждает, что мы, борясь со своими помыслами, должны вспоминать вечные муки – это очень помогает человеку отрезвиться. Представьте себе человека, которому с одной ногой, одной рукой и одним глазом идти легче, чем человеку с двумя ногами, двумя руками и двумя глазами. Итак, в духовной жизни не должно быть никакого всестороннего развития, наоборот, необходимо чрезвычайное ограничение себя, чрезвычайная борьба с собой. Если что-то в нашей жизни: общение с людьми, то или иное занятие или определенный образ мыслей – дорого нам так же, как член нашего собственного тела, но мешает нам жить по Евангелию, то мы должны это отсечь, потому что иначе не войдем в жизнь вечную. Почему же мы этого не делаем? Потому, что не видим перед своими глазами то место, где червь не умирает, а огонь не угасает, и не верим в это по-настоящему. Вот такой жестокой должна быть борьба с помыслами, для того чтобы человек духовно развивался. Если такой жестокости к себе не будет, а будет саможаление и неразумная, бесплодная любовь к себе, то человек будет падать и падать без конца. И выхода он никакого не найдет, и никакой самый мудрый духовник ему не поможет, и никакой великий старец его не вымолит. Если бы даже этот человек так молился, что и мертвых бы воскрешал, но при этом не проявлял бы такой жестокости в борьбе с помыслами, то и молитва ему тоже не помогла бы. Нужно понять простую вещь – нельзя спастись иначе, чем так, как об этом говорится в Евангелии, от этого никуда не денешься. Нравится тебе этот путь или не нравится, любишь ли ты Бога или боишься Его, как жестокого господина, а деться некуда. Либо так, либо никак. Умные мы или глупые, духовные или бездуховные, старые или молодые, в миру или в монастыре – нам все равно нужно жить по Евангелию. |
|
|
