| Вознесение Господа Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа Часть I. Мои мысли Лишь только мы отдали праздник Пасхи, как тотчас же, почти без подготовки, мгновенно явился другой светоносный праздник – Вознесения Господня… Душа почти еще не успела остыть от радостного хваления Воскресения, как уже нужно прославлять Возносящегося… Единственно, что о нем заранее напоминало, это Вознесенские ирмосы, которые стали петься вместо катавасии с 6-й недели до Пасхи и на отдание ее. Но это давало слишком мало… А главное – душа еще все жила воскресением… И как пред солнцем бледнеет луна, так перед «Царем дней», Пасхою, все другие праздники смиряются… Благодать Пасхи сильнее всех других праздников… Поэтому Пасху довели до самого крайнего срока, вплоть до Вознесения, и оттого не оказалось ни чувств в душе, ни места в уставе и богослужении для Вознесения… Поэтому-то почти нет предпразднства. Только в среду на утрене началось оно. Промежуточное во времени – менее дня… Но вчера начали читать канон Вознесению… И вдруг мне послышалось некое «благоухание» чего-то нового… Точно где-то в стороне зазвонили… Стал слушать чтение… Особенно живо воспринимается каждое слово… Но о богослужебных мыслях после напишу. Теперь же я остановился только на чувстве радости, которое тонкою струею откуда-то начало проникать… Маленький ручеек в широкую реку… Приблизившееся Вознесение в море радости Пасхи… И за то благодарю Господа… Но потом отдание Пасхи опять затопило все… Служим всенощную… Вышел я на литию… Немного сосредоточился на зрении Господа Вознесшегося… И вдруг стало ясно: НАШ Господь там! И это слово «наш» и осталось в душе… В самом деле: вознесся Господь ведь не Божеством, а человечеством… НАШЕ естество вознес Он. Или: В НАШЕМ естестве вознесся… Он – с воплощения еще НАШ, и там у Отца ЗА НАС ХОДАТАЙСТВУЕТ… Не может не ходатайствовать… Мы Ему – свои… Он – наш… Какая близость!.. И понятно: какие великие блага от этого должны проистекать для нас… Но об этом еще после… А сейчас – корень всего: НАШ Господь одесную Отца… Все прочее – следствия… Слава Тебе! |
| Глава 7. Отец Иоанн в храме 1 Люди, знавшие отца Иоанна Кронштадтского или изучившие его жизнь и творения, постоянно свидетельствуют о его светлой, радостной духовности, которая особенно выявлялась, когда он совершал богослужение. Таких свидетельств, устных или запечатленных, очень много. Вот для примера некоторые, может быть, наиболее яркие из них. Выдающийся русский богослов, лично знавший отца Иоанна, митрополит Антоний (Храповицкий) 27 в одном своем посвященном его памяти слове выразился так: «Духом святителя Николая Чудотворца водился и шествовал отец Иоанн Кронштадтский . Ему всегда был присущ дух радостного прославления Бога, как у нас, грешных, в день Святой Пасхи… Он больше радовался, чем скорбел… Отец Иоанн проходил в своей жизни перед нами как носитель веры побеждающей, торжествующей». Также лично знавший его мученически погибший протоиерей Восторгов 28 озаглавил одно из своих слов, посвященное памяти отца Иоанна: «Пасхальный батюшка». В своем слове он пишет: «Отец Иоанн Кронштадтский явился живым носителем христианской радости. В этом отношении он очень близок по духу преподобному Серафиму Саровскому ». Наконец, написавший уже упомянутую выше книгу об отце Иоанне архиепископ Вениамин (Федченков) пишет в ней, что «если бы мы не знали ничего о чудесах его, о молитве, о подвигах, добродетелях, а знали бы лишь эту одну особенность его духа – благодарение, хвалу, славословие, дерзновение, радость, восторг, восхищение, то мы обязана были бы сказать: да, поистине это угодник Божий, святой человек». И все, кто поражался такой светлой духовности отца Иоанна, знали и понимали, что она была в значительной мере порождена литургической его жизнью, являясь в конце концов отражением в нем самом Божественной литургии, которая есть ведь также и Таинство Благодарения. Как это видно уже из предшествовавших глав, знал это и сам отец Иоанн, относивший все светлое в себе к действию совершаемой им так часто Божественной литургии. Через нее более всего познавал он Бога, потому-то и служил со столь поражавшим свидетелей его служения вдохновением. |
| «Говори: ничего своего не имею. Все – Божие! Свое – это мечта нашей грешной плоти. Все – общее: вот слова обновленного человека. Бяху им вся обща, «и ни един же что... глаголаше свое быти» ( Деян.4:32 ). Господи! Твое есть дати ми сие!» Еще: «У первых христиан, – то есть живших при апостолах и после них, – было все общее: богатые и достаточные добровольно жертвовали своим имением и деньгами; и собранное хранилось у предстоятелей Церкви, которые употребляли оное на содержание бедных, вдов, сирот, больных, странных, заключенных в узах и других нуждающихся. «Есть у нас род сокровищницы, – пишет один церковный учитель, – каждый ежемесячно, или когда пожелает, вносит в нее, сколько может и сколько хочет. Эти подаяния употребляются на пропитание бедных; на содержание детей, лишившихся родителей; на старцев, из дому уже не выходящих и работать не могущих; на облегчение участи несчастных, потерпевших кораблекрушение. Составляя между собою одно сердце и одну душу, можем ли мы отказаться от общности имущества?» ( Тертуллиан , Апология, гл. 39). «Общество людей благочестивых в своем совершеннейшем виде однажды было на земле; и доказало людям: какое прочное, веселящее сердце благоденствие бывает там, где живут люди благочестивые. Первенствующая Церковь представляет пример такого рода. В книге апостольских Деяний говорится, что «Народу же веровавшему бе сердце и душа едина: и ни един же что от имений своих глаголаше свое быти... Не бяше бо нищ ни един в них» ( Деян.4:32 и 34). Чем были велики и сильны первые христиане? Правдою Евангельскою, – то есть своею крепкою верою в Господа Иисуса Христа и непоколебимой надеждою на Него; и наконец, взаимною между собою любовью и единодушием: таким единодушием, что у всего множества веровавших было все общее «и никто ничего из имения своего не называл своим» ( Деян.4:32 ); почему между ними не было ни одного нищего». И эту мысль о.Иоанн не раз высказывает в своих творениях. Например, в речи пред приведением к присяге вновь избранного главы Кронштадтского купеческого общества Филиппа Степанова, он говорит: «Достопочтенный раб Божий, Филипп! «Глас народа –глас Божий»; избрание народа – избрание Божие! Этому голосу, этому избранию надо повиноваться беспрекословно. Ты и повинуйся. Тебе предстоит, раб Божий, особенная забота о нищей братии нашей. Нищих нельзя забывать. Мы христиане; и знаем, что в лице их Сам Христос принимает наши услуги. Милуяй нища, взаим дает Богу. Св. апостол Павел говорит: «Точию нищих да помним» ( Гал.2:10 ). В первом христианском обществе при апостолах не было ни одного нищего; потому что господствовала между христианами взаимная любовь: богатые приносили свое достояние апостолам; и потом диаконы – давали каждому то, в чем кто нуждался» ( Деян.4:32–35 ). |
| Две беседы отца Иоанна Кронштадского с пастырями В 1901 году Преосвященный Назарий, епископ Нижегородский, воспользовавшись кратковременным приездом о.Иоанна, собрал городских священников в своих покоях и просил о.Иоанна побеседовать с ними. Войдя вместе с владыкой в зал и низко кланяясь собравшемуся духовенству, о.Иоанн сказал: «Здравствуйте, досточтимые отцы и братие, сопастыри!» «Перед нами стоял, – пишет один из участников собеседования, – благообразный старец. Лицо его, ясное и открытое, приятно и сердечно улыбающееся, благодушно-мирное, благодатное; светлые, доверчивые, ласковые глаза, твердая и уверенная речь привлекли наше внимание. В о.Иоанне нет ничего болезненно-нервного и никакого «электричества» или магнетизма, которыми – как говорили и даже писали – он будто бы сильно действует и исцеляет больных. Это самый покойный, ровный, жизнерадостный, смиренный и предупредительный служитель Христов. Он говорил с нами сидя, опустив голову. Речь о.Иоанна не блещет сравнениями и вообще риторическими украшениями: простая, искренняя, но настолько сильная верою и убеждением, что к нему вполне приложимы слова св. апостола Павла: «Проповедь моя не в препретелных человеческия премудрости словесех, но в явлении духа и силы» ( 1Кор.2:4 ). Представив нас о.Иоанну, владыка просил его поделиться с пастырями своим многолетним пастырским опытом, поучить нас, как и чем можно благотворно воздействовать на сердца пасомых в делах веры и нравственности. Внимательно выслушав Преосвященного, о.Иоанн сказал приблизительно следующее: «Досточтимые отцы и братие, сопастыри! Вы сами – как вижу – люди, украшенные сединами; значит, сами богаты опытом жизни. Мне вас нечему учить. Но так как вы спрашиваете меня, как я достигаю благотворного действия на сердца людей, то я вам скажу. Я стараюсь быть искренним пастырем не только на словах, но и на деле, – в жизни. Поэтому я строго слежу за собою, за своим душевным миром, за своим внутренним деланием. Я даже веду дневник, где записываю свои уклонения от Закона Божия: поверяю себя и стараюсь исправляться. |
| диакон Георгий Малков Скачать epub pdf Духовный дневник (1934/35–1968) Из келейных записок владыки Феодора, епископа Аргентинского, старца Псково-Печерского Об издании «Духовного дневника» (келейных записок 1934/35–1968 годов) епископа Феодора Среди известной нам на сегодняшний день, по- видимому, основной части письменного наследия епископа Феодора в Архиве Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря хранятся, как уже говорилось выше, наряду с проповедями, и своего рода «келейные записки» владыки, со временем названные им «Духовным дневником». Две наиболее ранние записи в «Дневнике» относятся к Рождественским праздникам 1934/35 и 1936/37 годов, становясь затем весьма частыми, а в некоторые периоды и почти ежедневными, обнимающими собой последующие годы: с апреля – мая 1937 года по лето – осень 1955 года. В дальнейшем же, по возвращении владыки Феодора в Россию, эти келейные записки лишь изредка дополнялись им в период с 1956 по 1968 год. В «Дневнике» владыка порой прямо указывал и даты, и места, где велись записи; порой же эти данные достаточно точно определяются по косвенным признакам. Записи вносились в «Дневник» сначала во Франции, затем в США (где в 1943 году игумен Феодор становится уже епископом), далее – в Аргентине и Уругвае и, наконец, в России: в Одессе, затем в молдавском Гербовецком монастыре и в Свято-Успенской Псково-Печерской обители. В Печерском монастыре (уже в 1960-х годах) «Духовный дневник» был окончательно определен по составу и в известной мере отредактирован автором, предпославшим тогда же своим запискам небольшое предисловие. О «Духовном дневнике» владыки Феодора в свое время весьма одобрительно отзывался его старший содруг и наставник митрополит Вениамин (Федченков) . Основная часть «Дневника» и публикуется ниже – как ради более углубленной характеристики личности епископа Феодора и молитвенной памяти о нем, так и ради доброго духовного просвещения современных православных христиан. Отдельные записи «Дневника», посвященные, например, личному восприятию и традиционному толкованию самим владыкой Феодором тех или иных сторон богослужения (главным образом – Литургии), могут быть к тому же особенно интересны и назидательны для новообращенных христиан – не только в силу присутствующего в этих заметках живого благоговейного чувства, но также и в силу той ясности и мудрой монашеской простоты, с которой излагается и разъясняется в них основное духовное содержание православного храмового служения. |
| диакон Георгий Малков Скачать epub pdf Из поучений и проповедей епископа Феодора Об издании проповедей епископа Феодора Нужно говорить просто – как есть хлеб. Епископ Феодор Впервые публикуемая в этой книге основная часть письменного учительного наследия епископа Феодора была обнаружена составителями среди документов, находившихся некогда в личном архиве известного архимандрита Псково-Печерского монастыря отца Нафанаила (Поспелова). Этот преданнейший своей родной обители старец всегда интересовался ее историей и при случае старался сохранить любые документальные свидетельства (келейные записки, автобиографические заметки, фотографии и т. п.) о ее наиболее замечательных насельниках XX века. После кончины отца Нафанаила часть имевшихся у него исторических материалов поступила в монастырский Архив, а часть осталась ждать дальнейшей разборки, находясь в одной из крепостных башен обители. Отсюда – из башни «Верхних решеток» – составителями, по благословению отца наместника архимандрита Тихона (Секретарёва), и были взяты, а затем разобраны самые различные документы биографического характера, в свое время сохраненные отцом Нафанаилом (в том числе и машинопись «Духовного дневника» епископа Феодора, и значительное число рукописных листов с его проповедями и поучениями). Новонайденные тексты владыки Феодора, весьма ярко свидетельствующие о духовной одаренности и благом внутреннем устроении этого верного ученика и помощника митрополита Вениамина (Федченкова) , и предлагаются ныне вниманию православного читателя. Печатаемые проповеди представлены здесь как в виде совершенно отдельных поучений и «слов» (приуроченных к тем или иным церковным праздникам), так и в виде тематически единых сводных их вариантов. Само собой разумеется, что содержание проповедей на одну и ту же традиционную евангельскую тему, из года в год произносившихся владыкой в храмах (тексты проповедей обычно датированы), в основе своей должно было оставаться неизменным. Поэтому тексты ряда его «слов», пусть и разновременных, но входящих в одну и ту же тематическую группу, нередко – и неизбежно – в значительной своей основной части повторялись, лишь приобретая те или иные акценты, тем или иным образом варьируясь и дополняясь. |
| Дионисий Хмыров Глава III. Разделение российской православной диаспоры в 19171920-х годах, каноничность и историческая оправданность создания РПЦЗ 1. РПЦЗ – Московский Патриархат – «Евлогиане» – Американская митрополия: Основные вехи конфликта Первой по хронологии из частных спорных тем является история формирования российской православной диаспоры в 19171920-х годах и ее болезненное разделение на четыре части: зарубежные приходы Московского Патриархата, Русскую Православную Церковь за границей, Западноевропейский экзархат и Американскую митрополию. А также неразрывно связанный с этим вопрос о каноничности и исторической оправданности создания РПЦЗ. Большую часть XX века представители каждой из этих четырех частей доказывали правильность своей позиции и критиковали действия остальных. Решение о продолжении деятельности за границей Временное Высшее Церковное Управление (ВВЦУ) приняло 19 ноября на своем первом заседании за пределами России. Оно состоялось в константинопольском порту, на пароходе «Великий князь Александр Михайлович », в нем участвовали митрополиты Антоний (Храповицкий) , Платон (Рождественский), архиепископ Феофан (Быстрое) и епископ Вениамин (Федченков) . Как следует из показаний на допросе в ГПУ 30 января 1923 года Патриарха Тихона, митрополит Антоний (Храповицкий) получил согласие на деятельность ВВЦУ за границей и от Первосвятителя Российской Церкви. На этом заседании было также подтверждено постановление ВВЦУ от 15 октября 1920 года о назначении архиепископа Евлогия (Георгиевского) управляющим русским церквами в Западной Европе, включая Болгарию и Румынию. За собой ВВЦУ оставляло управление русскими приходами в Турции, Греции и Королевстве сербов, хорватов и словенцев. Архиереи – члены ВВЦУ, принявшие решение о продолжении деятельности Высшего Церковного Управления, находились на канонической территории Константинопольского Патриархата, поэтому они вступили в переговоры с Местоблюстителем Патриаршего Престола, митрополитом Досифеем, о правомерном устроении статуса своего учреждения. Немаловажно, что участники заседания постановили оповестить о своих решениях Патриарха Московского и всея России Тихона. 668 В результате переговоров Местоблюстителем был издан указ 9084 от 2 декабря 1920 года об учреждении Эпитропии (Временного Высшего Русского Церковного Управления за границей) под председательством митрополита Антония в каноническом ведении Константинопольской Патриархии, которая сохраняла за собой все судебные прерогативы. Данный указ предоставлял русским архиереям определенные полномочия для регулирования церковных дел эмигрантов в области своей юрисдикции. Высшее Церковное Управление информировало Вселенскую Патриархию о своей деятельности в течение всего периода пребывания в Константинополе. |
| Дневник Конечно, о.Иоанн прославился своей жизнью и чудесами. Но в значительной степени этому содействовал и его дневник, известный под именем «Моя жизнь во Христе». И поэтому ему нужно отвести бы очень солидное место в жизнеописании Батюшки. Довольно хотя бы сказать, что о.Иоанн почти ежедневно вел свои записи: следовательно, он сам придавал им большое значение. Они потом находили себе выражение в проповедях, и в других его занятиях, например, в долголетнем преподавании в гимназии, и вообще во всей его жизни, как внутренней, так и в практической. Здесь мы найдем объяснение тем мыслям, которые казались бы без Дневника – мало понятными. Конечно, мы не можем много и долго останавливаться на нем: пришлось бы делать большие выписки, систематизировать их, делать пояснения к ним и проч. Этому может быть посвящена особая отдельная работа. Мы можем здесь остановиться лишь на наиболее существенных моментах, в связи с личностью и воззрением о.Иоанна и прежде всего нужно задуматься над самим оглавлением, которое он дал своему дневнику. «Моя жизнь во Христе» – почему он дал это заглавие? Можно бы озаглавить иначе: «Жизнь во Св. Духе» или «Благодатная жизнь», или «Записки священника» и т. п. И в предисловии к нему о.Иоанн пишет о «благодатных озарениях» от «Духа Божия». Но все же Дневник свой он посвящает «Христу», и от этого заглавия не отступает до самой смерти; очевидно, в нем он видит правильное наименование того, чем он живет и дышит, и о чем хочет тут писать. Почему же так? Он говорит и вообще о Боге, и о Пресвятой Троице, и о Св. Духе, и о Церкви и проч., и однако же озаглавил его, как жизнь во «Христе». Объяснение – ясное: он считает себя не вообще религиозным писателем, а «христианским» священником; если первые же последователи Христа скоро стали называть себя «христианами», как пишет книга Деяний, то, естественно, и пастырю Христовой Церкви можно и даже подобает наименовать свое писание – «во Христе». Он, Христос, есть центральное лицо между Богом и человеком; за Его заслуги послан в мир и Дух Святой. И когда читаешь творения о.Иоанна, то ясно и везде видишь это центральное значение Христа Господа. Отец Иоанн многократно останавливается на этом драгоценном имени Спасителя мира и Его Самого. |
| Дневник «Моя жизнь во Христе» в выдержках Предисловие Теперь мы обращаемся снова к Дневнику о.Иоанна «Моя жизнь во Христе». Уже многое выписывали мы из него в разных главах своей работы, однако и еще будут оттуда выдержки по тем же предметам. Но есть вопросы, которых мы доселе мало касались в своих выписках, например, о священстве специально, о вере – недостаточно, нужно подробнее, о молитве и т.д. Об этих предметах говорится им в дневнике больше, чем в проповедях. Поэтому мы и займемся ими. Но так как отчасти уже говорилось об этих вопросах, мы не будем выписывать все, что затронуто им в дневнике, а коснемся лишь главных пунктов. И в отличие от предшествующих выписок, будем выписывать их отчасти в систематическом порядке предметов, а остальных вопросов коснемся простыми выписками, как они изложены у самого о.Иоанна, в виде отдельных мыслей и чувств. По принятому нами обычаю, мы не станем много вносить собственных рассуждений и пояснений, потому что считаем его мысли и без того ясными. Но в отдельных случаях, например о священстве, мы остановимся более внимательно на мыслях о.Иоанна, поскольку они представляются нам значительно оригинальнее, чем об этом принято было думать доселе, а для Батюшки, для его учения и деятельности, эти мысли весьма характерны: ими объясняется многое в его жизни. После этого краткого предисловия приступаем к извлечению более важных отрывков. Скажем несколько предварительных слов о главных предметах Дневника. Читая и перечитывая его, мы не можем не видеть, как часто говорится Батюшкой, прежде всего, о Боге, о вере в Бога. Никакого нет сомнения, что его пламенная, твердая вера далась ему не так уж легко, как можно думать о том. Помыслы стужали его очень часто: даже иногда после причащения Св. Таин, на молитве и проч. Но опыт его жизни начался именно в борьбе с ними. И прежде всего, самое это стужание: неверием, маловерием, сомнением – всегда приносили ему с собой беспокойство, мучение, тоску. А вера, наоборот, давала мир, радость, покой, блаженство. Почему это? Отец Иоанн именно в этом увидел ложь неверия и правду веры. Откуда же было и то, и другое? Батюшка по опыту увидел, что первое исходило от диавола, а второе – от Бога. И это сознание еще более убеждало его в истинности веры. |
| Дом трудолюбия Собственно про Дом трудолюбия теперь бы и не следовало писать, так как он перешел в ведение другой, светской власти. И в каком виде он существует ныне, мы не можем ничего определенного сказать. Да это и не столь важно: важно то, что идея его принадлежала о.Иоанну; а так как вся эта книга говорит про Батюшку, то невозможно промолчать про этот «Дом», о котором он мечтал всю молодую жизнь священника. И понятно. Если кто думает о бедных, тот не может остановиться на частной лишь милостыне им: тот должен будет беспокоиться и об организованной общественной благотворительности им. А особенно нужно сказать это и про Кронштадт, и про о.Иоанна. Нужно было думать, что с самых первых лет знакомства с бедным миром Батюшка не остановится на частной милостыне, а захочет организовать ее в более широком виде; ибо частная благотворительность не уничтожает нищеты. И хотя существование нищих имеет своею целью духовную милостивость, ласковость души, любовь сердца, но на этом нельзя остановиться. Поэтому с первых дней христианства и доселе Господь попускает существование бедных и нищих; как и почему, мы уже видели это из Дневника о.Иоанна. Но этим вопросом были заинтересованы и другие святые люди, жившие в миру; а изредка – даже и пустынники, хотя последние не обязаны были заниматься милостынею, так как им не из чего было благотворить, но любовь сердца несомненно была у них – и это составляло цель духовной жизни. Без любви не может быть ни христианства, ни истинной Церкви, ни – даже монашества. Св. апостол Павел свидетельствует, что «если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание, и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви; то я ничто». Впрочем, «если я раздам все имение мое, и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы» ( 1Кор.13:2, 3 ). И потом всякий истинный христианин желает иметь любовь в сердце. Но она не может оставаться невидимой для людей: ей хочется проявиться и в делах. Поэтому, – как мы видим из книги Деяний апостольских (гл. |
|
|
