| БЛАГОДАРНОСТЬ, ХВАЛА, СЛАВОСЛОВИЕ Это наименование лишь кратко охватило и сформулировало все основные чувства и мысли, выраженные почти во всех молитвах на всем протяжении канона и связанные теснейшим образом с сущностью таинства Евхаристии. Посмотрим. Прежде всего обратим внимание на самое слово: Святые Дары. Дар – это принесение от благодарящего за полученную милость. И этим именно словом называем мы Евхаристическую Жертву в тайной молитве еще на Херувимской и на следующей затем ектении: «Дары же и жертвы духовныя о наших гресех»; здесь «дары» отличаются от «жертв», значит, соединяются опять два момента: благодарение и умилостивление, а в параллельной молитве литургии святого Василия Великого (которую сократил святой Иоанн Златоуст ) яснее отмечается этот характер благодарности по преимуществу: «Призри на ны, Боже, и виждь на службу сию нашу, и приими ю, якоже приял еси Авелевы дары (а они были мирно- благодарные), Ноевы жертвы (опять благодарственные – за избавление от потопа), Авраамова всеплодия (благодарность за Завет с Богом), Моисеева и Ааронова священства (хвалебно-благодарственные приношения за поставление их на священнослужение), Самуилова мирная (здесь уж и самое слово «мирная», и понятие об этой жертве в Ветхом Завете, как приносимой за полученную милость, говорят о хвале). Якоже (наконец) приял еси от святых Твоих апостол истинную сию службу (а апостолы, как уже искупленные, пребывали в благодарении прежде всего – Деян. гл. 2), сице и от рук нас, грешных, приими дары сия во благости Твоей», – то есть прими с любовью нашу благодарность. Так Церковь молится еще ранее канона, лишь готовясь приступить к нему. А дальше это станет еще яснее. После Символа веры диакон приглашает приступить уже к «святому возношению», но как? С сокрушенным ли сердцем? С воплями ли о помиловании? Нет, ничуть не так, а «в мире приносити», в мирном состоянии. А какой же может быть «мир» при мольбах о пощаде, о прощении? Мирно можно прийти уже помилованному, чтобы отблагодарить Помиловавшего, чтобы хвалить за милость. Поэтому лик и отвечает на слова диакона: |
| Богоявление I. Каков смысл праздника? Праздник Богоявления, или Крещения Господня, – одни из самых чтимых в православной Церкви, по крайней мере в Русской: народа в храмах бывает столько, что обычно люди стоят еще и на дворе. А когда бывают крестные ходы на реку, то прибавляются еще тысячи. А впереди несут крест, иконы, хоругви. И освящают воду. Отчего это? Ведь почти все не отдают себе отчета, в чем смысл праздника, почему такое торжество? Даже и мы, проповедники. Припоминаю из прошлой моей жизни весьма характерный факт. Я был ректором Духовной семинарии. Инспектор, иеромонах И., назначен был очередным проповедником в кафедральном соборе. Готовя свое слово, он никак не мог найти удовлетворявшей бы его темы. Приходили мысли о смирении Господа пред Иоанном Крестителем, а следовательно – и о необходимости смиряться и нам… Помнилось, вероятно, школьное объяснение – об открытом Господом, доселе неизвестным народу, общественного служения Его; этого не знал даже сам Предтеча: в Евангелии говорится про фарисеев: стоит среди вас Некто, которого вы не знаете ( Ин. 1:26 ). И даже про самого себя Креститель говорит: я не знал Его, то есть лично, до крещения; но для того я и пришел крестить Его в воде, чтобы Он явлен был Израилю (ст. 31), то есть еврейскому народу; и вторично говорится: я не знал Его; но Пославший меня крестить Его в воде сказал мне: на Кого увидишь Духа, сходящего и пребывающею на Нем, Тот есть крестящий Духом Святым. И я видел и засвидетельствовал, что Сей есть Сын Божий (ст. 33–34). Да, этот смысл свидетельства Иоаннова имел больше значения для отца инспектора. Но и он не удовлетворял его. Ведь народ и ученики почитали Крестителя большим, чем Христа: того уже знали как необычайного, невиданного пустынника, к тому уже шли народные массы исповедовать свои грехи и креститься. А о «Плотнике из Назарета» они ничего подобного не знали; знали некоторые, что Он – сын такого же плотника Иосифа ( Мф. 13:55 ), что Он – Сын Марии ( Мк. 6:3 ), – и только! Можно было бы припомнить про 12-летнего Отрока, изумлявшего в Иерусалиме ученых старцев Своими ответами и вопросами (см.: Лк. 2:41–50 ). Но то уже было 18 лет тому назад, и едва ли теперь кто-нибудь знал и помнил даже имя Его. Да и теперь знали ли Его имя? Ведь креститься к Иоанну приходило множество людей. |
| БРАК АГНЦА Но эта любовь есть лишь одна сторона, и притом уже ответная на иную, но в то же время и вызывающая эту другую сторону к любви. «Вечеря любви» не столько и уже не только состоит в любви к Жениху, но прежде всего и больше всего в любви Самого Жениха к невесте и другиням ее, и Его друзьям. Евхаристия есть жертва хвалы за великую любовь к нам Бога: это теперь нужно усвоить еще яснее. Нужно всею душою проникнуть в ощущение любви к человеку со стороны Господа, от которой (любви) и произошло все дальнейшее дело спасения, которая учредила и самый брак, сама не «нуждаясь» в нем, за которую не только «должно благодарить», но сердце восхищенно само загорится хвалою любви, о чем мы только что говорили. Понять эту любовь Божию – значит понять источник «настроения» или характер Евхаристии, значит уловить самый сокровенный смысл и содержание Евхаристии. Здесь сокровенная «жизнь» ее. И я твердо знаю, что говорю истину. Но припомню сначала лучше свидетельство такого опытнейшего участника Брачной вечери, как отца Иоанна Кронштадтского : «Наша Божественная литургия, и в особенности Евхаристия, есть величайшее и постоянное откровение нам любви Божией!» И затем он эту мысль раскрывает уже подробнее: дальнейшие мои мысли отчасти я заимствовал по памяти у него, а иное открылось из самого текста Евхаристического канона, особенно в связи с излагаемыми идеями о хвале любви. А нечто даже открылось за литургией по милости Божией ко мне, нищему, но не отверженному (да не будет сего никогда) «от отроков» Его («отрок» – это слуга). Приготовимся же услышать об этой радостнейшей, блаженнейшей, поистине «евангельской» вести... А подумать только: как это бесконечно ценно – убедиться в любви Божией к нам, грешным! Ведь мы обычно большей частью пребываем в воззрении на Бога как на Судию, на Праведного Мздовоздаятеля, поэтому мы сознаем себя пред Ним виновными, зрим свои грехи, сокрушаемся, просим прощения, помилования, каемся, исповедуемся, и особенно пред Причащением. Но эта связь двух таинств – двух переживаний, довольно разнородных притом, совсем не была обязательною в древности: наоборот, тогда причащались без исповеди... Это знаменательно! На Евхаристию шли тогда не как только что «помилованные», «прощенные»: «ихже отпустишася беззакония, и ихже прикрышася греси» ( Рим. 4, 7 ), а как друзья Божии, как одетые в брачную одежду, как «святые», «святая братия» – так и называются христиане в посланиях (см.: Рим. 16, 15 . Фил. 4, 1 . 1Сол. 5, 27 и др.). |
| В ожидании Рождества Христова. Церковь готовится уже принять Жениха своего 5 января, 2007. Митрополит Вениамин (Федченков) Кажется, такой именно благодати я еще не видел ни на один праздник. Были радость, торжество, победность, страх, ожидание конца и так далее; была и любовь — к людям; но именно любви к Богу, Христу Спасителю, как основного чувства праздника — еще не было. «Душесладостие» (двадцать третье декабря) Ныне мне показалось, что в службе почти нет уже покаянных молитв, а вся она полна нарастающим торжеством от грядущей славы. «Радуется днесь Церковь, поет, красится, предпразднствует Спасово Рождество : всесвятое бо совершается торжество и в Господню славу облачится» (седален, 4 первая кафизма). «Вифлееме, веселися радостию, Вселенная да играет да ликует вся тварь, празднующи» (второй тропарь первой песни первого канона). Церковь готовится уже принять Жениха своего. И потому уже время оставить сетование, а с веселым лицом поклониться «Отрогати Кладу, Превечному Богу» (кондак Рождества Христова). Остался всего лишь один день, двадцать четвертое декабря, до праздника — пора вступать уже в область радости. Душа уже предвкушает праздник. И это выражено в одном хорошем и особенном слове (переведенном на славянский язык с богатого греческого) — «душесладостие»: «Людие … узрите Свет, вам возсиявший от Девы, и многаго (великого) душесладостия исполнитеся» (второй тропарь пятой песни первого канона). Душевной сладости! «Сердце всякое … да играет, да веселится тварь» (первый тропарь пятой песни первого канона). А каково у меня на сердце? Странно, но оказалось вот что: то первое радостное чувство, о котором я писал, в последующие дни ослабело. И ныне уже не горит. А почему, и сам недоумеваю. Может быть, в начале предпразднства Господь даровал благодать предвкушения радости, а после ее отнял? Да, вначале всегда все бывает ярче… Заря радует, но скоро бледнеет… Однако, искусственно ничего нельзя делать. Да и не должно. «Восхищать недарованное» — грех. Да будет воля Твоя! |
| Введение Архиепископ Василий (Кривошеин) и Афон Рассказывая в «Воспоминаниях» о различных периодах своей жизни 2 , архиепископ Василий (Кривошеий) ничего не говорит о двадцати двух годах, проведенных им на Афоне, хотя эта часть его жизни, безусловно, одна из наиболее важных в формировании его личности; именно Афон сделал владыку Василия таким, каким он будет всю жизнь (несмотря на то, что он станет иерархом и богословом): смиренным монахом, ведущим простую, скромную жизнь, сохранившим при этом свободу мысли и слова. Поэтому желательно, по возможности, восстановить события этих лет, используя его переписку 3 и другие документы, которыми мы располагаем 4 . Ничто не предвещало Всеволоду Александровичу Кривошеину, четвертому сыну царского министра, служить Церкви. Родившийся в 1900 году, в Санкт-Петербурге 5 , молодой студент исторического факультета не был особенно религиозен, когда в 1919 году вступал в Белую армию. Однако бедствия революции и гражданской войны, а также живое переживание того, как несколько раз Бог спас его от смерти 6 , оставили неизгладимый след в его душе. С отмороженными руками и ногой он был эвакуирован в 1920 году во Францию. Здесь, на филологическом факультете Сорбонны, он закончил учебу, которую начинал в родном городе, на историческом факультете Санкт-Петербургского университета, а затем Московского. В 1924–25 годах В. Кривошеин принимает активное участие в русском студенческом христианском движении (РСХД) во Франции, где он встречается с Н. Бердяевым , Б. Вячеславцевым, о. Сергием Булгаковым . С этого времени возникает у него интерес к отцам Церкви (с самого начала учебы его интересовала Византия), а епископ Вениамин (Федченков) , будущий инспектор Свято-Сергиевского Православного богословского института в Париже, внушает ему любовь к православному богослужению. Как объяснит позднее владыка Василий, его интересы эволюционировали от истории к философии, а затем к – богословию 7 . Одним из первых он записывается в Свято-Сергиевский Институт, который открылся в Париже, в апреле 1925 года 8 , и в течение шести месяцев посещает лекции. Афонский монах |
| Введение Установление Ленинской диктатуры в России вызвало массовый исход за границу противников коммунизма. В течение 1919–1922 годов несколько сот тысяч русских принуждено было покинуть родину и искать убежище за рубежом. Большинство изгнанников нашло свое пристанище или на Балканах, или в Чехии, Германии и Франции. Другие из них попали в Маньчжурию и Китай. Первая эмиграция включала представителей разных национальностей, классов и политических убеждений. Среди этих лиц оказались также некоторые известные церковные деятели и богословы, как например: Митрополит Антоний (Храповицкий) (1864–1936), Митрополит Евлогий (Георгиевский) (1868–1946), Митрополит Анастасий (Грибановский) (1873–1965), Епископ, впоследствии Митрополит, Вениамин (Федченков) (1882–1962), В. Скворцов (1853–1934), Проф. Н. Глубоковский (1863–1937), Проф. А. Доброклонский (1856–1937) и другие. Их присутствие помогло организации Русской Церкви за рубежом. Одной из характеристик первой русской эмиграции было повсеместное возникновение православных приходов. Несмотря на материальные лишения и неуверенность в будущем, русские люди стали повсюду устраивать богослужения, создавать церковные хоры и открывать школы для преподавания детям Закона Божьего, русского языка и истории. Желание объединиться вокруг Церкви привело к созыву собора в Сремских Карловцах, в Югославии, осенью 1921 года. На него съехалось одиннадцать епископов, около ста священников и мирян, представителей приходов во Франции, Германии, Швейцарии, Бельгии, Англии, Италии, Чехии и на Балканах. Это церковное собрание обнаружило два различных подхода к строительству церковной жизни за рубежом. Одни из его членов считали, что Церковь должна была содействовать восстановлению того государственного строя, который рухнул в феврале 1917 года. Другие же не хотели вовлекать Церковь в политическую борьбу и настаивали на необходимости искать новых путей для оцерковления жизни в непривычных условиях эмиграции. Расхождение между этими двумя направлениями, обнаружившееся на первом Карловацком Соборе, окрасило всю дальнейшую историю Русской Церкви за рубежом. Первое из них возглавлял сначала митрополит Антоний, а после его смерти митрополит Анастасий. Второе сгруппировалось вокруг митрополита Евлогия. |
| Вестник ПСТГУ Новые сведения о взглядах архиепископа Богучарского Серафима (Соболева) на проблемы Русской Православной Церкви Источник Публикуемый документ – письмо известного подвижника благочестия епископа (впоследствии архиепископа) Серафима (Соболева) архиепископу Вениамину (Федченкову) . Причина появления письма – звучавшие со стороны архиепископа Вениамина обвинения в ереси в адрес митрополита Антония (Храповицкого) . Епископ Серафим, будучи противником учения митрополита Антония об искуплении, тем не менее высказался против подобных обвинений. Епископ Серафим приводит в своем письме ряд интересных фактов, характеризующих отношение праведного Иоанна Кронштадтского к архиепископу Феофану (Быстрову) и Г. Распутину. Архиепископ Серафим (в миру Николай Борисович Соболев) является одним из наиболее почитаемых в Болгарии и в России подвижников благочестия и одним из наиболее авторитетных апологетов православия. Иерарх родился в 1881 г., окончил Рязанскую духовную семинарию и Санкт-Петербургскую духовную академию. В 1908 г. за сочинение «Учение о смирении по Добротолюбию» удостоен ученой степени кандидата богословия. В 1908 г. был рукоположен во иеромонаха, затем преподавал в Пастырском училище в Житомире, в Калужской и Костромской духовных семинариях. С 1912 г. о. Серафим был возведен в сан архимандрита и назначен ректором Воронежской духовной семинарии. Вместе с отступавшими войсками генерала А. И. Деникина архимандрит Серафим уехал на юг России. В соответствии с решением Высшего Церковного Управления на юге России, в день Покрова Пресвятой Богородицы 1920 г. архимандрит Серафим был рукоположен во епископа Лубенского, викария Полтавской епархии. В ноябре того же года архипастырь покинул Россию, а в 1921 г. возглавил русские приходы в Болгарии. В том же году иерарх был переименован Патриархом Тихоном во епископа Богучарского. В 1938 г. за сочинение «Новое учение о Софии Премудрости Божией» удостоен ученой степени магистра богословия и был включен в состав Ученого комитета при Архиерейском Синоде Русской Православной Церкви заграницей (РПЦЗ). В 1944 г. архиепископ Серафим перешел из ведения Архиерейского Синода в подчинение Московского Патриархата. Скончался архипастырь в день Торжества православия 26 февраля 1950 г. В 2010 г. имя архипастыря было включено в святцы Русской православной Церкви заграницей (РПЦЗ). |
| ВЕЧЕРЯ ЛЮБВИ Несомненно, теми благами, на которые так восторженно настроила Церковь . И если хвала носит такой восхищенный тон, то, значит, есть чему восхищаться, ликовать. И действительно, есть. Это гимн благодарной пламенной любви. Однажды мне пришлось услышать замечательное определение службы, и в частности литургии, от одной христианки, почувствовавшей это сердцем именно во время Евхаристии. «Свят, Свят, Свят!» слышу я, – говорила она мне. – «Осанна! Осанна!» И вдруг мне стало ясно, что это Церковь от любви своей так поет Ему, Жениху своему Небесному. А от этого мне раскрылось, что и вообще все службы Церкви есть гимн любви ее к Богу». Мне эта мысль показалась тогда весьма примечательной и даже новой, оригинальной для меня. Ведь мы обыкновенно теперь все больше просим да каемся. И чем далее от начала христианства, тем молитвы становились все более покаянными. Но в глубоко религиозном сознании чистой души, каковым является сознание Церкви, этой чистой Невесты Христовой ( Еф. 5 ), должно быть и было, и бывает иначе: преданность ее Господу Спасителю прежде всего и должна выражаться в любви и благодарности; и все святые души пламенели этой любовью: «Сладчайший Иисус». Эти слова были лишь образными выражениями, а отвечали горению сердца. И если вслушаться в тайную музыку духа Евхаристии, скрывающуюся под гимном благодарности, то можно ощутить этот дух любви. Благодарность, о которой мы так пространно говорили, не есть благодарность раба, отпущенного на свободу, нет, это есть славословие сына, любящего и любимого. И ничего лучше не найдешь для выражения этого чувства, как «Песнь Песней», где невеста поет восторги Возлюбленному своему. Церковь с древних времен приложила эту песнь к себе и ввела ее в число канонических книг. И хотя в своих молитвах Церковь указывает целый ряд причин для своей благодарности, но это не холодный отчет «долга», а лишь слабые указания для объяснения своей любви. Вот мы, допустим, «сознаем», сколько величайших милостей проявил к нам Господь, и, сознавая (сначала преимущественно умом), потом благодарим, «перечисляя» в уме и на языке, «за что нужно» благодарить Его. И это пока еще от ума. |
| Внецерковное общество «Некоторые из «прогрессивных» почитают Церковь врагом для себя. Но если кто любвеобильнее, благожелательнее и мудрее в своей любви относительно людей – после Бога, – то это Церковь : все, что есть сообразнейшего с нашею природою и благопотребнейшего для нее – все это заключается в Церкви, как в сокровищнице, подобно тому как в Евангелии заключены глаголы Живота. Церковь есть истинная мать всего человечества, право верующего во Христа, самый верный друг христиан. Она сочувствует и отвечает всем существенным потребностям души и тела христианина деятельным пособием, или подаянием помощи силою Господа Иисуса Христа и Духа Святого, Которым «всяка душа живится». «Вера и Церковь , богослужение, таинства, обряды – все это, – говорят вольнодумцы и безбожники, – придумано людьми для того, чтобы держать народ в страхе, подчинении, и поддерживать добрую нравственность; да, пожалуй, чтобы и доходы собирать с него. Вот как милосердие Божие и чудное Его домостроительство нашего спасения, самое воплощение, страдания и смерть ради нас Сына Божия хулится невеждами и вольнодумцами, потерявшими страх Божий. Зато посмотрите на их жизнь: как они живут и долго ли живут? Потеряв силы и здоровье в разврате и пьянстве, они преждевременно дряхлеют, тупеют, болеют и умирают». «Ныне ученые люди поставили и ставят огромного идола и велят всем поклоняться ему, да и сами поклоняются ему. Это идол – отрицательная литература: нечистый дух, нас движающий, – гордый, богопротивный, неверующий разум. Диавол хитер, о, как хитер! Он и в христианстве изобрел тонкое идолопоклонство, сообразно с духом века и со степенью его умственного развития. Уж какой злой хитрец! Как он ворочает бедным человечеством, удалившимся от сердечной веры во Христа! Как он сильно влечет людей в ад, оплетенных и постоянно оплетаемых вервием от самих же людей. Нашим же разумом, который должен был нас вести к Животу вечному Богу, он губит нас!» Но дело – не в разуме лишь, а в диаволе, виновнике направления этого разума против Бога. |
| ВНУТРЕННЕЕ СОСТОЯНИЕ МОЛЯЩИХСЯ Вот когда я писал о таких высоких чувствах, как благодарение, слава, любовь, блаженство, или, короче, хвалебный брачный пир, то отрадно было иногда на душе, но иной раз руки точно опускались, а душа жалобно стонала. И знаешь, что правду излагал об Евхаристии, на основании текстов ее же. Но когда сам совершаешь литургию, увы, совсем иное переживание: ну, еще любовь свою к Господу многократно ощущал, и Его любовь и милость испытывал, но чтобы чувствовать себя, как на славном Царском обеде, увы, не припоминаю сейчас. Не помню также, чтобы я всю службу, а в особенности Евхаристию («благодарение») воспринимал прежде всего в настроении хвалы и благодарения: бывали эти Моменты, но они были проходящими, как бы скользили по мне, а не составляли основного тона. Наоборот, если когда посещает более сильное чувство благодарения, то оно выражается не в славе, не в торжественной хвале, а в умилении, в сокрушении, в молениях о милостях, в сладко-горестных слезах; далее – в уповании, умирении; реже – в радости, а восторгов даже боишься... Большею же частью служишь литургию или сухо-формально, или же сердце останавливалось на словах о «грехах», о «милости» (помиловании), и плачешь, плачешь, стонет сердце, «исходит» в жалобных воплях к Небу... В таком случае невольно задаешься вопросом: что же это значит? Если сказать, что выше я неверно протолковал смысл Евхаристии, то это противоречило бы не только наименованию ее, но и всему содержанию канона, и указанным догматическим предпосылкам о спасении, совершенном всею Святою Троицею. В чем же дело? Неужели же нельзя переживать так, как Церковь установила? Конечно, не только можно, но даже и должно бы. И кто умеет, тот переживает. Вот почитал творения епископа Феофана Затворника : какою надеждою веет от них, каким бодрящим утешением! Но и там еще не вершина: у него много покаянного элемента. А когда мы откроем поразительные сердечные откровения отца Иоанна Кронштадтского в его дневнике, то останавливаешься в умилении и недоумении: какой восторг у него! Какое славословие Богу! Недаром на одном портрете своем, за двадцать дней до смерти, он написал слова Царя и Псалмопевца: «Пою Богу моему, дóндеже есмь» ( Пс. 103:33, 145:2 ). А предшествовавшие там слова такие: «Хвали, душе моя, Господа. Восхвалю Господа в животе моем» ( Пс. 145, 1–2 ). Воистину, отец Иоанн был «певец Божий»... Бывало, когда видишь (а мне однажды пришлось и сослужить ему) его, совершающим литургию, то изумляешься его вдохновению, подъему, восторгу. Служба – это гимн Богу была в устах его! Он вот не только знал, что такое Евхаристия, но и мог «благодарить» и славословить! Уже из одного этого должно сделать вывод: какое поразительное, высокое духовное явление был отец Иоанн! Он дошел до уровня Церкви! Одного этого довольно для канонизации его во святые: так могут служить и хвалить только преподобные Божии угодники! Они-то и суть подлинная Церковь ! |
|
|
