| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Библия Слово «библия» происходит от греч. слова библос – «книги». Б. – это собрание 66 отдельных книг. О толковании Б. ⇒ Священное Писание . I. ВЕТХИЙ ЗАВЕТ 1) СОСТАВ ВЗ. В наст. время ВЗ представляет собой совокупность 39 сочинений различных лит. жанров и принадлежащих перу разных авторов. По содержанию эти книги делятся на три группы: а) исторические (Пятикнижие, Нав.; Суд, Руфь; 1–4 Царств; 1–2Пар.; 1 1Езд.; Неем.); б) учительные (Есф., Иов, Пс., Притч., Еккл., Песн.); в) пророческие (Ис., Иер., Иез., Дан., малые пророки). Книги объединены в эти группы без учета личности авторов и времени создания. Подобная компоновка впервые была сделана в Септуагинте, откуда заимствована Вульгатой и более поздними переводами. В евр. Б. число книг равнялось 24, т.к. разделенные в наст. время ист. книги раньше были объединены попарно, а именно: 1 и 2 Цар, 3 и 4 Цар, 1 и 2Пар, а также Езд и Неем кроме того, в одну книгу были собраны писания 12 малых пророков. Дальнейшее объединение Руфь с Суд и Плач с Иер свело количество книг к 22 (Иосиф Флавий). Они были разделены на три группы: а) Тора, пять книг Моисея (⇒ Пятикнижие Моисея ); б) Невиим (пророки). Пророки подразделялись на ранних и поздних. К ранним относятся Нав, Суд, Цар, 1–2 Сам, к поздним – великие пророки (Ис, Иер, Иез) и 12 малых пророков; в) Кетувим (писания). Их составляют Пс, Притч, Иов, Песн, Руфь, Плач, Еккл, Есф, Дан, Езд, Неем., 1 и 2Пар. Все эти книги различаются как по содержанию, так и по времени создания. Это дало повод позднейшим экзегетам предположить, что расположение их зависело от того, когда они были созданы или признаны. Внутри писаний особо выделяются Мегиллот (свитки), которые читались во время праздничных служб в синагоге: Песн (на Пасху), Руфь (на Пятидесятницу), Плач (в день поста, соблюдаемого в воспоминание о разрушении Иерусалима), Еккл (во время ⇒ праздника Кущей ) и Есф (во время праздника ⇒ Пурим ). Разделение на эти три группы мы находим в Книге Иисуса, сына Сирахова: «Закон, пророки и остальные книги» (Сир, предисловие). В НЗ его подтверждает Иисус ( Лк. 24:44 ); |
| протоиерей Александр Мень Скачать epub pdf Раздел I. Эпоха пророков-писателей. Пророческие и исторические книги до плена Вавилонского VIII-VI века до Р.Х. § 1. Пророческие книги. Сущность профетизма 1 1. Пророческие писания являются второй по значению, после Закона, фундаментальной основой Ветхого Завета. В еврейской Библии эти писания стоят после Исторических книг (Древних Пророков) и называются Поздними Пророками. Сборник имеет два раздела: Великие и Малые Пророки. Названия эти определяются объемом книг. К великим пророкам относятся книги Исайи, Иеремии, Иезекииля и Даниила (последний в еврейской Библии отнесен к сборнику «Писания», или «Ктувим»). Малые пророки включают книги Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии и Малахии. Из неканонических книг к «Пророкам» относят Кн. Варуха и Послание Иеремии. Сборник Пророков к 200 году до Р.Х. получил окончательную форму. 2. Литературные особенности пророческих книг. Они являются первыми в Ветхом Завете «авторскими» произведениями, то есть почти целиком вышли из-под пера писателей, имена которых стоят в заглавии. Однако первоначально книги эти представляли собой небольшие свитки с краткими изречениями, которые легко было усвоить и запомнить. Позднее ученики пророков собрали эти свитки воедино, снабдив их вступительными словами и некоторыми сведениями о писателях. «Речи пророков поставлены в таком порядке, в каком находил их собиратель» (бл. Феодорит). Установлением хронологического порядка текстов занимается библейская наука. Пророки в своих книгах используют различные жанры, сложившиеся на протяжении веков: а) обличительные речи; б) покаянные и благодарственные псалмы; в) эсхатологические и мессианские пророчества; г) послания; д) притчи; е) автобиографические свидетельства; ж) предсказания о бедствиях и плачи. Большая часть пророческих книг – произведения боговдохновенной поэзии, которая строилась по определенным литературным законам (см. § 8). Язык и стиль пророков считаются классическими в библейской письменности. |
| Пророчество, рассматриваемое в его общем смысле, усвоенном богословскою научно-критическою мыслию, есть чудо в области мысли и знания. Оно есть знание, дошедшее в силу сверхъестественного откровения до той широты объема и высоты ясности, на которой дух человеческий, освобождаясь от ограничения пространства и времени, получает возможность смелым взглядом окидывать весь сложный разумно-целесообразный процесс всемирно- исторического развитии на всем пути его – от начала и до конца – отметить решающие моменты, указать их значение и конечные цели, имеющие завершить весь процесс развития. Такое знание, конечно, предполагает свободу от ограничивающих условий пространства и времени, – такому знанию должно быть одинаково доступно и ясно как настоящее, так прошедшее и будущее, как близкое, так и далекое. История фактически подтверждает это предположение. Но явление такого необыкновенного знания во всемирной истории само собою предполагает важное, чрезвычайное значение этого самого явления. В истории человечества есть периоды, в которые гений человечества, обыкновенно таящийся по частям во всей массе индивидуумов, вдруг концентрируется с такою необыкновенною силою и проявляется в таком длинном ряде великих личностей, что эти периоды с первого взгляда представляются необыкновенными периодами, назначенными для необыкновенных целей. Это в условиях естественного сознания. Но если тоже явление встречается в условиях высшего естественного сознания, если в этом явлении и выступает сверхъестественное влияние, то конечно период происхождения этого явления имеет величайшее всемирно историческое значение. А таково именно и есть явление – пророчество или точнее профетизм (как выражение целого явления в его деятелях и деятельности). На протяжении почти всей ветхозаветной истории один за другим выступают великие боговдохновенные мужи – пророки и могучим словом и энергическою деятельностью возвещают людям великие истины судеб всемирно исторического развития, разъясняют их человеческому сознанию и увещевают достойно готовиться, к принятию имеющих скоро наступить, великих моментов истории. Рассматриваемое с исторической точки зрения, пророчество или профетизм есть явление, мотивированное известными историческими условиями, и потому само тесно, органически связано с этими условиями. Характерные особенности его, как исторического явления, уясняются путем определения его органической связи с ветхозаветной историей. |
| (К характеристике внутренней жизни после пленного иудейства). В истории всякой (истинно- или мнимо-) богооткровенной религии нужно различать два периода: 1) период сообщения, получения откровения, как выражения воли Божией – и 2) период жизни на основании полученного откровения, или усвоение его. Демаркационной линией между ними является кодификация божественного откровения, или собрание канона священных книг. – Рассуждая вообще, первый период в истории ветхозаветной, еврейской религии кончился временами после-пленных пророков. При Ездре начинается собирание канона священных книг и изучение их. Замечательно, как здесь совпадает историческая действительность жизни с априорными, теоретическими планами, построяемыми относительно исторического развитая. По ортодоксальному представлению, закон (thora) – древнейшая часть в каноне, основоположительная; пророки явились после, как отчасти толкователи закона, расширявшие его рамки и углублявшие его смысл. Серьезное изучение канона священных книг, как раз, и начинается с закона и затем переходит к пророкам. На изучение закона уходит около 300 лет, с Ездры до времени Маккавеев. В это время закон был уже настолько изучен, что, может быть, к половине II века, т.е. ко времени Маккавеев, были выработаны главнейшие положения, которые в половине II в. по Р.Х. вошли в мишну 1 . Теперь естественно было главное внимание сосредоточить на изучении пророков. Что даже очень требовалось в виду практического характера иудеев. Они ревностно изучали и исполняли закон; но это не было целью их жизни; их привлекали те великие блага, которые были обещаны им в будущем за выполнение закона. 2 А о будущих или мессианских благах говорили преимущественно пророки. Поэтому естественно было обратиться к изучению пророков. И это изучение действительно началось 3 ; а в связи с ним, даже в известном смысле, как следствие его явилась апокалиптика 4 . Сначала мы скажем о результатах изучения закона со стороны книжников, а потом перейдём к апокалиптике. Хотя деятельность книжников была направлена главным образом на закон, его развитие и применение к жизни, но на ряду с этим ими затрагивались и решались общие вопросы о Боге, об отношении Бога к миру, об ангелах, о грехе. Они касались и времен мессианских и общих эсхатологических чаяний. Но собственно последние вопросы – мессианские и эсхатологические – были достоянием главным образом апокалиптики и вообще апокрифических писаний. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Путин - русский мечтатель Навсегда останется тайной тот момент, когда русская мечта коснулась Президента своими крыльями 30.01.2019 1739 Время на чтение 23 минут «Каждый народ — мечтатель. Есть в народе мечта — есть народ. Мечта исчезает — и вместе с ней исчезает народ. Мечта — это таинственная огненная сила, живущая в народе и толкающая его вперёд по всему историческому пути, переносящая народ через " чёрные дыры " его истории, через страшные поражения, оккупации и попрания. Благодаря мечте народ вновь возносится к историческому творчеству, движется к своему лучезарному будущему, – пишет писатель Александр Проханов в статье « Путин - русский мечтатель» , опубликованной в газете " Завтра " . - Мечта то близко, рядом, кажется, можно коснуться её рукой. Но она удаляется, как волшебное светило, уходит за горизонт и светит оттуда, словно таинственная заря». «Месяцами я странствовал по России, - вспоминает писатель. - Побывал на берегу Ледовитого океана, где строятся великие заводы. Побывал в лесах Марий Эл, где марийские язычники молятся своим священным деревьям. Был в Осетии, где пекут изумительные космические осетинские пироги. Мне удалось побывать в Магадане, и я двигался по Колымскому тракту к золотым рудникам. У Амура смотрел, как строятся на Бурее новые гидроэлектростанции, и как уходят в небо с космодрома " Восточный " ракеты. Я путешествовал по исконным русским землям: по Брянщине, Белгородщине, Псковщине, по архангелогородским просторам. Я искал отражение в этих землях Русской Мечты. Искал, как эти земли своими героями, своими историческими свершениями, заводами и храмами наполняли Русь-матушку своими энергиями. Я хотел понять, в чём она — наша державная, наша многонациональная Русская Мечта? Эту Мечту не угадаешь сразу. Её не выскажет одинокий мудрец, желающий стать проповедником. Её не выскажет и сонм мудрецов, сошедшихся за круглым столом. Её можно понять, если кропотливо исследовать весь путь нашей истории от древних времён до нынешних дней, если услышать, как высказывают эту Мечту самые прозорливые, самые просвещённые люди разных русских времён: её пророки, её ясновидцы, её великие, прозревающие будущее, политики и поэты. Начитавшись в детстве русских сказок, теперь, когда сказочников не осталось, я всё-таки улавливаю эти сказочные дуновения. В Каргополе, где встречался с удивительным мастером глиняной игрушки, делающим сказочных коньков, изумительных каргопольских скакунов. В Марий Эл, разглядывая волшебные узоры белоснежных одеяний марийских волхвов, поклоняющихся дереву, звезде, цветку, певчей птице, вслушиваясь в их слова. В Осетии, когда в священной роще угощали меня осетинскими пирогами, один из которых олицетворяет небо, другой — землю, а третий — воду или свет, я опять погружался в мир сказок». |
| Блестящая антропологическая, историческая работа о феномене денег. Связка экономики и «духовности» здесь показана как нигде. Гребер различает виртуальные деньги и наличные деньги. Эпохи виртуальных денег (например, Средневековье) — эпохи веры, религии, уменьшения войн и прекращения рабства. Эпохи наличных денег (например, Новое время) — эпохи материализма, войн, рабства. Важно, что все великие религии (например, библейские пророки, Новый Завет, отцы Церкви) появились как протест против эпохи наличных денег. Если такие эпохи есть эпохи долгового закабаления людей, то религии проповедуют прощение долгов. Если такие эпохи имеют главным своим принципом подчинение всей жизни деньгам, то религии проповедуют ценности, не выражаемые в денежном выражении. Так, например, Гребер описывает переход от рабовладения (эпохи наличных денег) к Средневековью (эпохе виртуальных денег): «Если Осевое время [рабовладельческая эпоха] стало эпохой материализма, то Средние века были прежде всего эпохой трансцендентности. Крушение древних империй почти нигде не привело к появлению новых. Народные религиозные движения, некогда носившие подрывной характер, вдруг стали доминирующими институтами. Рабство пришло в упадок или исчезло, заметно снизился общий уровень насилия. По мере роста торговли ускорялось развитие технологий; более мирные условия сделали более свободным перемещение не только шелка и специй, но и людей и идей. Тот факт, что средневековые китайские монахи могли посвящать свое время переводу древних трактатов с санскрита, а студенты медресе в средневековой Индонезии спорили по-арабски о юридических терминах, свидетельствует о космополитизме этой эпохи» . Выкладываем также и другие книги Гребера — «Бредовая работа. Трактат о распространении бессмысленного труда», «Утопия правил. О технологиях, глупости и тайном обаянии бюрократии», «Фрагменты анархистской антропологии». Группа Вконтакте Facebook группа Долг: первые 5000 лет истории Глава 1 Об опыте нравственной путаницы долг сущ. 1) сумма денег, взятая взаймы; 2) денежное обязательство; 3) чувство благодарности за оказанное одолжение или услугу. Оксфордский словарь английского языка |
| Блестящая антропологическая, историческая работа о феномене денег. Связка экономики и «духовности» здесь показана как нигде. Гребер различает виртуальные деньги и наличные деньги. Эпохи виртуальных денег (например, Средневековье) — эпохи веры, религии, уменьшения войн и прекращения рабства. Эпохи наличных денег (например, Новое время) — эпохи материализма, войн, рабства. Важно, что все великие религии (например, библейские пророки, Новый Завет, отцы Церкви) появились как протест против эпохи наличных денег. Если такие эпохи есть эпохи долгового закабаления людей, то религии проповедуют прощение долгов. Если такие эпохи имеют главным своим принципом подчинение всей жизни деньгам, то религии проповедуют ценности, не выражаемые в денежном выражении. Так, например, Гребер описывает переход от рабовладения (эпохи наличных денег) к Средневековью (эпохе виртуальных денег): «Если Осевое время [рабовладельческая эпоха] стало эпохой материализма, то Средние века были прежде всего эпохой трансцендентности. Крушение древних империй почти нигде не привело к появлению новых. Народные религиозные движения, некогда носившие подрывной характер, вдруг стали доминирующими институтами. Рабство пришло в упадок или исчезло, заметно снизился общий уровень насилия. По мере роста торговли ускорялось развитие технологий; более мирные условия сделали более свободным перемещение не только шелка и специй, но и людей и идей. Тот факт, что средневековые китайские монахи могли посвящать свое время переводу древних трактатов с санскрита, а студенты медресе в средневековой Индонезии спорили по-арабски о юридических терминах, свидетельствует о космополитизме этой эпохи» . Выкладываем также и другие книги Гребера — «Бредовая работа. Трактат о распространении бессмысленного труда», «Утопия правил. О технологиях, глупости и тайном обаянии бюрократии», «Фрагменты анархистской антропологии». Группа Вконтакте Facebook группа Утопия правил. О технологиях, глупости и тайном обаянии бюрократии Откуда появилась тяга к бюрократии, бесконечным правилам и уставам? Как вышло, что сегодня мы тратим массу времени, заполняя различные формуляры? И действительно ли это шифр к разгадке сути государственного насилия? |
| Блестящая антропологическая, историческая работа о феномене денег. Связка экономики и «духовности» здесь показана как нигде. Гребер различает виртуальные деньги и наличные деньги. Эпохи виртуальных денег (например, Средневековье) — эпохи веры, религии, уменьшения войн и прекращения рабства. Эпохи наличных денег (например, Новое время) — эпохи материализма, войн, рабства. Важно, что все великие религии (например, библейские пророки, Новый Завет, отцы Церкви) появились как протест против эпохи наличных денег. Если такие эпохи есть эпохи долгового закабаления людей, то религии проповедуют прощение долгов. Если такие эпохи имеют главным своим принципом подчинение всей жизни деньгам, то религии проповедуют ценности, не выражаемые в денежном выражении. Так, например, Гребер описывает переход от рабовладения (эпохи наличных денег) к Средневековью (эпохе виртуальных денег): «Если Осевое время [рабовладельческая эпоха] стало эпохой материализма, то Средние века были прежде всего эпохой трансцендентности. Крушение древних империй почти нигде не привело к появлению новых. Народные религиозные движения, некогда носившие подрывной характер, вдруг стали доминирующими институтами. Рабство пришло в упадок или исчезло, заметно снизился общий уровень насилия. По мере роста торговли ускорялось развитие технологий; более мирные условия сделали более свободным перемещение не только шелка и специй, но и людей и идей. Тот факт, что средневековые китайские монахи могли посвящать свое время переводу древних трактатов с санскрита, а студенты медресе в средневековой Индонезии спорили по-арабски о юридических терминах, свидетельствует о космополитизме этой эпохи» . Выкладываем также и другие книги Гребера — «Бредовая работа. Трактат о распространении бессмысленного труда», «Утопия правил. О технологиях, глупости и тайном обаянии бюрократии», «Фрагменты анархистской антропологии». Группа Вконтакте Facebook группа Бредовая работа. Трактат о распространении бессмысленного труда Вносит ли ваша работа значимый вклад в развитие мира? Весной 2013 года Дэвид Гребер задал этот вопрос в провокационном эссе под названием «О феномене бредовых работ». Оно стало вирусным. Спустя семь лет, люди по всему миру все еще обсуждают ответ на этот вопрос. В своей книге Гребер исследует одну из самых досадных и глубоких проблем общества, обвиняя среди прочих злодеев особый вид финансового капитализма, который предает идеалы, разделяемые мыслителями от Кейнса до Линкольна. Бредовые работы дают частным лицам, корпорациям и обществам разрешение на изменение ценностей, ставя креативную работу в центр нашей культуры. Эта книга для всех, кто хочет превратить свою профессию в призвание. |
| Вопрос: В книге Тима Даули " Жизнь в Библейские времена " в главе " Религия и праздники " , я прочитал, что у евреев были праздники благодарения за урожай ячменя, пшеницы и винограда, и на каждом из этих праздников евреи вспоминали великие события. Например: Пасха: жатва ячменя, Пятидесятница: жатва пшеницы, праздник Кущей: сбор винограда. Почему люди праздновали религиозные праздники совместно со светскими? Это сами люди там установили даты празднований великих событий своего народа совместно с благодарением за урожай, или Сам Господь попустил это как знамение? Заранее спасибо. Отвечает иеромонах Иов (Гумеров): Человек трудится, чтобы иметь всё необходимое для жизни, но результат зависит от Божьего благословения. После потопа Господь обещал через патриарха Ноя: впредь во все дни земли сеяние и жатва… не прекратятся (Быт.8:22). Пророки наставляли древних евреев почитать Бога, Который дает нам дождь ранний и поздний в свое время, хранит для нас седмицы, назначенные для жатвы (Иер.5:24). Сам Господь напоминает Израилю, что плоды земли он будет иметь в изобилии, если будет хранить и исполнять уставы и заповеди: Если вы будете слушать заповеди Мои, которые заповедую вам сегодня, любить Господа, Бога вашего, и служить Ему от всего сердца вашего и от всей души вашей, то дам земле вашей дождь в свое время, ранний и поздний; и ты соберешь хлеб твой и вино твое и елей твой; и дам траву на поле твоем для скота твоего, и будешь есть и насыщаться (Вт.11:13-15). При сборе урожая первое и самое высокое чувство, которое рождалось в душе земледельца библейских времен, было чувство благодарности к Богу Творцу. Поэтому все первородное посвящалось Господу и приносилось к святилищу. Самым благоприятными днями для этого были дни праздников. Установление это было дано Самим Господом: Три раза в году празднуй Мне: наблюдай праздник опресноков… [наблюдай] и праздник жатвы первых плодов труда твоего, какие ты сеял на поле, и праздник собирания плодов в конце года, когда уберешь с поля работу твою (Исх.23:14-16). |
| Вступление и разделение Апостол Павел учит: един Ходатай (посредник, μεστης) Бога и человеков, человек Христос Иисус ( 1Тим. 2:5 , слич. 1Ин. 2:1 , Евр. 8:6; 9:15; 12:24 ), заключая в понятии о ходатайстве или посредничестве Иисуса Христа все действия Его, относящиеся к строительству спасения рода человеческого. Таким образом, все действия Иисуса Христа, как Посредника между Богом и человеками, составляют одно великое служение Единородного Сына Божьего, к совершению которого, предвечным советом Божьим, Он предназначен был ещё прежде создания мира ( 1Петр. 1:20 ), и по принятии естества человеческого помазан был елеем святым Духом Божественным ( Ис. 61:1 ; Лк. 4:18–21 ). Это Божественное служение Иисуса Христа – Его ходатайство или посредничество между Богом и человеками – в Св. Писании выражается различными наименованиями, как: искуплением ( Евр. 9:12, 15 , слич. 2Петр. 2:1 ; Гал. 3:3; 4:5 , Откр. 5:9 ), спасением ( 1Пет. 1:5, 10 ; Рим. 13:11 . Еф. 1:13 ; Евр. 2:3, 10:5, 9 ), примирением ( Рим. 5:1,10 ; 2Кор. 5:18–20 , Еф. 2:16 ; Кол 1:20, 22 ), ходатайством ( 1Тим. 2:5 ; Евр. 8:6; 9:15 ) и пр. Но как вообще познаём мы вещи через различение признаков их; так тем более, исследуя великие предметы, мы по необходимости разлагаем их в наших понятиях на разные части, чтобы тем удобнее было ограниченному уму нашему приобретать сколько можно более ясное и полное познание о них. По этой необходимости, и служение Иисуса Христа, единого Ходатая Бога и человеков, как в Ветхом, так и в Новом Завете, представляется под разными образами, которые все могут быть возведены к трём главным видам: – служения Пророческого, – служения Первосвященнического и – служения Царского. Поэтому издавна, в созерцательном учении о Христианской Вере, служение Иисуса Христа разделялось на три должности: – Пророческую, – Священническую и – Царскую. Такое разделение представляется достойным уважения и принятия, по следующим причинам: а) Сими понятиями о трёх служениях (как выше замечено) ещё в Ветхом Завете раскрываемо было строительство спасения чрез Иисуса Христа, как в прообразовательных лицах, каковы были Пророки, Первосвященники и Цари, например, Моисей, Мелхиседек, Аарон, Давид, Соломон и др., так и в пророчествах (о чём будет сказано при раскрытии каждого вида служения порознь). |
|
|
