| Во-первых, термин «интеркоммунион» обозначает совместное участие в Евхаристии представителей различных конфессий, не имеющих полного евхаристического общения; во-вторых, И. понимается как начало пути к полному общению с церквами, с которыми еще не достигнуто единства, или как знак того, что единство достигнуто. В церквах Реформации существует только 2 требования для сохранения единства церкви: «проповедь Евангелия и совершение таинств в соответствии со Словом Божиим» ( Аугсбургское исповедание ). Тем не менее различное понимание того, что означает «в соответствии со Словом Божиим», разделило протестантов на множество конфессий. Т. о., можно выделить 2 группы церквей: те, которые практикуют «открытое евхаристическое общение», и те, у кого Евхаристия закрыта для верующих др. конфессий. Взаимное причастие представителей этих 2 групп церквей осуществляться не может. Но внутри групп существуют практики, которые в принципе можно отнести к И. Так, католич. Церковь по решению Ватиканского II Собора приглашает православных к принятию причастия: «Поскольку же эти Церкви, хотя и отделенные от нас, обладают истинными таинствами, особенно же - в силу Апостольского преемства - Священством и Евхаристией, посредством которых они и поныне теснейшим образом с нами связаны, известное общение в таинствах, при подходящих обстоятельствах и с одобрения церковной власти, не только возможно, но даже желательно» (Декрет об экуменизме. 15). Правосл. Церковь не ответила римо-католикам подобным приглашением и не разрешает христианам др. конфессий причащаться в правосл. храмах. Исключением стало принятое 16 дек. 1969 г. под влиянием митр. Никодима (Ротова) постановление Свящ. Синода РПЦ, в к-ром говорится: «...в тех случаях, когда старообрядцы и католики обращаются в Православную Церковь за совершением над ними святых таинств, это не возбраняется» (ЖМП. 1970. 1. С. 5). Имелось в виду обращение в случае смертельной опасности, если рядом нет прихода соответствующей конфессии. Решение касалось также и армян, т. е. Церквей, сохранивших апостольское преемство. Лишь 29 июля 1986 г. Свящ. Синод под давлением нек-рых правосл. Церквей, в частности афонских мон-рей и Элладской Православной Церкви , решил «отложить применение» постановления 1969 г.: «Имели суждение о Разъяснении Священного Синода от 16 декабря 1969 года о допуске в порядке икономии к Святым Тайнам римо-католиков. Постановили: Ввиду поступающих запросов по поводу данного Разъяснения Священный Синод сообщает, что практика эта не получила развития, и определяет отложить применение синодального Разъяснения от 16 декабря 1969 года до решения этого вопроса Православной Полнотой», т. е. Вселенским Собором (ЖМП. 1986. 9. С. 7-8). |
| Впечатление, которое производит в целом первая глава, «Таинство Церкви», или, точнее, первые ее семь параграфов, очень хорошее. Православный верующий искренне радуется тому, что этот текст говорит уже не о «природе» Церкви, как говорилось в первой схеме, а о «тайне». Эта тайна, которую невозможно выразить при помощи понятий, раскрывается в образах Церкви, которые мы находим в Ветхом и Новом Заветах: овчарня, поле, виноградник, в особенности Тело Христово, членами которого мы становимся действием Духа Святого, будучи объединены между собою и соединены с Главою Тела – Христом. Мы соединяемся со Христом и становимся сотелесниками Ему прежде всего в евхаристическом причастии. Можно пожалеть только, что эти прекрасные тексты об евхаристическом причастии называют его всегда «преломлением хлеба» и «причастием Тела Христова», избегая говорить о приобщении Его Крови, участии в Его Чаше как явлении Его нового Завета ( Лк. 22:17 ) и выражении нашего единства с Господом ( 1Кор. 10:21 ). Церковь также «Царствие Божие, уже таинственно присутствующее», источником которого является Святая Троица, то «Царствие Божие, которое явлено в Личности Христа, Сына Божия и Сына человеческого», и которого Церковь является уже теперь «ростком и начатком на земле». Как мы видим, Царствие Божие здесь рассматривается главным образом в своем христологическом аспекте без предоставления достаточного места действиям Духа Святого, что, к сожалению, является характерной чертой богословия и духовной жизни Римской церкви. С другой стороны, можно порадоваться тому, что Церковь в ее теперешнем состоянии не отождествляется с Царствием Божиим, которого она является лишь ростком и начатком. В этом новая возможность сближения с православным богословием, которое, будь то справедливо или несправедливо, упрекало римско-католических богословов в таком отождествлении. Видимая Церковь, хотя и обладающая уже полнотой через свое единение со Христом, находится только на пути к своему раскрытию, пути страдальческом, как прекрасно выражает это седьмой параграф этой главы: «Еще в странствии на земле, идя по стопам (Христа) через испытания, преследования, мы причастны Его страданиям, как тело Главе, будучи едины с Ним в Его страданиях, чтобы быть едиными и в Его славе». Эта Церковь или, точнее, эти «овцы» Христовы, «хотя и имеют во главе человеческих пастырей, постоянно руководятся и питаются самим Христом, Добрым Пастырем и Пастыреначальником». Здесь правильно делается различие между Пастыреначальником Христом и «человеческими пастырями», к которым именование «Пастыреначальника» не применимо. К сожалению, этому прекрасному утверждению главы о тайне Церкви противоречат многие места Догматического Постановления, которые именуют Римского епископа именно пастыреначальником. Это противоречие нам понять трудно. |
| Вселенский IV Собор (Халкидонский) Статья из т. 9 «Православной энциклопедии». Москва, 2005 г. Источники Деяния Собора известны в неск. редакциях на греч. и лат. языках. Еще до открытия Собора документы, имевшие отношение к делу Евтихия (деяния К-польского (448) и Эфесского (449) Соборов, переписка и др.), были переведены по поручению папы св. Льва I Великого на латынь и вместе с его Томосом к свт. Флавиану, архиеп. К-польскому, были опубликованы, послужив основой «Новарского собрания о деле Евтихия» (Collectio Novariensis de re Eutychis; ACO. T. 2. Vol. 2 (1)). Первоначальный греч. текст деяний не сохранился, но известно, что вскоре после окончания Собора экземпляр соборных деяний был отправлен в Рим; там он хранился в папском архиве и послужил основой для последующих лат. редакций. По распоряжению имп. Маркиана ок. 454/5 г. соборные акты были отредактированы и опубликованы. При этом 3-е деяние (о Диоскоре) заняло место 2-го, нек-рые деяния (о Каросе и Дорофее, Домне Антиохийском, Фотии и Евстафии) были опущены, к протоколам соборных заседаний были присоединены собрания писем, имевших отношение к созыву, проведению и признанию Собора. В наст. время греч. текст деяний, к-рый приобрел окончательный вид только в VII в., представлен 2 рукописями: Venetus (Marc. gr.) 555 (XI в.) и Vindob. hist. gr. 27 (XII в.), в них в целом сохранен порядок расположения документов, сложившийся в сер. V в., но находятся опущенные прежними редакторами протоколы нек-рых деяний. Среди древних греч. редакций, содержащих фрагменты соборных деяний,- «Ватиканское собрание» (Collectio Vaticana, рукопись Vatic. gr. 1431), возникшее в Египте в лагере противников Халкидонского Собора при Александрийском архиепископе-монофизите Петре Монге (после 482) (ACO. T. 2. Vol. 2 (2)). Лат. версия известна в 3 редакциях. Работа над древнейшей (Фа) началась не ранее понтификата Гормизда (514-523). Эта редакция, сохраняемая в 3 рукописях IX столетия (Reginensis 1045, Barberinus 680, Parisin. lat. 16832), соответствует в целом греч. |
| Г.С. Битбунов Краткий терминологический словарь Адвент (лат. adventus – пришествие) – в Римско-Католической Церкви начало церковного года, период, предшествующий празднику Рождества. Аккламация (лат. acclamatio – восклицание) – в одном из значений: приветственные возгласы и славословия. Аллюзия (франц. allusion – намек) – намек на известный факт, событие. Аллегория (греч. alios – иной, agoreuo – говорю) – иносказательное изображение абстрактного понятия или явления через конкретный образ. Амбивалентность (лат. ambo – оба, valentia – сила) – двойственность свойств. Амплитуда (лат. amplitudo – величина) – отклонение свойств объекта от каких-то средних признаков, которые устанавливаются с известной долей условности. Аниксандарии – стихи псалма 102 Благослови душе моя Господа . Архитектоника (греч. architektonike – строительное искусство) – структурные закономерности построения различных объектов, обусловливающие соотношение его элементов. Атрибут (лат. attribuo – придаю, наделяю) – необходимое, существенное, неотъемлемое свойство. Бревиарий (лат. brevis – короткий) – римско-католический Служебник, содержащий отрывки из Библии , трудов отцов Церкви, молитвы и гимны, употребляемые в богослужении. Вигилия (лат. vigilia – бдение) – всенощное бдение в Римско-Католической Церкви. Вотивный (лат. votum – обет, желание) – совершаемый по обету, желанию. Градация (лат. gradus – ступень, степень) – последовательность, постепенность в расположении чего-либо, последовательно расположенные этапы, ступени при переходе от одного к другому. Градуал (лат. gradus – ступень) – группа антифонов (как правило, стихов из псалмов), до литургической реформы II Ватиканского Собора следовавших в чине мессы непосредственно после чтения Апостольских посланий; богослужебная певческая книга латинского обряда, представляющая собой собрание григорианских песнопений, используемых во время мессы. Диахрония (греч. dia – через, сквозь, chronos – время) – понятие, подразумевающее восприятие явлений как сменяющих друг друга во времени (противоположно синхронии). |
| Глава 24 1. Собрание в Сихеме-Силоме. 2–14. Милости Господа Аврааму и его потомкам. 15–24. Вопрос народу о выборе религии и его решение. 25–28. Возобновление Завета с Господом и его увековечение. 29–33. Кончина Иисуса Навина и первосвященника Елеазара. 34–36. Дополнение к тексту. Нав.24:1 . И собрал Иисус все колена Израилевы в Сихем и призвал старейшин Израиля и начальников его, и судей его и надзирателей его, и предстали пред [Господа] Бога. Второе увещание произнесено было Иисусом Навином также перед всенародным собранием, которое одушевлено было мыслью о Боге и Его присутствии: «предстали пред... Бога». Народное собрание созвано было в Сихеме по нынешнему еврейскому тексту, многим позднейшим греческим спискам и основанным на них изданиям (например, Комплютенской Полиглотте и Альдинской Библии), с которыми согласуется славянская Библия, равно как по переводу блаженного Иеронима. Напротив, в древнем Ватиканском, Александрийском и некоторых позднейших списках перевода LXX вместо Сихема читается Силом. Первое из этих чтений может быть названо в настоящее время общепринятым с включением и нашей отечественной литературы 232 . В доказательство правильности его указывается на особенно важное значение Сихема, как священного города по религиозным воспоминаниям о патриархах, Аврааме ( Быт.12:7 ) и Иакове ( Быт.33:19–20,35:4 ) и по воспоминанию о недавнем религиозном событии, местом которого служили находящиеся около Сихема горы, назначенные для этого самим Моисеем ( Нав.8:30–35 ; Втор.11:29–30,27:4–26 ). При объяснении избрания Сихема для народного собрания при Иисусе Навине встречается, однако, немаловажное затруднение, представляемое словами Нав.24:26 : «и взял большой камень и положил его там под дубом, который подле святилища Господня» (по еврейскому тексту «бемикдаш Иегова»). «Святилище» было, как видно из Исх.25:8 , Лев.12:4 и др., одним из названий Скинии собрания. Если Сихем был местом народного собрания, то существование в нем Скинии Господней, которая поставлена была в Силоме ( Нав.18:1 ), возбуждает недоумение. |
| Глава 4. Обрезание. Сретение Господне Событие обрезания и наречения имени Спасителю, отмеченное кратко в Евангелии Луки ( Лк. 2:21 ), очень долго не находило выражения в памятниках искусства. В нем выступает одна из черт ветхозаветной обрядности, утратившей свое значение в Новом завете; в частности, именно эта черта прямо и решительно отвергнута была на апостольском Соборе в Иерусалиме ( Деян. 15:1–32 ; Гал. 2:3 ). В самом характере события, относящегося к Ветхому завету и имеющего второстепенное значение в истории христианства, заключается причина, почему оно сравнительно мало обращало на себя внимание христианских художников. Даже установление особого праздника в честь обрезания Господня в IV в. 813 не вызвало художественного интереса к нему. Сущность события, помимо его слабого исторического значения, не давала особенно благодарной темы для художественной обработки. Не только от древнехристианского периода, но даже и от первых веков истории византийского искусства мы не имеем ни одного изображения обрезания Господня. В первый раз встречаем его в ватиканском минологии X в. 814 : миниатюра (1 Января) простая, скромная, исполненная Нестором (рис. 51). 51. Миниатюра ватиканского минология. Место действия – палаты. Седой старец с открытой головой, в бледно-розовом плаще и темно-коричневой тунике, стоит с ножиком в руках; перед ним Иосиф и Мария держат Младенца. Кто этот старец – из миниатюры не видно; относящийся сюда текст минология также не дает разъяснений. В ватиканском Евангелии 1156 (1 Января) Богоматерь с Младенцем сидит на троне, а за ней стоит Иосиф. Неизвестное лицо в короткой тунике (священник?) намеревается взять Младенца 815 . В позднейших памятниках греческих можем указать обрезание на южной стороне параклиса Св. Димитрия в Афоноватопедском монастыре: Богоматерь держит на руках Младенца; перед ней старец в первосвященнических одеждах и жертвенник. В древнейших памятниках русских мы не встречали его; нет его также и в древнейших русских подлинниках, равно как и в греческом; но в позднейших XVII-XIX вв. |
| Грядущая отставка Папы Бенедикта XVI по-прежнему остается в центре внимания мировых средств массовой информации. Выяснению ее правовых и процедурных аспектов была посвящена пресс-конференция в Ватикане во вторник 12 февраля с.г. Глава пресс-службы Святого Престола о. Федерико Ломбарди, SJ, подтвердил опубликованную одной из итальянских газет информацию, согласно которой три месяца назад Бенедикт XVI перенес операцию на сердце. Однако эта операция, вопреки прозвучавшим намекам, не была серьезной: речь шла об обычной замене батареек в кардиостимуляторе, которым Святой Отец пользуется уже давно. О. Ломбарди также сообщил, что Папская энциклика, посвященная вере, о подготовке которой объявлялось ранее, так и не увидит свет, поскольку нынешнее состояние ее текста не позволяет состояться изданию. Комментируя слова кардинала Станислава Дзивиша «с креста не уходят», директор Ватиканского Зала печати пояснил, что в них не следует видеть пренебрежительного отношения к выбору, сделанному Бенедиктом XVI, или несогласие с этим выбором. В ходе пресс-конференции прозвучали и вопросы, затрагивающие ситуацию после 28 февраля, когда Папский Престол временно опустеет. Журналисты, в частности, интересовались судьбой «перстня рыбака», принадлежащего Бенедикту XVI. О. Ломбарди высказал предположение, что этот перстень будет уничтожен, как это происходит с перстнями Пап, умерших на своем посту. Еще один вопрос касался титула Бенедикта XVI после того, как его отречение вступит в силу. «Наверное, не следовало бы называть его кардиналом. Скорее – Епископом Рима на покое», — ответил о. Ломбарди. Он также отметил, что новый Папа вероятно примет участие во Всемирном Дне Молодежи, который пройдет этим летом в Рио-де-Жанейро, подобно тому, как сам Бенедикт XVI вскоре после своего избрания отправился на Всемирный День Молодежи в Кельне, созванный его предшественником. Не смолкает эхо Папской отставки на родине Йозефа Ратцингера в Германии. Немецкие католические епископы подчеркивают свои личные, сердечные отношения с Бенедиктом XVI и благодарят его за служение. Председатель Конференции католических епископов Германии архиепископ Роберт Цоллич отметил, что известие об отречении Папы всех очень тронуло. Оно является свидетельством «подлинного чувства ответственности и живой любви к Церкви». |
| Дж. Коллинс (католический священник) Введение Что думают о воскресении современные ученые Если бы мы захотели подробно ответить на вопрос: «Что было написано о воскресении Иисуса за последние десять лет?» нам пришлось бы составить многостраничный список литературы. Многие авторы пишут на эту тему, однако не вносят в споры о воскресении ничего принципиально нового и не делают оригинальных выводов. Я выбрал девять книг, говорящих о воскресении и о возможности пасхальной веры и надежды нечто нестандартное и значительное как в положительном, так и в отрицательном смысле. Эта репрезентативная выборка поможет читателям понять, как ныне обстоят дела в области исследований воскресения. Представляя читателям эти девять книг, я, разумеется, не намерен пересказывать их во всех подробностях и давать их полномасштабные обзоры. Вместо этого я указываю лишь на те их черты, которые важны и не могут не заинтересовать исследователей воскресения. Положительный вклад Энтони Келли «Эффект воскресения: преображение христианской жизни и мысли» (2008) Список тех, кто за последние несколько лет внес весомый вклад в исследования о воскресении, по праву открывает Энтони Келли 1 . Сведя воедино библеистику, богословие и философию, он показывает, как воскресение Иисуса «пропитывает» собою всю христианскую веру и преображает или, по крайней мере, должно преображать жизнь и мышление верующих. Воскресение как уникальный ключ к отношениям Бога с Иисусом и людьми не поддается каким-либо четким, жестко ограничивающим определениям. Скорее оно представляет собой широчайший горизонт, охватывающий все наше существование: благодаря воскресению мы понимаем, каков конечный смысл человеческой жизни, как нам следует жить и чего ожидать от Бога, воскресившего Иисуса из мертвых. Утверждая центральное значение пасхальной веры, Келли следует более ранним попыткам богословов сосредоточить христианскую мысль и жизнь на воскресении распятого Иисуса. В преддверии II Ватиканского собора ФрансуаКсавье Дюрвель помог «реабилитировать» Пасху как центральную тайну христианства 2 . И после собора некоторые авторы, например, лютеранин Вольфхарт Панненберг или я сам 3 , снова пытались оживить богословие и различные его ответвления призывами обратиться к тому, что должно составлять смысл, ценность и направление любой богословской работы – к первому Светлому воскресенью, Пасхе. |
| «Если об особой роли Православия в истории России упоминает преамбула Закона «O свободе совести и о религиозных организациях», то почему об этой роли молчит школьная программа?» 22 июня 2005 г. 11:58 Москва, 22 июня. В своем интервью порталу «Интерфакс-Религия» Святейший Патриарх Алексий рассказывает о перспективах отношений с Ватиканом и Константинополем, излагает православную точку зрения на современные средства массовой коммуникации и делится собственным видением жизни монашеских общин будущего: — Ваше Святейшество! Нынешний папа публично критиковал решение Второго Ватиканского собора, где говорилось, что Православная и Католическая Церкви являются Церквами-сестрами, и считает Католическую Церковь Матерью, которая одна сохранила полноту истины и в лоно которой должна вернуться Церковь Православная. Как Вы относитесь к такой интерпретации учения о Церкви и как эта позиция папы может отразиться на православно-католических отношениях? — Второй Ватиканский Собор, при всем его стремлении к переменам, тем не менее не был отступлением от традиционного католического вероучения и, в частности, от основных положений католической экклезиологии. Это относится и к выражению «Церкви-сестры», которое встречается в документе «Доминус Йезус» и ноте о выражении «Церкви-сестры», подготовленных Конгрегацией по вопросам вероучения и одобренных покойным папой Иоанном Павлом II. В частности, в них утверждается, что Католическая Церковь является единственной Церковью Христа в полном смысле, а употребление выражения «Церкви-сестры» в диалоге с Православными Церквами необходимо значительно сократить или даже избегать, так как Католическая Церковь является «матерью и наставницей», а не сестрой всех остальных Церквей. Такая экклезиологическая позиция не является чем-то новым для Римско-Католической Церкви. Она озвучивалась католическими богословами и раньше. Мы не можем согласиться с этими положениями. Православная Церковь исповедует, что именно она в полноте и без изменений сохранила веру со времен Самого Христа и святых апостолов. В свою очередь история свидетельствует, что Римско-Католическая Церковь допустила ряд отступлений от веры и жизни древней неразделенной Церкви. В первую очередь это касается ряда догматических положений, которых древняя Церковь никогда не знала. В духовной жизни католическая традиция культивирует эмоциональность, которая на Востоке, стремящемся к духовному трезвению, всегда признавалась чрезвычайно опасной. Безусловно, все эти отличия отражаются на экклезиологии. |
| Заключение Заканчивая свое исследование о старокатолицизме, мы повторяем о нем те же слова, которые были высказаны нами при самом начале исследования, т. е. что это движение представляет из себя одно из самых замечательных, одно из самых отрадных явлений новейшего времени. Правда, старокатолицизм не оправдал всех надежд и упований, которые возлагали на него многие. Он напр., не возродил римско-католическую церковь , не пробудил запад от нравственно-религиозного сна, как надеялись некоторые. Это вполне естественно: для возрождения римской церкви, для пробуждения запада от многовекового, нравственно-религиозного сна требуются более авторитетные и более громкие голоса, чем голос Дёллингера и его соратников, – голос самого Христа, как выразился один западный ученый. Правда, старокатолицизм далее не оправдал и других надежд, возлагаемых на него, надежд, состоящих в том, что он, как думали некоторые, с своими твердыми религиозными началами спасет запад от одного из самых злейших врагов общественного благоустройства, от социализма. 488 И это вполне естественно: появление и развитие на западе социализма следует объяснять не отсутствием только в среде западного общества твердых религиозных начал, а некоторыми чисто социальными условиями, устранение которых не может входить и не входит в задачу старокатолицизма. При всем том это движение, повторяем еще раз, является одним из замечательнейших, важнейших явлений в новой истории запада. Чем определяются истинное значение и важность старокатолицизма, можно видеть из рассмотренной нами истории его. Вся эта история, за немногими исключениями, могущими существовать всегда и везде, как мы уже видели, не заключает в себе ничего такого, за что можно было бы особенно упрекнуть старокатолицизм с православной точки зрения. Выступив как протест папизму в том виде, какой получил этот последний на ватиканском соборе, старокатолицизм, будучи вполне последователен, пошел далее одного протеста ватиканскому догмату – против всей вообще папской системы, нашедшей в этом догмате свое завершение. Главная задача для него заключалась при этом прежде всего в постановке тех принципов, которые должны были лечь в основу его исторической жизни. От той или иной постановки этих принципов зависел весь характер самого движения, вся его сущность как известного исторического явления. Старокатолицизм, как мы уже видели, верно решил эту первую, лежавшую на нем задачу, выставив такого рода принципы в основу своей исторической деятельности и сообщив им такого рода формулировку, которые с православной точки зрения должны быть считаемы истинными. |
|
|
