| 30-го числа Собор трёх святителей: Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоустого Каждый из трёх вселенских учителей и святителей отличался высокими, истинными достоинствами: Василий был глубок словом, Григорий высок, Златоуст обилен; и каждый имел у себя особенных чтителей и подражателей. Об особенных чтителях св. Василия Великого св. Григорий Богослов говорит: «такова доблесть Василия, таково величие славы, что многие, подражая даже его телесным качествам, обращали их для себя в средство к славе. Таковы были у Василия бледность лица, тихость походки, медленность в речах, необычайная задумчивость и углубление в себя; что во многих, по причине неискусного подражания и неправильного разумения, сделалось угрюмостью. Таковы же были у Василия и вид одежды, устройство кровати, приёмы при вкушении пищи; и всё это делалось у него просто. И ты увидишь многих Василиев по наружности; это – изваяния, представляющие тень Васильеву; ибо много сказать, чтоб они были и эхом. Эхо, хотя есть окончание только речений, однако же, повторяет явственно; а эти люди более отстоят от Василия, нежели сколько желают к нему приблизиться. Справедливо же ставилось в немалую и даже в великую честь, если кому случалось или близким быть к Василию, или прислуживать ему, или заметить на память что-либо им сказанное или сделанное». Народ, а особенно люди сильнейшие и умнейшие, подозревая Евсевия, епископа Кесарийского, в удалении Василия – мужа по жизни и красноречии славнейшего, и любя его, думали оставить своего епископа и собираться особо. В своём месте и Григорий Богослов имел у себя особенных чтителей. Он сам о себе говорит: «что со мною делается? Меня влекут туда и сюда; входят о трудах моих в тяжбу, без милосердия требуя с меня слова, как некоего долга, любят меня больше, нежели я сами себя. Все говорят, что не перестанут докучать мне, пока от малой искры не воспламенится огнь слова. А некоторые из них обещают уже и выгоды от моих слов, поставляют мне на вид большие награды; во-первых, ту, что они сами себе сделают добро, предав себя Богу и мне в плодоношение слова, – потом ту, что через переписку окажется добро и всем присутствующим здесь, то есть, моему клиру и моей пастве, с коими я поступил бы очень несправедливо, если бы не имел усердия благодетельствовать им всеми мерами». |
| 4. Гимны и молитвы патриарха Филофея Гимны и молитвы Филофея можно разделить: 1) воспевающие церковные праздники (на успение Богородицы, Живоносному гробу и Воскресению, на Благовещение), 2) прославляющие святых ( Григорию Паламе , Иоанну Крестителю, великомученику Георгию, Иоанну Дамаскину , св. Николаю, трем святителям – Василию Великому , Григорию Богослову и Иоанну Златоусту ; всем святым и отцам, бывшим на шести вселенских соборах), 3) написанные по случаю тех или иных общественных нужд (голод, землетрясение, эпидемия, засуха, болезнь, гражданская война, интервенция, – «за князя и за люди, егда исходити противу ратным») и 4) не имеющие видимого внешнего повода для создания (прокимены дневные, припевы к псалмам, стихи-тропари). Сразу бросается в глаза место, какое занимает в этих гимнах и молитвах тема общественных бед. В отличие от произведений в честь святых и праздников, которые предназначались для службы соответствующего дня и, следовательно, должны были исполняться в определённом месте годового цикла, гимны третьего разряда нашей классификации исполнялись нерегулярно – от беды к беде. В них громче, чем хвала, догматика и абстрактное молитвословие, звучит призыв о помощи в конкретной беде. Этими гимнами и молитвами автор как бы представляет бедственные картины настоящего пред очи Вечности. Хотя эти тексты, как и остальные, имеют предшественников (например, кондак Романа Сладкопевца и канон Иосифа Гимнографа по случаю землетрясения, – не говоря уж о ряде псалмов) и хотя здесь видна общая для жанра традиционность, богословско-экзегетическая основа и устремлённость едва ли не каждого образа и даже оборота речи к библейским образам и оборотам, особенно к Псалтыри (я укажу некоторые параллели), тем не менее, гимны такого рода историчнее других. Вот отрывок из канона «В усобных и иноплеменных бранех» 42 , написанного во время гражданской войны и турецкой интервенции: III. 3 Окрест псы лукавыи обидоша, Спасе, бесчеловечие погубити ищуще, в усобие внутренее, Боже, расслабляют паче. |
| 9. Добрые пастыри Христовой церкви (Примеры) I. Святой Павлин, епископ Ноланский. Этот святитель отличался великим христианским милосердием. Раздав все свое имение бедным, он, наконец, упросил одну вдову, которая желала получить от него денежную помощь для выкупа из плена единственного сына ее, отдать его, епископа Павлина, в выкуп за сына. Вдовица никак не соглашалась на такое неожиданное и необычайное предложение, но святитель Павлин убедил ее, наконец, отдать его вандалам в выкуп за сына. Сострадательный старец, исполнявший должность садовника у вандальского князя, скоро приобрел у него расположение к себе и по устроению Промысла Божия, спустя несколько времени, был отпущен на свободу со множеством пленных христиан. Ученик св. Павлина, еписк. Ноланского, Ураний так описывает пастырскую жизнь его: «Св. Павлин старался быть более предметом любви, чем страха; гнев не возмущал покоя души его; если надобно было показать строгость, он растворял ее кротостью. Бедный не отходил от него без того, чтобы не быть выслушанным; для всех у него готов был отеческий совет, для всех нуждающихся готова помощь; щедрость его к бедным доводила его самого до бедности. Перед смертию, когда он уже приобщился Св. Таин, ему сказали, что за платье для бедных требуют 40 сребреников, он отвечал с улыбкою: будет заплачено, и через несколько часов присылают ему из другого места 50 сребреников. Павлин возблагодарил Бога, расплатился и мирно скончался в 431-м году» (Из кн: «Жития святых» архиеп. Филарета Гумилевского , январь 23 день, стр. 228 – 9). II. Св. Василий, архиепископ Кесарии Каппадокийской, прозванный церковью Великим за свои заслуги, родился в 329 году по Р. X. от благочестивых и знатных христианских родителей. Первые годы своего детства он провел в доме своей благочестивой бабки Макрины, которая посеяла в его душу первые семена христианской веры и благочестия. Когда св. Василию минуло семь лет, родители взяли его к себе в дом для дальнейшего развития ума и сердца. Укрепив в душе его истинную веру, развив в его сердце пламенную любовь к Богу и ближним, благочестивые родители св. |
| Arhiva Importana postului i respectarea lui astzi 28 ianuarie 2016 16:21 Проект документа Всеправославного Собора, принятый V Всеправославным предсоборным совещанием в Шамбези, 10-17 октября 2015 года. Публикуется в соответствии с решением Собрания Предстоятелей Поместных Православных Церквей в Шамбези, 21-28 января 2016 года. 1. Пост — Божия заповедь (Быт. 2:16-17). Согласно свт. Василию Великому, пост — ровесник человечества, ибо он был установлен в раю (О посте 1, 3). Это — великий духовный подвиг и первейшее выражение православного аскетического идеала. Православная Церковь, неуклонно следуя предписаниям святых Апостолов, правилам Соборов и святоотеческому преданию в целом, всегда указывала на высокое значение поста для духовной жизни человека и его спасения. В богослужении всего годового круга в полной мере отражено святоотеческое предание о посте и учение о непрестанном и неослабевающем бодрствовании человека и преуспеянии в духовных подвигах. Пост воспевается в Триоди как благодать многосветлая, как оружие необоримое, как духовных подвигов начало, как прекрасная стезя для добродетелей, как пища для души, как источник всякого любомудрия, как нетленного бытия и равноангельного жития подражание, как матерь всех благ и добродетелей и как образ будущей жизни. 2. Как древнейшее установление пост имеет место уже в Ветхом Завете (Втор. 9:18; Ис. 58:4-10; Иоиль 2:15; Иона 3:5-7) и получает подтверждение в Новом. Сам Господь постился в течение сорока дней до начала Своего общественного служения (Лк. 4:1-2) и преподал наставления о том, каким образом следует упражняться в посте (Мф. 6:16-18). В целом, в Новом Завете пост предстает как средство воздержания, покаяния и духовного возрастания (Мк. 1:6; Деян. 13:3; 14:23; Рим. 14:21). С самой апостольской эпохи Церковь указывала на высокое значение поста и установила среду и пятницу как постные дни (Дидахи 8, 1), а также пост перед Пасхой (Сщмч. Ириней Лионский у Евсевия, Церковная история 5, 24). В церковной практике, свидетельствуемой на протяжении веков, существовало разнообразие не только в отношении продолжительности поста перед Пасхой (Свт. Дионисий Александрийский. Послание к Василиду, PG 10, 1278), но и в отношении количества и содержания прочих постных периодов, которые сформировались под влиянием различных факторов, прежде всего, литургической и монашеской традиций, с целью надлежащей подготовки к великим праздникам. Таким образом, неразрывная связь между постом и богослужением указывает на меру и предназначение пощения и подчеркивает духовный характер поста, к которому призываются все верующие, каждый по своим силам и возможности, не пренебрегая этим священным установлением: Смотри, чтобы кто тебя не совратил с этого пути учения… Ибо, если можешь понести все иго Господне, будешь совершен; если же не можешь, делай, что можешь. О пище же, что можешь, понеси (Дидахи 6, 1-3). |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Богомольная грамота патриарха Гермогена о победе царских войск над болотниковцами на Восме. 9-10 июня 1607 г. Грамота издана: ААЭ. СПб., 1836. Т. 2. 74. Приводится по изданию: Богданов А.П. Русские патриархи (1589-1700): В 2 т. М.: ТЕРРА; Республика, 1999. Т. 1. С. 256-259 Февральская попытка царя и патриарха с помощью вызванного из ссылки экс-патриарха Иова призвать народ к раскаянию за нарушение крестного целования государям и таким образом приостановить процесс перемены самодержцев не возымела успеха. Теперь Гермоген требовал от Василия Шуйского решительно подавить охвативший значительную часть страны «мятеж» вооруженной рукой. 21 мая 1607 г. начался царский поход на Тулу, к которой отступили главные силы повстанцев во главе с И. И. Болотниковым. Но боярский царь, по обыкновению, медлил, колебался и выжидал, не поспешая к основным силам армии, сосредоточенным в Серпухове. Лишь в первых числах июня патриарх Гермоген смог разослать по всей стране богомольную грамоту о выступлении царя Василия в ратный поход. Московский первосвященник явно подталкивал самодержца к более энергичным Не прошло и нескольких дней, как Гермоген получил сильный аргумент в пользу активизации карательных мер: видя нерешительность Василия Шуйского, повстанцы Болотникова и князя А. А. Телятевского перешли в наступление, но потерпели жестокое поражение от армии князя Андрея Васильевича Голицына на реке Восме, не доходя до Каширы (5—7 июня). Патриарх Гермоген немедленно оповестил об этом страну публикуемой ниже богомольной грамотой. Не мир, но меч нес московский первосвященник своей «соблазнившейся» пастве. Он еще упоминал о желании, чтобы противники в гражданской войне «обратились к познанию», но когда после взятия Тулы 10 октября 1607 г. Василий Шуйский прекратил военные действия и распустил уставшие войска, Гермоген резко осудил его за преждевременное «успокоение , говорил, что царя «уласкаху» «советницы . В речи к Василию Шуйскому патриарх требовал немедленно выступить против набиравшего силы нового врага — Лжедмитрия . |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Глава IX. Строй монастырского быта в XVI–XVII вв. И.К.Смолич. Русское монашество 988—1917. (Оглавление) 2. Монастырские уставы XVI и XVII веков Первая попытка реформировать монастырскую жизнь, поднять ее духовный уровень, предпринятая со стороны церковной иерархии, приходится лишь на конец 1-й четверти XVI в. Почин шел от архиепископа Новгородского Макария, будущего митрополита Московского. В 1526/27 г. он направил послание великому князю Василию III, в котором просил его о разрешении на некоторые перемены и улучшения в устройстве монастырей своей епархии . В своем послании Макарий писал, что лишь четыре монастыря в Новгородской епархии живут по киновийному уставу, а все остальные — по идиорритме и вообще в монашеской жизни много нестроений. Из летописи мы знаем, что в 1528 г. Макарий вызвал всех игуменов епархии в Новгород и в своем архипастырском слове рекомендовал им принять меры по исправлению монашеской жизни и ввести в управляемых ими обителях строгий общежительный устав. 16 игуменов пообещали сделать это, а двое воспротивились советам архиерея и настаивали на сохранении идиорритмы в своих монастырях. Архиепископ, по словам летописи, не принуждал упрямых настоятелей, сказал только, что за свои дела они будут отвечать перед Богом. В связи с этой реформой архиепископ Макарий разослал по монастырям так называемую «Уставную грамоту», в которой повторил свои наставления о соблюдении общежития. Одна из этих уставных грамот, направленная в Свято-Духовской монастырь, сохранилась до наших дней . Эти наставления Макария не отличаются от других киновийных уставов, например от устава прп. Иосифа, изложены они в очень ясной форме. Любопытно, что у Макария мы обнаруживаем черту, которая повторится позже в уставе прп. Герасима Болдинского, а именно упоминание о праве братии указывать настоятелю на нарушения им монастырского устава. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Глава VI. Вопрос о земельных владениях монастырей в полемических сочинениях и в законодательстве XVI–XVII вв. И.К.Смолич. Русское монашество 988—1917. (Оглавление) 2. Другие сочинения, направленные против монастырского землевладения В пору создания своих сочинений, между 1503 и 1517 гг., Вассиан остался бы почти одиноким борцом за свое дело, если бы его взгляды не вызывали определенного сочувствия у митрополита Варлаама и молчаливой поддержки со стороны великого князя. После 1517 г. Вассиан получает новую поддержку — обретает соратника в лице монаха Афонской горы, знаменитого Максима Грека. Этот иностранец, инок из Ватопедского монастыря на Афоне, совершенно случайно попавший в Москву, был замечательной личностью и крупной фигурой в истории Русской Церкви. «Преподобный Максим,— пишет Голубинский,— есть в нашей церковной истории лицо, с одной стороны, совершенно случайное, а с другой стороны, сколько знаменитое в ней самой, столько же важное и по отношению к ее науке» . Сведения о жизни Максима до его прибытия в Москву отрывочны и ненадежны . Родился он между 1470 и 1475 гг. в городе Арта в Албании, в греческой семье, которая, вероятно, была зажиточной, ибо родители могли содержать сына во время его длительной учебы в Италии. Максим побывал в Венеции, Ферраре, Падуе, Флоренции и других городах, где мог учиться у лучших представителей итальянской науки; он изучал не только христианские сочинения, но и классическую литературу (Гесиода, Гомера, Фукидида, Плутарха), труды греческих «внешних философов» («сложенные внешними мудрецами»), что видно из его сочинений и из его послания великому князю Василию . Величайшим событием в жизни Максима в ту пору было его знакомство с Савонаролой . Юный грек не мог и помыслить о том, что он сам повторит трагическую судьбу флорентийского проповедника, сравняется с ним в стойкости и моральном величии. Может быть, в последние годы своей жизни Максим мысленно видел перед собой пример его судьбы и в воспоминаниях об этом «подвижнике презельном и Божественною ревностью довольно украшаемом» находил утешение . «Внешние философы» не могли вполне удовлетворить Максима; укорененный в христианстве, в учении Восточной Церкви, он стремился к основательному изучению церковного богословия, православного учения, он искал также внутреннего христианского совершенствования. И вот около 1507 г. он отправляется на Афонскую гору, ибо в ту пору монахи-святогорцы составляли оплот православия. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Е. Поселянин. Сказания о чудотворных иконах Богоматери. Январь Приводится по изданию: Е. Поселянин. Богоматерь. Описание Ее земной жизни и чудотворных икон. М: АНО «Православный журнал «Отдых христианина», 2002 г. К оглавлению 1 января Явление Богоматери св. Василию Великому Св. Василий Великий, славный учитель вселенской церкви, скончавшийся в 379-м году, был однажды свидетелем дивного и в то же время страшного чуда от иконы Богоматери и великомученика Меркурия. Это чудо произошло при следующих обстоятельствах. Во время жизни святителя римской империей управлял нечестивый император Юлиан Отступник. Язычество, господствовавшее прежде во всей римской империи, в начале IV-ro века, во время славного царствования императора св. Константина Великого, было побеждено христианством, но не уничтожено окончательно. В продолжение трех веков языческий мир относился с страшной ненавистью к нарождавшейся и быстро увеличивавшейся Христовой церкви; в продолжение трех веков он собирал все свои силы и направлял их к тому, чтобы уничтожить юное, но все возрастающее и крепнущее христианское общество. Сколько раз языческий мир по своей слепоте воздвигал на христиан ужасные гонения! Сколько раз он обагрял столицу своей языческой культуры кровью ни в чем не повинных последователей Христа! Нет никакой возможности пересказать все ужасы и зверства, сопровождавшие гонения, а тем более невозможно указать даже приблизительно количество пострадавших в империи за веру Христову, так как кровь святых мучеников лилась всюду. Но вот это ужасное и тяжелое для христиан время миновало. Вместе с победами Константина Великого над своими врагами и с его воцарением было утверждено законным путем и право христиан открыто исповедывать свою веру во Христа. Казалось, что церковь Христова утвердилась непоколебимо и время гонений отошло в область прошлого... Но в действительности язычество только притаилось и ждало удобного момента. Оно готовилось дать христианству еще одно, последнее и, может быть, самое ужасное, сражение на жизнь и смерть. Ждать пришлось недолго. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Из договора патриарха Гермогена и бояр с гетманом Жолкевским о призвании польского королевича Владислава на Российский престол. 17 августа 1610 г. Грамота издана: СГГиД. М., 1819. Т. 2. 200 . Приводится по изданию: А.П.Богданов. Русские патриархи (1589-1700): В 2 т. Т. 1. -- М.: ТЕРРА; Республика. 1999. С. 268-273 Несмотря на яростные усилия патриарха Гермогена, 17 июля 1610 г. Василий Шуйский был свергнут с престола и через день насильно пострижен в монахи. Разосланная по Руси окружная грамота говорит, в каких условиях власть в Москве взяли бояре во главе с князем Ф. И. Мстиславским: «...ныне польской и литовской король под Смоленским, а гетман Жолкевский с польскими и с литовскими людьми стоит в Можайску, а иные литовские люди и русские воры пришли с вором (Лжедмитрием II) под Москву и стали в Коломенском; и хотят государьством Московским завладети, и православную крестьянскую веру разорити, а свою латынскую веру учинити». Всех россиян грамота призывала биться насмерть против поляков, литовцев и самозванца, Лжедмитрия на государство не хотеть, «а на Московское государьство выбрати нам государя всею землею, собрався со всеми городы, ково нам государя Бог подаст» . В разосланной тогда же присяге боярскому временному правительству была клятва не служить Лжедмитрию и свергнутому Василию Шуйскому, но не упоминался еще один, сильнейший претендент — Владислав, сын короля польского и великого князя литовского Сигизмунда III . Вскоре выяснилось, что это не случайно. 24 июля войска Лжедмитрия начали сражение за Москву, а с другой стороны столицы, в гетманском стане, начались переговоры о признании Владислава российским государем. Они завершились месяц спустя подписанием договора и торжественной присягой московских жителей иноземному королевичу. В Успенском соборе присягу принимал (18 августа) патриарх Гермоген, добившийся внесения в первоначальный проект договора важного изменения; оно-то и оказалось камнем преткновения для выполнения договора на деле. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Источники права Русской Православной Церкви до учреждения Святейшего Синода Протоиерей Владислав Цыпин. Церковное право Источники Византийского происхождения. До середины XV века Русская Православная Церковь была одной из митрополий Константинопольского Патриархата. Она руководствовалась теми же «Номоканонами,» что и Константинопольская Церковь. Для нее обязательными были все постановления Соборов, Патриархов и Синодов кириархальной Церкви. Самыми авторитетными источниками древнерусского церковного права в этот период являлись грамоты Вселенских Патриархов по делам Русской Церкви, составленные в виде посланий русским митрополитам, епископам, князьям. Некоторые из этих грамот дошли до нас. Среди них: 1) грамота Патриарха Луки Хрисоверга к Суздальскому князю Андрею Боголюбскому с отказом в его просьбе об учреждении во Владимире-на-Клязьме отдельной митрополии, независимой от Киевской кафедры (1160 г.); 2) грамота Патриарха Германа Киевскому митрополиту Кириллу, запрещающая хиротонию холопов, а также настаивающая на невмешательстве князей и бояр в дела церковного суда и на неприкосновенности церковного имущества (XIII в.); 3) соборные ответы Патриарха Иоанна Векка на вопросы Сарайского епископа Досифея (1276 г.); 4) грамота Патриарха Нифонта Тверскому князю Михаилу Ярославичу по поводу его жалобы на святителя Петра (начало XIV в.); 5) грамота Патриарха Нила, посланная в Псков по поводу ереси стригольников; в этой грамоте оправдывается взимание пошлины со ставленников (1382 г.); 6) грамота Патриарха Антония великому князю Московскому Василию Дмитриевичу с укоризной за неуважение к византийскому императору (конец XIV в.). В грамоте предписывается возносить имя императора за богослужением во всех храмах Русской Церкви. Грамота Патриарха Германа и соборные ответы Патриарха Векка входили в состав русских «Кормчих.» |
|
|
