| Св. блж. Ксения Петербургская после смерти своего мужа ходила в его одежде, называя себя «Андреем Петровичем», а позже, когда рубище истлело, одевалась в красную кофту и зеленую юбку или наоборот. Св. блж. Параскева (Паша Саровская) в период своей жизни в Дивеевской обители любила облачаться в разноцветные сарафаны, иногда она надевала сразу несколько сарафанов. Как отмечал сщмч. Серафим (Чичагов) , это происходило, когда она встречала почетных гостей или же «в предзнаменование радости и веселия для входящего к ней лица» 138 . Что касается обуви, то следует отметить, что босоножие было характерно далеко не для всех святых жён, Христа ради юродивых. Босыми ходили св. Пелагея Дивеевская; св. Параскева Дивеевская во время тридцатилетней жизни в саровском лесу. Босой даже зимой ходила св. блж. Евфросиния Колюпановская. Св. Исидора изображается босой на иконах в полный рост, что может свидетельствовать о её передвижении босыми ногами. Босой в молитвенной позе представлена на иконах и св. Варвара Скворчихинская, хотя в жизнеописании святой старицы об этом ничего не говорится. Обувь тех подвижниц, которые предпочитали ходить в обуви, во многих случаях была чисто символической, т.к. вряд ли она могла спасти от воды и холода. Так, блж. Мария Дивеевская ходила и зимой и летом, в любую погоду, в лаптях, часто рваных, без онуч: «Ходила она, не разбирая погоды, зимой и летом, в стужу и жару, в полную воду и в дождливую осень одинаково – в лаптях, часто рваных, без онуч» 139 . Никогда не ходила босой и св. блж. Домна Карповна. Жизнеописатель отмечает, что она всегда имела какую-нибудь изношенную обувь 140 . Внешний вид св. блж. Параскевы Дивеевской, великой подвижницы, юродивой Христа ради, был различным в разные периоды её жизни. В течение 30 лет по благословению преподобного старца Серафима блж. Паша Саровская жила в дремучих саровских лесах в вырытой ею пещере. Священномученик Серафим Чичагов , автор «Летописи Серафимо- Дивеевского монастыря», сравнивал блаженную по своему внешнему виду и образу жизни с преподобной Марией Египетской: «Во время своего житья в Саровском лесу, долгого подвижничества и постничества она имела вид Марии Египетской... Худая, высокая, совсем сожженная солнцем и поэтому черная и страшная, она носила в то время короткие волосы, так как ранее все поражались её длинными до земли волосами, придававшими ей красоту, которая мешала ей в лесу и не соответствовала тайному постригу. Босая, в мужской монашеской рубашке-свитке, расстегнутой на груди, с обнаженными руками, с серъезным выражением лица, она приходила в монастыр и наводила страх на всех, не знающих её» 141 . |
| Раскуют мечи своя на орала, и копия своя на серпы. Златоуст показывает войны и участие в них, как у язычников, у греков, так и у древнего Израиля. Исполнение же слов пророка св. Златоуст видит в том мире, которым наслаждались народы Римской империи от Тигра до Британских островов. Войны остались где-то там – на границах и за пределами великой империи, объявшей собою христианские народы. Все это красочно и восторженно описывает златоустый учитель церкви. Блж. Феодорит Кирский также относит пророчество Михея к христианской церкви и полемизирует с теми толкователями, кто позволял себе видеть некое частичное исполнение пророчества на иудеях, по возвращении их из плена. Приведя текст пророчества Михея (4:1–3), блж. Феодорит пишет: «Сей евангельский закон, и сие апостольское слово, начавшись от Иерусалима как бы от некоего источника, протекли целую вселенную, принося орошение приступающим с верою. Можно же видеть и домы Божии, 64 среди городов, селений, полей, в местах самых отдаленных, отличающиеся величием и красотою, так что они значительнее и виднее самых возвышенных гор. Если же кому угодно будет под холмами и горами разуметь бывшия на них древле капища губительных демонов; то найдет, что пророческое слово и в этом согласно с истиною; потому что капища сии до основания разорены и совершенно уничтожены, а Божии храмы и множеством, и красотою уподобляются звездам небесным» ч. IV, Толк, на пр. Михея, гл. 4]. Какой оптимизм и пафос торжества и новизны христианства раннего Средневековья! Древние пророчества воплощались воочию. Далее блж. Феодорит категорически возражает против попыток отнести пророчество Михея к временам после вавилонского плена. Во-первых, святой отец отметает такое понимание со стороны иудеев, считая это их очередным заблуждением: «И ни мало не удивительно, что они [иудеи. – Г.Ф.] понимают так по своей малосмысленности; ибо согласно с прочими их недоразумениями и это ложное понятие о пророчестве» [там же]. Но особенно возмущает блж. Феодорита, что и некоторые христианские толкователи (вполне возможно, что имеет в виду и прп. Ефрема Сирина ) допускают такое понимание. На это блж. Феодорит обрушивает свое возмущение и показывает, что никакие события послепленной иудейской истории этому не соответствуют. Блж. Феодорит: «Но что некоторые из учителей благочестия толкование сие внесли в писания свои, то, по моему мнению, нестерпимо и не заслуживает никакого извинения. Ибо какие народы, и близкие, и дальние, по возвращении из Вавилона, стеклись в храм иудеев, с радостию приняв закон их и возлюбив исшедшее оттуда слово? Среди каких народов, или людей многих, рассудило слово сие, обличая, что сделано ими худаго?» [там же]. И далее блж. Феодорит показывает, что пророчество о мире никак не исполнилось на послепленных иудеях. На иудеев ополчались после плена идумеи, аммонитяне, моавитяне с одной стороны, а филистимляне и самаряне с другой. Потом настигли их бедствия от македонян, описанные в книгах Маккавейских. |
| Блж. Максим Московский. Фрагмент створки Владимирской иконы Божией Матери. Кон. XVI в. (ГВСМЗ) Новый этап развития иконографии М. начался в 1588 г., после прославления блж. Василия Московского, почитание к-рого, на первых порах поддерживавшееся высшей церковной и светской властью, оказалось более распространенным и востребованным, чем почитание М.: так, число единоличных икон блж. Василия существенно превышало число изображений его предшественника. Вместе с тем близость погребений этих святых и сходство их подвигов привели к появлению разнообразных композиций, включавших фигуры обоих юродивых. Одним из ранних примеров их совместного изображения является икона «Походная церковь» кон. XVI в. (после 1588) из храма «Белая Троица» в Твери (ТОКГ), имитирующая структуру иконостаса с образами преподобных на алтарной преграде; М. в узком плате на чреслах представлен в нижнем регистре, справа, рядом со святыми Василием Московским (в таком же плате), Андреем К-польским и Марией Египетской; симметрично, у левого края ряда, помещены фигуры пустынников ( Попов Г. В. Тверская икона XIII-XVII вв. СПб., 1993. Табл. 169). Тема рус. юродства как самостоятельного феномена лежит в основе программы изображений на створках Владимирской иконы Божией Матери, вложенной в суздальский Покровский мон-рь после 1600 г. княгиней-инокиней Александрой (в миру А. Ф. Ногтева) (икона в серебряном окладе - сер. XVI в., ГММК; створки - кон. XVI в., ГВСМЗ; Иконы Владимира и Суздаля. 2008. Кат. 52). Здесь блж. Василий Московский представлен в паре со своим соименным св. Василием Великим, а М.- с блж. Прокопием Устюжским; свидетельствуя о сходстве подвигов 3 блаженных, предстоящих московской святыне - Владимирской иконе Божией Матери, программа створок выделяет фигуру М.: единственный из всех святых он показан на пейзажном фоне с рекой, горками и деревцами. Этот иконографический извод, не имеющий аналогий среди образов М., мог напоминать о том, что жизнь святого протекала в приречном районе Москвы, но более вероятно, что пейзажный фон восходит к образам преподобных-пустынножителей (встречается и на иконах блж. Василия). В целом створки иконы, принадлежавшей кнг. Ногтевой, являются важным свидетельством почитания юродивых в среде московских аристократов рубежа XVI и XVII вв. По смыслу изображения на створках иконы ей во многом близка икона кон. XVI в. (ГИМ. Музей «Покровский собор»). Ее асимметричная композиция следует разработанной в этот период схеме с молящимися свт. Василием Великим и блж. Василием, к к-рым добавлена частично закрывающая последнего фигура М. Столь же редкий вариант иконографии, впрочем основанный на не раз использовавшейся мастерами идее сравнения рус. юродивых с преподобными-отшельниками, демонстрировал «Образ Онуфрей великий да блаженный Василей да Максим Московский», к-рый находился в Успенском Старицком мон-ре среди икон, вложенных бывш. патриархом Иовом по своему келейнику старцу Афанасию (Ист. б-ка Тверской еп. Тверь, 1879. Т. 1. С. 29). |
| Этот факт находит отражение в кондаке св. Параскеве: «...радуйся, Параскево Саровская, рождество царевича-мученика страстотерпцам царственным предсказавшая» 178 . По поводу многочисленных случаев прозорливости блж. Параскевы жизнеописатель отмечает следующее: «Случаев прозорливости Прасковьи Ивановны невозможно собрать и описать. Положительно, она знала каждую мысл обращающегося к ней человека и всего чаще отвечала на мысли, чем на вопросы» 179 . Блж. Мария Ивановна Дивеевская за своё безропотное терпение скорбей была наделена дарами пророчества и исцелений. В тропаре святой воспевается её пророческий дар таким образом: «...единая от пророчиц дивеевских лика...» 180 , а в кондаке указывается также и на чудотворение: «...радуйся, чудотворице и пророчице, радуйся, Марие великая» 181 . Св. Мария Ивановна предсказала пожар женщине из Рузанова; за четыре года предсказала выход из схимы одной схимнице; мальчику предсказала, что в будущем он станет священником; знала, что в будущем епископ Варнава (Беляев) примет подвиг юродства; известны и многие другие случаи предсказаний св. блж. Марии Ивановны Дивеевской. Что касается исцелений, то таких случаев зафиксировано также очень много: блаженная исцелила одной женщине глаз, помазав его маслом из лампады; таким же способом исцелила монахиню, у которой в течение трёх лет была экзема на руках и никакие доктора до этого ей помочь не могли. По молитвам св. блж. Матроны Анемнясевской также исцелялись люди; прекращалось рождение детей в многодетных семьях, которые не могли прокормить их всех. Блж. Матрона Московская, как свидетельствует жизнеописатель, с семилетнего возраста обладала различными дарами: предвидения, прозорливости, исцеления больных. Она предсказала кончину священника – отца Василия, – который совершал над ней Таинство крещения и видел чудесное явление в то время, как девочку опускали в купель; предсказала пожар в родной деревне, который выжжет практически все дома, кроме родительского дома Никоновых. Из особо значимых предсказаний – предсказание смерти последнего русского царя; революции 1917 года, позже – Великой Отечественной войны. По молитвам блж. Матроны как при её жизни, так и после смерти многие люди получили исцеление. В службе святой Матроне воспеваются дары прозрения и исцеления, которыми обогатилась блаженная, просветившись светом Христовой истины: «Сия бо, света дневнаго не познавши, светом Христовым просветися и даром прозрения и исцеления обогатися» 182 . Блж. Матрона обладала даром |
| Высказанные блж. Иеронимом неправильные воззрения на брачную жизнь были приняты Католической Церковью, которая, следуя таким авторитетам на Западе, как блж. Иероним и блж. Августин , разделила христианскую нравственность на высшую и низшую: первую связала с безбрачием, которого стала требовать и от священников; с брачным же состоянием соединила низшую нравственность, допустив это состояние лишь для мирян 273 . Если блж. Иероним неблагосклонно относился к первому браку, то вторые он допускает только для невоздержных, а третьи – «чтобы привязать жену к какому-либо мужу, а не к диаволу» 274 . Считая позволительным второй брак, мы на том же основании должны признавать дозволенность третьего, четвертого и дальнейших браков 275 . Но такие браки противны христианскому воззрению на брачный союз. И Иисус Христос «по плоти девственник, по духу единобрачный» 276 . Такой ригористический взгляд блж. Иеронима , не желавшего, по примеру апостола Павла, снизойти к слабому человеку и высказывавшего, что для «гнилых тел необходимы железо и прижигание» 277 , виден и в суждениях его о нерасторжимости брака. В письме к пресвитеру Аманду, отвечая на вопрос, может ли жена, оставив своего прелюбодейного мужа, вступить в новый брак, блж. Иероним пишет: «Отметая всякие отговорки, Апостол весьма ясно определил, что жена делается прелюбодейною, если выйдет за другого при жизни мужа... До тех пор, пока жив ее муж, хотя бы прелюбодей, содомит и до крайности порочный, и хотя бы он был оставлен женою за эти преступления, он все же считается мужем и ей нельзя выходить за другого. Это Апостол узаконяет не по своему авторитету, но по внушению Христа, согласно с Его изречением в Евангелии ( Мф. 5:32 ). Сама ли жена оставила мужа или была им покинута, взявший ее за себя будет прелюбодеем» 278 . Иллюстрацией к высказанным блж. Иеронимом мыслям могут служить его суждения по поводу вступления Фабиолы в новый брак при жизни мужа, пороки которого не могла бы выносить «наложница и раба» 279 . Хотя поступок Фабиолы с человеческой точки зрения и мог быть оправдываем его «необходимостью», с одной стороны, ввиду крайне развратного поведения ее мужа, а с другой – вследствие ее молодости, но по евангельскому учению «всякое извинение к браку при жизни мужей вменяется женам в преступление» 280 . |
| Идеи Нестория оказали влияние на богословие противника свт. Кирилла, блж. Феодорита Кирского . В «Эранисте» блж. Феодорита содержится утверждение о сохранении у хлеба и вина их природы и сущности вопреки тем, кто говорит о преложении Св. Даров. После слов своего воображаемого оппонента о «преложении в другую природу» (εις τραν φσιν μεταβολν) блж. Феодорит приводит следующие реплики: «Эранист [этим именем обозначены неумеренные последователи свт. Кирилла Александрийского; в первую очередь, Евтихий Константинопольский ]: Символы Владычнего Тела и Крови таковы лишь до священнического призывания (πικλσεως), после же призывания они прелагаются (μεταβλλεται) и становятся другими. – Ортодокс [т. е. сам блж. Феодорит]: … Нет, и после освящения таинственные символы не выходят из своей природы (φσεως), ибо остаются в первоначальной сущности (ουσας) и образе, и виде; и созерцаются, и осязаются такими же, как были. Тем же, чем стали, помышляются и веруются. Итак, сравни образ (εικνα) с прообразом (ρχετπω) и узри подобие» 13 . Нетрудно заметить здесь близкое сходство с процитированными выше рассуждениями Нестория. Следует обратить особое внимание на то, что для блж. Феодорита отказ от веры в изменение природы Св. Даров тождественен отказу от веры в преложение. При этом такой отказ влечет за собой понимание Евхаристических Даров только лишь как «помышляемого» образа и подобия Тела и Крови Спасителя. Многие цитаты из «Эраниста» буквально повторяются в тексте, озаглавленном как «Послание к Кесарию»; здесь, в том числе, имеется и соответствующее евхаристическое рассуждение: «Когда Божественная благодать освятит [хлеб] через посредство священника, то он уже не называется хлебом, но достойно называется Телом Господним, хотя естество (natura 14 ) хлеба в нем остается» 15 . Этот текст в латинской рукописи приписан свт. Иоанну Златоусту; впрочем, очевидная литературная зависимость «Послания к Кесарию» от «Эраниста» блж. Феодорита, а главное – полное противоречие евхаристологии «Послания к Кесарию» евхаристологии несомненно подлинных произведений свт. Иоанна Златоуста (которые, как известно, отличаются порой даже чрезмерным натурализмом в понимании евхаристического превращения 16 ) давным-давно убедили патрологов в невозможности атрибуции «Послания к Кесарии» Златоустому святителю – уже даже в «Патрологии» Миня «Послание к Кесарию» включено в категорию «Spuria». В церковной традиции свт. Иоанн Златоуст – это защитник учения о преложении par excellence, так как в надписанной именно его именем анафоре содержится моление о преложении Даров; с позицией блж. Феодорита Кирского и «Послания к Кесарию» это моление несовместимо. |
| Толкование на Евангелие от Иоанна: в 2 т. Т. 1. С. 14–15. 48 Там же. 3:5. Ср. также: Иоанн Златоуст , свт. Шесть Слов о священстве 4,3, «Или ты не знаешь, что это Тело [Церкви] подвержено большим болезням и напастям, нежели плоть наша; скорее ее повреждается и медленнее выздоравливает?» 56 Там же. 6:11. Сравнение истинных верных и негодных христиан с зерном и мякиной см.: Августин Гиппонский, блж. Об обучении оглашаемых 8, 22, 24, 34, 38. 74 Об этом см.: Доброцветов П. К. Блж. Августин Гиппонский как экзегет и проповедник в «Толковании на Евангелие от Иоанна». С. 23–24. 105 Издание: Augustin, St. Commentaire de la Première Épître de S. Jean/texte latine, introduction, traduction et notes par P Agaesse. Paris, 1961. (SC; vol. 75), с которого сделан перевод, оформлено как билингва, и латинский текст опубликован на четных страницах. 106 Букв.: ...для всякого, у кого здоровое нёбо сердца, через которое он вкушает хлеб Божий. – Здесь и далее примеч. перев. 108 Не совсем ясно, какой именно смысл в данном случае вкладывает блж. Августин в свои слова: ut... non est calcibus persequamur. Буквально это можно перевести так: «чтобы... мы не гнали их стопами». Вполне возможно, что блж. Августин намекает на то, что дни памяти мучеников превращаются в шумные праздники. В частности, в «Толковании на псалмы» блж. Августин пишет о том, что недруги мучеников, не имея возможности преследовать их с помощью оружия, преследуют их посредством своей разнузданности (eos sua luxuria persequuntur) и в дни почитания мучеников не радуются (non exultare), а глумятся (insultare), т.е. буквально «скачут», «прыгают» (Августин Гиппонский, блж. Толкования на псалмы. 69:2). 116 Букв.: исторг, изрыгнул, т. е., приняв и пропустив через себя, открыл всем Божественные тайны. 117 В латинском тексте используется слово praepositi, которым обычно обозначались настоятели. Но в данном случае блж. Августин имеет в виду людей, занимающих руководящее место в христианских общинах. 119 И в латинском тексте Послания ап. |
| Следует отметить, что блж. Иероним вообще был склонен к крайностям. К ним его влекли не только горячность темперамента и переменчивость нрава, но и поэтичность натуры, одаренной богатым воображением. Эти черты характера блж. Иеронима проявились в его конфликте с Руфином, в результате которого бывшие друзья и единомышленники стали заклятыми врагами, о чем с грустью сетовал блж. Августин в одном из своих посланий. Впрочем, данный конфликт подготавливался исподволь: блж. Иероним и Руфин сдружились в молодости, когда душевная организация бывает гибкой и эластичной, но затем их пути стали расходиться. Руфин окормлялся у египетских (главным образом нитрийских) подвижников и прошел школу богословской науки у знаменитого александрийского экзегета Дидима Слепца , а затем первый прибыл в Иерусалим, где, как говорилось, основал вместе с Меланией Старшей обители. Блж. Иероним же подвизался первоначально в сирийской пустыне, а богословию обучался в Антиохии у Аполлинария Лаодикийского и в Константинополе у св. Григория Богослова . Когда блж. Иероним, сопутствуемый давней подругой своей, римской аристократкой Павлой, известной глубокой приверженностью аскетическим идеалам, а также многими другими лицами, прибыл в Иерусалим зимой 385–386 годов с намерением устроить здесь монастырь, он увидел, что «место занято». Иерониму и его сподвижникам пришлось довольствоваться Вифлеемом, что ранило и задело честолюбие Иеронима. Вследствие этого возникли напряженные отношения между ним и Павлой с одной стороны и Руфином и св. Меланией с другой. Эта напряженность стала все более усиливаться по причине участия блж. Иеронима в «антиохийской схизме», его ориентацией на св. Епифания Кипрского , довольно бесцеремонно вторгавшегося на «каноническую территорию» Иерусалимской епархии, и прочими обстоятельствами. Наконец напряженность разрешилась в конфликт во время так называемых «оригенистских споров», являющих собой типичный пример церковного искушения. Подробно см. вступительную статью к изданию: Saint Jérme. Apologie contre Rufin/Ed. par P. Lardet//Sources chrétiennes. 303. Paris, 1983. P. 1–131. |
| Известно, что Житие прп. Антония Великого, написанное свт. Афанасием I Великим, еп. Александрийским, пользовалось популярностью у христиан Запада, но в своем сочинении блж. Иероним выступил не как подражатель, а как соперник греч. автора, что нашло отражение уже в полемическом характере пролога ( J é r ô me. 2007. P. 144, 146). Хотя в тексте блж. Иеронима встречаются иногда дословные, иногда тематические заимствования из лат. перевода греч. Жития прп. Антония ( Троицкий И. Обозрение источников начальной истории египетского монашества. Серг. П., 1906. С. 393-394), очевидны и различия. Напр., несмотря на название, блж. Иероним работал не в жанре «жития», а в жанре «хождений» (ср.: Житие прп. Онуфрия и Житие прп. Марии Египетской). Нек-рые биографические данные роднят обоих героев: зажиточная семья, ранняя смерть родителей, и у того, и у другого есть сестра; но П. Ф. (ср. также: Иларион, герой др. агиографического сочинения блж. Иеронима) в отличие от прп. Антония хорошо образован. Кроме того, в типологических сюжетах «наставник - ученик» роль последнего всегда закреплена за прп. Антонием: путешествие в поисках более совершенного подвижника, просьба о наставлении, предсмертная просьба похоронить тело и ее исполнение. Благодаря сочинению блж. Иеронима за П. Ф. закрепилась характеристика «первый отшельник». Сам блж. Иероним в одном из посланий еще раз подчеркивает его первенство ( Hieron. Ep. 22. 36// J é r ô me. Lettres/Éd. J. Labourt. 1949. T. 1. P. 152), следом за ним это повторяют Иоанн Кассиан Римлянин (IV-V вв.) ( Ioan. Cassian. Collat. 18. 6), Сульпиций Север ( Sulp. Sev. Dial. I 17. 1), и, наконец, эта характеристика прочно входит в синаксарно-минейную традицию на всех языках христ. мира. Несмотря на все попытки блж. Иеронима отстоять достоверность описываемых им событий, сомневаться в историчности П. Ф. начали уже его современники, не веря, что в человеческих силах выдержать настолько суровую аскезу. Совр. ученые основывают мнение о легендарном характере описанного святого на отсутствии др. источников, в к-рых бы он упоминался. Напр., до сих пор не нашел объяснения факт, что у свт. Афанасия нет никакого упоминания о П. Ф. Тем не менее именно Житие П. Ф. принимается всеми исследователями как неопровержимое свидетельство о зарождении отшельнического образа жизни к сер. III в. и того, что прп. Антоний был не столько первым пустынножителем, сколько человеком, пробудившим в людях стремление к христ. аскезе: под его влиянием стали появляться колонии пустынников и само отшельничество приобрело определенные традиции и установления. |
| Писания (например, «двух больших пророков») [ 487 ]. Правила прп. Пахомия в позднейших редакциях Как простота и несистематичность рассмотренного «Устава» прп. Пахомия, так и ореол небесного происхождения, которым окружает его предание, достаточно ручаются за то, что в нем мы имеем дело с самым первоначальным уставом Пахомиевых монастырей, в происхождении которого от самого преподобного нет никаких оснований сомневаться [ 488 ]. Но нельзя того же сказать о другом, более обширном сборнике Пахомиевых правил. Этот сборник известен ныне в трех редакциях. 1) «Правила (Regula) св. Пахомия», переведенные на лат. яз. блж. Иеронимом [ 489 ] (ок. 404 г.) для монахов-латинян Пахомиева монастыря Метания (μετνοια — покаяние) в Каноне (на зап. рукаве Нила). «Иеронимовский сборник правил св. Пахомия (в количестве 194) есть лишь отрывочное обобщение тех явлений, какие были заметны в жизни киновии Пахомиевой приблизительно полвека спустя по смерти Пахомия: так, например, о наказаниях монахам за нарушение правил иноческих в Иеронимовском уставе говорится очень много, а в «Житиях» первоначальников общежития мало. Вообще «Правила» блж. Иеронима дают далеко не столь привлекательную картину жизни в Тавенниси, как «Жития» [ 490 ] и Лавсаик. 2) Другая редакция «Правил» прп. Пахомия короче этой первой: правил в ней 128; некоторые изложены яснее, чем у блж. Иеронима [ 491 ]. 3) Самая краткая редакция «Правил» заключает их только 50, причем правила кратки (особенно в отделе о наказаниях), более отрицательного характера и вообще производят впечатление большой древности [ 492 ]. Но несомненная принадлежность первой редакции блж. Иерониму делает ее наиболее надежным документом (почему ею мы и будем пользоваться). Правила прп. Пахомия, переведенные блж. Иеронимом Свой перевод правил прп. Пахомия блж. Иероним снабдил кратким предисловием, в котором дает общий очерк жизни в Пахомиевых монастырях его времени и который помогает уразумению правил, по местам очень неясных. Из этого предисловия узнаем также, что переведенный блж. |
|
|
