| По возвращении в Антиохию Павел и Варнава оставались здесь несколько времени с учениками ( Деян.12:27–28 ). Когда некоторые пришедшие из Иудеи ревнители иудейства стали учить об обязательности Моисеева закона для христиан из язычников, то Павел и Варнава противостали ложным читателям закона в духе евангельской свободы и вселенского характера христианства, а для окончательного решения спора были отправлены в Иерусалим к апостолам и пресвитерам. На составившемся по этому делу Соборе (50–52) Варнава содействовал тому, что иго иудейского закона не было возложено на язычников и соборное определение было послано с Павлом и Варнавой и другими в Церковь Антиохийскую. ( Деян.15:1–30 ). Из Антиохии через некоторое время Варнава был приглашен Павлом совершить новое путешествие для утверждения прежде основанных ими Церквей. Но он хотел взять в спутники родственника своего Иоанна Марка, на что не соглашался Павел, так как Марк оставил их в первое путешествие в Памфилии. Из этого произошло разделение: они разлучились друг с другом, и Варнава, взяв Марка, отплыл опять на Кипр, а Павел с Силой отправились в другие страны. После этого обстоятельства книга Деяний апостольских ничего не говорит о проповеднических трудах Варнавы. Имя его еще встречается в посланиях апостола Павла. Так, из послания к Галатам (2:13) узнаем, что он в бытность свою в Антиохии, где находился и Павел, был увлечен примером апостола Петра в неосмотрительное угождение ревнителям иудейства, за что навлек на себя обличение Павла. В Первом послании к Коринфянам (9:6) апостол языков с уважением отзывался о Варнаве, как о таком проповеднике, который собственными трудами доставлял себе пропитание. Спутник Варнавы Марк является сотрудником Павла во время первого заключения его в Риме ( Кол.4:10 ), но неосновательно заключать, что около этого времени (62) Варнава уже умер. Позднейшие сказания о Варнаве и особенно о последнем периоде его жизни, кроме разноречий, ничего не прибавляют к тем чертам характера, с какими он является в писании Луки. Вероятным представляется то, что он проповедовал в Александрии, где, как известно, подвизался и родственник его Марк и где его послание пользовалось особенной известностью, и что он скончался мученически от неверующих иудеев на родине своей – Кипре. 279 Кончину его с большею вероятностью можем полагать в 76 году по Р.Х. 280 |
| XI, 30). Исполнив поручение, они (Савл и Варнава), взявши с собой Иоанна-Марка (племянника Варнавина), возвратились из Иерусалима в Антиохию (Деян. XII, 25). В Антиохии когда некоторые учители и пророки (последователи Иисуса Христа) служили Господу и постились, св. Дух сказал: «отделите мне Варнаву и Савла на дело, к которому я потребовал их». Тогда они, совершив пост и молитву и возложивши на них руки, отпустили их на проповедь (Деян. XIII, 1-3). Св. Варнава и Савл (Павел) трудились над распространением веры о Христе, о чем подробно описано в апостольских Деяниях гл. XIII-XIV. Они присутствовали в Иерусалиме на Апостольском Соборе (50 г) и все собрание с особым вниманием слушало Варнаву и Павла, рассказывавших, какие знамения и чудеса сотворил Бог через них среди язычников (Деян. XV, 12). Апостольский собор постановил принимать обращающихся к церкви язычников, не подвергая их обрезанию и не обременяя их выполнением обрядов Моисеева закона и свое послание апостолы поручили доставить в Антиохию (где и начался спор о принятии язычников чрез обрезание), куда послали «мужей начальствующих между братьями» вместе с Павлом и Варнавою (Деян. XV, 22). Павел и Варнава в 51—52 проживали в Антиохии, уча и благовествуя вместе с другими многими слово Господне. По некотором времени Павел сказал Варнаве: «пойдем опять, посетим братьев наших по всем городам, в которых мы проповедовали слово Господне, как они живут». Варнава хотел взять с собой Иоанна своего племянника, но Павел воспротивился ему и от этого между ними произошло огорчение и они в 52 г. разлучились друг с другом; Варнава, взяв с собой Марка, отплыл в Кипр (Деян. XV, 36-39). «Разделение их, по словам св. Иоанна Златоуста, послужило к большему благу, которое произошло по этому поводу (именно — больше просвещения язычников светом Христовой веры чрез таких великих апостолов). И врагами ли (продолжает Златоуст) они расстались? Нисколько. Ибо и после этого случая ап. Павел в своих посланиях упоминал о Варнаве с большими похвалами (I Кор. |
| Деян 11:23. Он, прибыв и увидев благодать Божию, возрадовался и убеждал всех держаться Господа искренним сердцем; Прибыв на место, Варнава мог только возрадоваться о благодати Божией среди антиохийских христиан, коих умолял «держаться Господа искренним сердцем» — τ προθσει τς καρδας προσμνειν τ Κυρω, — слав.: «изволением сердца терпети о Господе …» — буквально — намерением сердца пребывать при Господе . «Похвалив и одобрив народ, он, вероятно, обратил этим еще больше» (Златоуст). Деян 11:24. ибо он был муж добрый и исполненный Духа Святаго и веры. И приложилось довольно народа к Господу. «Ибо» — относится к 22 стиху, обосновывая то, почему послан был именно Варнава, а равным образом годится и для объяснения того, почему так возрадовался Варнава и принял близко к сердцу состояние новообращенных. Деян 11:25. Потом Варнава пошел в Тарс искать Савла и, найдя его, привел в Антиохию. «Варнава пошел в Тарс искать Савла» — без сомнения, для того, чтобы направить его на открывшееся новое широкое поле деятельности, к которому особенно и предназначался Павел — апостол языков, удалившийся в Тарс из Иерусалима (Деян 9:15, 29–30). Деян 11:26. Целый год собирались они в церкви и учили немалое число людей, и ученики в Антиохии в первый раз стали называться Христианами. «Собирались в церкви», т. е. в общие богослужебные собрания христиан. «Учили немалое число людей» — εγνετο διδξαι χλον ικανν. Учить — т. е. поучать и утверждать обращенных в истинах веры и правилах жизни христианской. Замечательно, что здесь проповедническая деятельность Савла характеризуется (хотя в соединении с Варнавиною) словом « учить» (διδξαι), что обычно употребляется собственно лишь о проповеди апостольской (Деян 4:2, 18, 5:25, 28, 42; ср. Деян 2:42). «Ученики в Антиохии в первый раз стали называться христианами». До сих пор последователи Господа именовали себя учениками, братиями, верующими и т. п. Два раза встречающееся в Новом Завете (Деян 26:28; 1 Пет 4:16) это название приводится как название вне Церкви употреблявшееся. Это говорит за то, что усвоение наименования христиан едва ли обязано самим христианам. Не менее сомнительно, чтобы оно могло изойти и от иудеев, которые, конечно, не решились бы священного для них имени Христос (перевод евр. Мессия) усвоить последователям Того, Кого они не считали таковым. Остается, таким образом, с большею вероятностью предположить, что название христиан усвоено верующим язычниками Антиохийскими . Не зная догматического и религиозно-исторического значения имени Мессии, они приняли его греческий перевод (Христос) за имя собственное, образовав от него и имя партии Его последователей. Новое наименование удачно было особенно потому, что в нем как нельзя лучше соединялись в одно все исповедники новой веры — как из иудеев, так и из язычников, познавших христианство совершенно самостоятельно от иудейства. |
| Von D. Gustav Krüger. Freiburg i. B. und Leipzig 1895, § 6 (сочинение это занимает 9-й в составе серии немецких богословских учебников, выходящей под общим заглавием Grundriss der theologischen Wissenschaften); более полное перечисление литературы см. в §§ 6 и 7 сочин. Otto Bardenbewer: Patrologie. Freiburg in Breisgau 1894 (из серии Herders Theologische Bibliothek). апостолы и все члены апостольской церкви сначала не доверяли искренности его обращения, потому что до этого времени он был жестоким и упорным гонителем христианства. Ап. Варнава совершенно рассеял это недоверие к нему членов иерусалимской церкви, и представил его самым ревностным последователем новой веры ( Деян.9:27 .). С этого времени, по рассказу книги Деяний, Павел и Варнава начинают действовать вместе, и являются проповедниками преимущественно в языческих странах. В 43 году по Р. Хр. до церкви иерусалимской дошел слух, что в Антиохии сирской множество язычников обратилось в христианство. Хотя из откровения ап. Петру была уже известна верующим воля Божия о принятии в церковь и язычников, все-таки дело это было так ново, что для устроения возникавшего общества верующих из язычников нужно было послать в Антиохию человека известного и своею ревностью к вере Христовой, и в тоже время чуждого иудейской исключительности и ригоризма, человека совершенно свободного от того крайнего иудейского взгляда, в силу которого иудеи только себя одних считали достойными быть членами христианской церкви. Таким человеком был именно ап. Варнава, и дело устроения антиохийской церкви действительно было возложено апостолами на него. Но миссия, порученная ап. Варнаве, миссия примирения христиан из язычников с христианами из иудеев в антиохийской церкви, оказалась до такой степени трудною и сложною, что Варнава на помощь себе призвал в Антиохию ап. Павла. Целый год Павел и Варнава подвизались в Антиохии, распространяя и утверждая там христианскую веру. В 44-м году по Р. Хр. они посланы были антиохийскими христианами в Иерусалим с помощью тамошним христианам, страдавшим от голода ( Деян.11 гл.). |
| 26. святитель Аркадий Арсинойский . Происходил из места Меландра Пафской области. Образование получил в Константинополе. Был призван обратно на Кипр после смерти епископа Арсинойского Никона. Прославился аскетической жизнью, добродетелями и чудесами. 27. святитель Аркадий Тримифунтский . Память – 7 марта. Много потрудился в борьбе с идолопоклонством и многие чудеса сотворил. 28. преподобный Артемон . 29. мученик Афанасий Анагност . Исповедовал Христа во время Максимиана, принял мученическую смерть в Саламине (Кипр) через отсечение головы. Память – 23 июня. 30. святой Афанасий Пентасхойнитский . Руины Пентасхойнита лежат южнее деревни Агиос Феодорос в области Ларнаки. Этот святой изображался в кипрских церквах в сане диакона. 31. святитель Афанасий Хитронский . Жил в IV веке, был епископом Хитрона (местность Китрея в области Никосии), преемствуя святому Паппию. Истинность избрания его была удостоверена чудесами. 32. преподобный Валантий . Также один из переселившихся на Кипр. Подвизался у места Пера, область Никосии. 33. преподобный Варлаам . Упоминается среди приехавших из Палестины на Кипр. Подвизался в месте Ародас, Пафской области. 34. апостол Варнава . Был родом с Кипра, эллинизированный иудей. Будучи в Иерусалиме, обратился ко Христу. Сопровождал апостола Павла в его путешествиях в Антиохию, Листру, Иконию, и Малую Азию. Отделившись от апостола Павла, вместе с племянником Марком отправился на Кипр и трудился, проповедуя христианство на устрове. Принял мученическую смерть в Саламине, будучи забросан камнями от иудеев. В 478 г. архиепископ Анфим обрёл мощи апостола. На груди у него было переписанное Евангелие от Матфея, которое было подарено императору Зинону, а мощи апостола погребли в специально построенном храме. 35. святитель Варнава I . Был одним из архиепископов Кипрских. 36. святитель Варнава II . Другой архиепископ Кипрский, упоминаемый среди святых. 37. святитель Варнава, епископ Лапифский . 38. преподобный Варнава . Один из тех подвижников, кто переселился на Кипр из Палестины. Был родом из Каппадокии. Подвизался вместе с прп. Иларионом в месте Перистерона, области Никосии. Память – 21 октября. |
| Свято храня апостольский завет: у вас да будет с любовью 8 , – отец Варнава действительно только и жил этой любовью ко всем. А любовь – поистине великая сила! Непрестанно вытесняя из сердца человека самолюбие и преисполняя его собой, любовь неудержимо стремится излиться и на все окружающее. Так и в жизни старца Варнавы: во всяком деле и слове всегда проявлялась его любовь. И не что иное, как евангельская любовь, овладев всей его душой, возвела отца Варнаву на высоту народного печальника и утешителя. Не обращая внимания на себя, на свои немощи, всегда бодрый, жизнерадостный иеромонах Варнава даже одним своим видом вдохновлял и как бы оживлял всех вокруг себя. С каким терпением, бывало, ждут благословения и духовной беседы усталые, часто больные богомольцы, пришедшие за сотни верст, и какие оживленные, радостные выходят они из келлии «родного батюшки», забыв всякую усталость. С каким истинно отеческим вниманием и добротой отец Варнава принимал, бывало, духовное чадо, с детской доверчивостью открывающее перед ним все тайники своей души и ищущее отеческого наставления. Он обращался с таковым, как с больным ребенком, – осторожно, снисходительно, когда видел его слабым, и серьезнее, строже, когда взятый на попечение человек начинал духовно укрепляться. «Вся жизнь моя, – говорит К., один из преданнейших духовных детей старца, – прошла под отеческим попечением родного батюшки, и если бы не он, не знаю, что было бы со мной теперь, после всего, что выпало на долю мою!» Это – искреннее признание человека, материально вполне обеспеченного, полного сил и здоровья, но совершенно упавшего духом из-за некоторых тяжелых обстоятельств личной жизни. Словом, любовь, одна любовь была в старце той силой, которая сподвигала его к взаимообщению со всеми теми, с кем он соприкасался. И сила эта была великая. Она творила чудеса духовного возрождения и, по слову святителя Иоанна Златоуста , спасала болезненные души, готовые погибнуть, то подвергая их кроткому наказанию, то удерживая при самом начале от падения не только учением и наставлением, но и с помощью молитв. И сколько теперь таких людей, которые хранят в себе тайну своего духовного возрождения. |
| Другое обстоятельство касается происшествия в городе Листре (14:818.), и характеризует св. Варнаву с чисто внешней стороны. За чудесное исцеление хроморожденного жители города Листры приняли Павла и Варнаву за богов, сошедших с неба на землю, Павла приняли за Меркурия, а Варнаву за Юпитера. Так как Юпитер представлялся язычниками под образом сильного и мощного мужа, с длинными, раскошными волосами и бородою, то впоследствии некоторые из Отцов церкви не без основания придавали ап. Варнаве весьма представительную и внушающую наружность. По возвращении из своего путешествия в Антиохию, Павел и Варнава узнали, что некоторые христиане из иудеев стали учить там о необходимости и обязательности обрядового Моисеева закона не только для христиан из иудеев, но и для христиан из язычников, и что христиане из язычников напротив считали это требование незаконным и учили о совершенной ненужности обрядов иудейского закона при новом христианском законе; кроме того они узнали, что в жару спора обе противные стороны доходили до крайностей, христиане из язычников унизительно отзывались не только об обрядовом законе иудеев, но и о всем вообще иудействе, а христиане из иудеев были склонны унижать христианство в пользу своей прежней веры. Для уничтожения этой распри Павел и Варнава были отправлены антиохийскими христианами в Иерусалим к апостолам и пресвитерам. На соборе иерусалимском, бывшем в 50-м году по Р. Христовом, Варнава вместе с другими членами собора много содействовал тому, что иго иудейского обрядового закона не было возложено на христиан из язычников ( Деян. 15 гл.). По возвращении из Иерусалима в Антиохию, Павел и Варнава решились предпринять новое путешествие для утверждения прежде основанных ими церквей. Но здесь, по рассказу книги Деяний (гл.15:3741.), произошло между апостолами, действовавшими доселе единодушно и вместе, разногласие: Варнава вместе с собою опять хотел взять родственника своего Иоанна Марка, Павел не соглашался на это, на том основании, что Марк самовольно оставил их в первое путешествие. |
| Из книги переписки по личному составу Лавры (о зачислении, командировках и отпусках) за 1922 год Прошение Прошу разрешить мне отпуск с 1 по 14 июля старого стиля для поездки в город Рыбинск, чтобы навестить мою больную старушку-мать. Подпись – свечник Лавры иеромонах Варнава. «Заповедано инокам удаление от родителей, когда родители влекут в мир, отвлекают от Христа, но когда они больны, беспомощны, – нуждаются в руке нашей, – тогда ли отнять эту руку!? Тогда помощь и служение им причисляются к иноческим добродетелям, одобрены и похвалены Святыми Отцами», – так писал о сыновнем долге монаха святитель Игнатий с. 304]. И хотя с принятием монашества отец Варнава уже не мог уделять матери постоянного внимания, оказать помощь и позаботиться о должном уходе за ней и необходимом содержании было делом его совести. Выписка из журнала Духовного Собора Лавры за июнь-июль 1922 §3. Слушали: прошение свечника Лавры иеромонаха Варнавы о разрешении ему отпуска для свидания с матерью с 1 по 14 июля старого стиля. Постановили: отпуск разрешить. Точная дата кончины Хионии Алимпьевны не установлена, однако известно, что отец Варнава на протяжении всей жизни хранил к ней светлейшую любовь и возносил о ней самые горячие свои молитвы. Примером в этом для лаврского монаха служил его духовный отец, преподобный Варнава Гефсиманский , который, уже будучи известным на всю Россию старцем, необыкновенно чтил свою смиренную старушку-мать. Пятое послушание «Ревнуя о дарах духовных, старайтесь обогатиться ими к назиданию церкви» ( 1Кор.14:12 ). Вместе с арестами – новые скорби. На этот раз связанные с захватом власти в Церкви самочинным обновленческим Высшим Церковным управлением. Волны смуты постепенно докатились и до Александро-Невской Лавры, бывшей ставропигиальной, а потому долгое время воздерживавшейся от участия в борьбе, которая разгорелась в Петроградской епархии между «живоцерковниками» и сторонниками патриаршей Церкви. 17 июля 1922 года, едва только отец Варнава успел вернуться из поездки к матери на родину в Ярославскую губернию, в Лавру явился обновленческий «архиепискот " -самосвят Николай Соболев, назначенный раскольниками «главой петроградского епархиального управления» с предложением наместнику обители, владыке Николаю (Ярушевичу) , стать его «викарием», прекратив возношение за богослужениями в Лавре имени Святейшего Патриарха Тихона. Первоначально эти условия Лаврой не были приняты, однако в последующие месяцы церковная ситуация в Петрограде значительно усложнилась. К сентябрю 1922 года владыка Николай остался, по существу, единственным православным архиереем в пределах Петроградской епархии, которого не коснулись большевистские преследования. Вступив в управление епархией, он был вынужден передать ведение дел Лавры своему заместителю архимандриту Иоасафу и членам лаврского Духовного Собора. |
| И вот многие искушения, многие гонения, многие тесноты потерпел отец Варнава, потому что трудно было вместить, что послушник имеет такие обетования; что послушник, не имеющий священного сана, становится уже руководителем душ человеческих; что послушник начинает созидать обитель по указанию Царицы Небесной. Однако прошло время, и этот послушник возрос в великого духовника. Когда умирал преподобный Амвросий Оптинский , в это самое время преподобный Варнава стал духовником не только народа, приходящего в нашу обитель, но и всей братии. Он утешал народ и братию словом и хлебом, как ему и было завещано. Около его кельи толпилось множество народа. Вы сами знаете, что человек часто оказывается в таких обстоятельствах, что невозможно бывает их изменить. Чем тогда можно помочь этому человеку? Одно только средство: слово утешения, которое помогает нести тяжкий крест. И вот народ за то слово утешения, которое преподобный Варнава давал каждому страждущему, дал ему именование «утешительный старец» – тот старец, который может утешить всякого человека во всяком положении. Но не только простые и страждущие, и нищие приходили к его келье. В 1905 году в его келью вошёл сам император Николай Второй. О чём была беседа старца утешителя с императором, который обладал такой громадной страной, для нас оставалось тайной. Мы только знаем, что он вышел из кельи весь в слезах. Что же мог он там поведать старцу? Мы знаем, что уже к этому времени Николай Второй знал пророчество преподобного Серафима о том мученическом кресте, который ему предлежал. Но каково бы ни было пророчество, от кого бы оно ни исходило, трудно человеку цветущих лет во главе самой высшей власти, трудно смириться с этим пророчеством, трудно усвоить себе мысль, что ты должен принести жертву за весь народ. И вот старец Варнава как старец утешитель, после того как было дало ему пророчество, он утешил его в том подвиге, который надлежало ему пронести для того, чтобы стяжать венец мученический. Преподобный Варнава, прозревая и будущие бедствия Церкви говорил, что эти бедствия будут усиливаться, храмы будут закрываться, но так не будет до конца, Господь явит Свою милость, и храмы вновь будут восстановлены. |
| Все слова на камень, как на воск, ложились, Мысли у отшельника кроткого смутились. «Кто ты есть?» – спросил он гостя в изумленьи. «Гавриил. А песнь тебе будет во спасенье!» Гость исчез – и ужас инока объял: Славного Архангела тотчас он признал. Песнь же ту никто не мог изгладить с этих пор, Воспевал всегда ее иноческий хор. Рассуждение Настоящий друг молится Богу за друга своего. Настоящий друг заботится о спасении душ своих друзей. Отвращать друзей от ложный путей и направлять их на путь истины – вот драгоценная дружба. Божии святые – лучшие друзья людей. Два юноши, Варнава и Савл, дружили, пока вместе ходили в школу Гамалиила. Когда Варнава стал христианином, то неустанно с плачем молился Богу, чтобы и Савлу просветил Бог разум и обратил сердце, дабы и тот стал христианином. Нередко Варнава рассказывал Савлу о Владыке Христе, но Савл только насмехался над ним, считая его прельщенным. Благий же Господь не оставил молитвы Варнавы без плода. Явился Он Савлу и обратил его с пути лжи на путь истины. Обращенный Савл бросился тогда в ноги своему другу и воскликнул: «О Варнава, учитель истины, теперь убедился я, что всё сказанное тобою мне о Христе – правда!» Варнава зарыдал от радости и обнял своего друга. Друг спас душу своего друга усердной молитвой. Если бы Варнаве [даже] удалось возвести Савла на римский императорский трон, он сделал бы ему меньше, нежели когда молитвой сумел привести его к истине. Созерцание Да созерцаю чудесное исцеление слепого и немого человека ( Мф. 12:22 ), а именно: 1) как Господь исцелил человека слепого и немого; 2) как и мою душу, слепую и немую по причине ее удаленности от Христа, Господь способен в один миг исцелить, если только приведу я ко Господу душу мою. Проповедь о господине и рабе Кто жалеет розги своей, тот ненавидит сына; а кто любит, тот с детства наказывает его. Притч. 13:25 Божие человеколюбие превосходит людское человеколюбие [так же], как небо возвышается над землей, и все же человеколюбивый Бог бьет людей. Бьет Он их не для того, чтобы убить, а для того, чтобы исправить и спасти. |
|
|
