| Есть ещё в Российской церкви различие монастырей по отличительным знакам, жалованным Настоятелям оных в потомство, для употребления иных в священнослужении, а иных и вне оного. Таковы суть шапки 43 , кресты, панагии, скрижали с изображениями и без оных, трикирии и дикирии, рипиды, лампады, подстилаемые ковры и некоторые обряды в священнослужении, заимствованные из Епископского служебника. В Греческих восточных церквах не было и нет доныне сих Настоятельских отличий, но в западной начались они ещё с XI века, а в Греко-российской сперва показались по Малороссийским монастырям, при бытности ещё того края под державой Польских Королей. В Великороссийскую же церковь начали они вводиться не прежде XVI века. Ибо первому Троице-Сергиева монастыря Архимандриту Елевферию в 1561 году Царь Иоанн Васильевич и Всероссийский Митрополит Макарий пожаловали право совершать священнослужение в шапке с Деисусом и с Херувимами, с набедренником, с полицей и с двумя рипидами, а также с некоторыми обрядами Епископского священнослужения. Кроме Архимандритов сего монастыря до XVII века другие не имели таковых отличий; но с XVII века жалованы были шапки и другим Архимандритам, с некоторым, однако же, различием. Ибо, например, Пыскорскому С 1601 года позволено служить в белой властителинской шапке; Хутынскому с 1608 года в Епископской шапке; Кирилло-Белоезерскому с 1649 года в белой шапке; Иверскому с того же времени в сребро- и златокованой; Воскресенскому в среброкованой или позлащённой; Чудовскому в жемчужной; Нежинскому по грамоте Митрополита Стефана Яворского с 1717 года в многоценной, елико можно украшением сияющей и проч. А Малороссийские Архимандриты издавна употребляли шапки с водружённым даже наверху крестом, что принадлежит собственно Патриаршему только преимуществу. Подобные тому различия были в жезлах, осеняльных свечах, мантиях, скрижалях и чине служения. Некоторым Архимандритам, как например Киево-Печерским в Троице Сергиеву Варлааму лично, на основании 14 правила седьмого Вселенского Собора Никейского и 5 правила Никифора Константинопольского Патриарха, дано было право посвящать даже чтецов для своего монастыря, так как сие преимущество даётся и в Греческой церкви Архимандритам Патриарших Ставропигий 44 . |
| Житие преподобного Варлаама Хутынского; писано скорописью, в лист. Житие преподобных Зосимы и Савватия Соловецких; несколько листов написано уставом, все же прочее скорописью, в четверть листа. Духовная грамота преподобного Иосифа Волоколамского; из оной переписано уставным письмом 10 глав, последняя из них недокончена. Житие преподобного Арсения Коневского; весьма хорошо написано уставом. Повесть о начале Даниловского монастыря и о чудотворном образе Господа нашего Иисуса Христа в граде Хлынове, в лист, написана отличным уставным письмом. Когда и кем написаны рукописи, означенные здесь, неизвестно. Обращение из раскола многогрешного Ксенофонта, в монашестве Киприана, в схиме Кириака. – Это замечательное и поучительное событие напечатано в «Полном историческом известии о раскольниках» – сочинении Большеохтенского протоиерея Андрея Иоаннова (изд. третие, 1799 г.), но напечатано в сокращенном виде; настоящая же рукопись, автор которой – сам схимонах Кириак, изложивший свою историю по воле настоятеля игумена Назария, – содержит много замечательных подробностей. Путешествие в Иерусалим монаха Никанора Москвитинова в 1796 году. Эта рукопись – оригинал, поднесенный сочинителем Санкт-Петербургскому Митрополиту Гавриилу и переданный им в Валаамский монастырь. Автор подписался собственноручно в двух местах: в посвящении и в конце рукописи. Печатные книги Из них исчисляются здесь в хронологическом порядке те, которые особенно примечательны по типографиям, в которых они печатались. Божественная Литургия иже во святых Отец наших Иоанна Златоустаг о, Василия Великаго и Преждеосвященная. Этот Служебник напечатан в Киево-Печерской Лавре в 1620 году. Евангелие учительное, то есть поучения на дни воскресные и праздничные иеромонаха Кирилла Транкиллиона. Издано на иждивение Максима Вощанки в Могилеве, в типографии братства Богоявленского монастыря в 1620 году. В первый раз напечатано в Рахманове в 1608 и 1619 годах. Указом Царя Михаила Федоровича и Патриарха Филарета 1 декабря 1627 года предписано было отыскивать и жечь сочинения этого автора. См.: Исторический словарь духовных писателей. Т. 1. С. 335–336 (по второму изданию 1827 г.). |
| И святогорцы поведают Григория папы Римскаго изложение» (Л. 70). В Варлаама Хутынского Служебнике (ГИМ. Син. 604, нач. XIII в.) лист, содержавший изображение составителя чина Преждеосвященных, был в позднейшую эпоху изъят, очевидно, потому, что на нем был изображен не Г. В., а др. святой. Атрибуцию чина литургии Преждеосвященных Даров Г. В. следует признать ошибочной ( Смирнов-Платонов, прот. С. 29-76) и по др. причинам. Во-первых, в зап. литургических памятниках, связанных с именем папы, нет никаких совпадений с молитвами визант. литургии Преждеосвященных Даров, как нет и самой практики совершения этой литургии (если на Востоке эта литургия заменяла полную литургию во мн. постные дни, то на Западе подобный чин существовал лишь в Великую пятницу, но ни один из его текстов, в т. ч. и содержащихся в Сакраментарии Григория (PL. 78. Col. 85-87), не совпадал с молитвами литургии Преждеосвященных Даров). Во-вторых, во времена Г. В. литургия Преждеосвященных Даров давно была известна в К-поле («Пасхальная хроника» упоминает о нек-рых изменениях в ее чине под 615 г.: Chron. pasch. 1832. Bd. 1. S. 706) и вообще на Востоке, где помимо к-польского существовали иерусалимский и александрийский чины литургии Преждеосвященных, носившие имена апостолов святых Иакова Праведного и Марка (или свт. Афанасия I Великого ) соответственно, а также ряд сир. чинов с различными атрибуциями ( Дмитриевский А. А. Богослужение Страстной и Пасхальной седмиц во св. Иерусалиме IX-X вв. Каз., 1894; Codrington H. W. The Syrian Liturgies of the Presanctified//JThSt. 1903. Vol. 4. P. 69-82; 1904. Vol. 5. P. 369-377, 535-545). «...Литургия Преждеосвященных,- заключал церковный писатель прот. Григорий Смирнов-Платонов ,- по происхождению... принадлежала Церкви Восточной… и св. Григорию не было приписываемо установление известной в Православной Церкви великопостной литургии» ( Смирнов-Платонов, прот. С. 76). Причина появления атрибуции литургии Преждеосвященных Даров Г. В. неясна. Вероятно, она возникла между XII и XV вв. |
| Икона находится в Шиловском Воскресенском монастыре, Могилёвской губернии, основанном в 1782 г., а также и в Москве в церкви Николая Чудотворца, что на Пупышах. 256 Ркп. житие св. Моисея, описанное Пахомием, у Царского 133, 136 и в минее м. Макария. К удивлению, оно не богато содержанием. 259 Собр. л. 3, 74, 75, 182. Львов, л. 2, 85–88. Русс. врем. 1, 165–168. Составлявший 3 Новгородскую летопись (111, 224), приняв Богородичный храм на Десятине за Богородичный храм на Молоткове, внёс строительницу Молотковского храма княг. Ярославлю в рассказ о построении Десятинного храма, тогда как та почти сто лет уже покоилась в земле. 262 Собр. л. 3, 86. 122. 139. 228. Извест. акад. VI, 380. Ист. иер. III, 394. Игумен Духова монастыря упоминается по летописи в 1162 г. Макария древности I, 121, 351, 567, 616, 617. 263 Приходские храмы, устроенные св. Моисеем: Знаменский – в 1354 г. Прокопьев в 1359 г. Благовещенский в 1362 г. Макария древности I, 253, 274, 373. 265 Описание рукописей Синодальной библ., стр. 221, 251, 252. Известия акад. наук VI, 277, 278. Вероятно при св. Моисее писан и служебник Деревяницкого монастыря XIV века. Извест. акад. VI. 314. 268 Ркп. житие св. Моисея, Пахомиева служба ему у Царского 133, 136, 364, 563. В чине поставления епископа 1646 г. испрашивается заступление – «иже во святых отец наших Никиты и Нифонта епископов, Иоанна, Евфимия, Ионы, Моисея и Серапиона архиепископов и преп. отца Антония Римлянина и Варлаама Хутынского, Новгородских чудотворцев». Ист. ак. 4, 14. Митрополит Новгородский Никон свои грамоты 1650 и 1651 г. оканчивал так: «милость св. Софии и великих чудотворцев, Никиты и Нифонта епископов, Иоанна, Евфимия, Ионы, Моисея и Серапиона архиепископов Новгородских – да будет на тебе». Опис. Соловецк. монаст. III. 319, 321, 325, 328, 330, 331. Читать далее Источник: Жития святых, чтимых Православною Церковию, с сведениями о праздниках Господских и Богородичных, и о явленных чудотворных иконах/Составленные преосвященным Филаретом (Гумилевским) архиепископом Черниговским, с дополнениями из других: С изображениями святых и праздников академика Ф.Г. Солнцева. - С.-Петербург: Изд. книгопродавца И.Л. Тузова, 1892./Январь. - 1900. - 355, IV с., л. портр.: ил. |
| История чина омовения трапезы в великий четверток очень не сложна, хотя ее можно проследить на весьма значительном протяжении времени, по крайней мере, с VII в. К этому именно веку относится древнейшее свидетельство о существовании в церкви обычая омывать в великий четверток св. трапезу, равно как и другие принадлежности храмов. Свидетельство это принадлежит известному западному писателю – литургисту Исидору Севильскому . В своем сочинении De ecclesiasticis officiis он говорить, что в великий четверток «измываются олтари, стены храма и полы и очищаются посвященные Господу сосуды» 60 . Тоже повторяют и позднейшие западные литургисты IX в. Рабан Мавр 61 и Амалярий 62 . Свидетельства о существовании этого обряда на востоке относятся к более позднему времени – к X-XII вв., но они такого рода, что указывают на период более древний. Древнейшее из восточных свидетельств относится к X в. и содержится в так называемом патриаршем Евхологии или Криптоферратском Вессариона, цитуемом у Гоара 63 . В этом Евхологии помещены обе молитвы, входящие в состав разбираемого нами чина, с указанием в заглавии на чтение их в великий четверток при омовении трапезы. Дальнейшее существование омовения трапезы в практике восточной церкви не может подлежать сомнению. В служебном Апостоле XI-XII в., содержащем в себе указания на устав великой константинопольской церкви и хранящемся ныне в библиотеке московской духовной академии, о великом четверге замечено, что в этот день после третьего и шестого часа бывает измовение св. трапезы и что это действие наравне с действиями омовения ног и освящения мира «никем другим не совершается, кроме патриарха» 64 . Такое же точно замечание мы читаем и в другом подобном же Апостоле того же времени, принадлежащем предтеческой церкви г. Керчи и описанном подробно г. Ивановым в Записках Имп. Арх. Общества 65 . Из XII в. мы имеем и славянский перевод чина омовения трапезы в синодальном Служебнике 343 св. Варлаама Хутынского 66 . С XIV в. чин этот в наших рукописных Требниках встречается уже довольно часто. |
| Итак, меньшее или большее число просфор на проскомидии нимало не касается сущности таинства святой литургии, и посему ставить в обвинение св. церкви мнимое уменьшение числа просфор, а паче из-за сего разделение творить от св. церкви противно Евангельскому установлению, чрез единство хлеба в Евхаристии соединяющему нас в единство. Замечание на ответ пятдесят пятый Вопроситель спрашивал: есть ли ныне древние Служебники письменные и печатные, указующие иметь на проскомидии пять просфор, или нет? И здесь вопроситель должен был сам указать древлеписьменные и древлепечатные Служебники, в коих говорится о пяти просфорах на проскомидии, и вопросить, почему раскольники не только отвергают наставление оных Служебников, но и обвиняют св. церковь за приношение пяти просфор. А не сделавши этого, он дал свободу Денисову уклониться от правильного ответа на вопрос, и Денисов действительно ответил коротко, что будто бы во всех древлеписьменных и древлепечатных Служебниках, не только московских, но и белорусских, не обретается свидетельства о пятипросфории, а везде будто бы говорится только о семи просфорах. В обличение этой лжи Денисова мы приведём здесь некоторые свидетельства из древлеписьменных и древлепечатных книг, показывающие, что в древности не усвоялось значения количеству просфор на проскомидии – необходимо требовалась одна просфора для агнца, а затем употреблялось неодинаковое количество просфор, причём есть прямые указания о приношении только пяти. В пергаменной Кормчей 6790 (1282) г., хранящейся в Московской Синодальной библиотеке под 132, в вопрошениях Кирика (л. 518) прямо говорится, что по нужде можно служить литургию на одной просфоре. В Служебнике пергаменном 12-го века преподобного Варлаама Хутынского и в Служебнике монастыря Антония Римлянина так же ясно упоминается об одной только просфоре (эти свидетельства приведены выше, в замечании на 25 статью 50-го ответа). Так же в пергаменном Служебнике 12-го века, хранящемся в Синодальной библиотеке под 605. В харатейном Служебнике 13 века Новгородского Софийского собора 85) и в харатейном Служебнике 14 века той же библиотеки 59) исчисляются уже пять просфор 111 . |
| люб. духовн. просв. 1881 г., Июль, в статье: Следственное дело об Арсении греке и ссылка его в Соловецкий монастырь. 2883 Заседание в книжной палате 18 февраля 1627 года по поводу исправления катехизиса Лаврентия Зизания. Изд. общ. люд. древне-рус. письменности. Спб. 1878 г. XVII. 2884 Что и в русской церкви древние богослужебные списки были неодинаковы, несходны между собою и с последующими, это доказывается следующим: из домонгольского периода до нас дошло два служебника, усвояемые – один Антонию Римлянину († 1147 г.), другой Варлааму Хутынскому (приблизительно около 1192 г.). Известный историк русской церкви E. Е. Голубинский по этому поводу замечает: «прежде всего служебники, не смотря на то, что они одной и той же местности и по времени писания отделяются один от другого не слишком большим промежутком времени, если только не совсем современны, далеко несогласны сами между собою. В служебнике Внрлаамовом нет некоторых молитв и возглашений, читаемых в Антониевом, и относительно некоторых действий даются предписания, отличные от последнего. Вообще из взаимного сличения служебников ясно, что в период домонгольский у нас существовали литургии в нескольких редакциях и что они представляли большее или меньшее разнообразие» (Ист. рус. церкви, том первый, втор, полов. стр. 307, 303). Относительно разнообразия в богослужебных книгах, существовавшего у нас после монгольского периода, см. сочинение И.Д. Мансветова : Митрополит Киприан в его литургической деятельности. Москва 1892 г. 2887 Рукопись моск. синод. библ. по описанию Горского и Новоструева, т. II. 4., 294, вопр. 20, л. 114. 2891 О различных греческих выходцах в Москву, о их московской жизни, о впечатлении, какое они производили на русских, см. в нашей книге: Характер отношений России к православному востоку в XVI и XVII столетиях, стр. 145–202. 2896 Любовь к человечеству, как простая замена отсутствующих естественных привязанностей, есть самая ужасная карикатура, какую только можно себе представить. В последнем произведении Л. |
| Но безжалостная история скоро разбила и эти, едва окрепшие надежды. Новый Царьград – эти столицы балканских государств – пали от турецкого меча. Тяжело было оскорбленному национальному чувству мириться с этим фактом, и славяне, не имея возможности «предаться вновь раз изменившим сновиденьям» по отношению к себе, перенесли их радужные упования на других – на таинственную, новорожденную столицу русского мира – Москву: идея «нового Царьграда» опять нашла себе почву и могла начать расти вновь. Пришельцы с Балкан на Русь (Киприан, Пахомий и др. анонимные писатели), принимавшие здесь участие в литературной деятельности, облегчили передачу византийской теории христианского царства от греков в Москву. Усвоить идею «царя» в применении к своим князьям русские были постепенно подготовлены всей предшествующей историей. Духовенство, с самого начала христианской церкви на Руси переносившее на русскую государственную власть византийские понятия, прилагало к последней по временам и соответствующие термины. Так, уже в одном произведении XI века («Сказание об убиении Бориса и Глеба») св. Владимир называется самодержцем au " tokratwr всея русския земли. В так называемом Мстиславовом Евангелии (начала XII в.) и служебнике Варлаама Хутынского (конца XII в.), русские князья называются царями (собственно цесарями), а их княжение царствованием (собств. цесарствием). В южно-славян. пергамен. прологе (XIII-XIV в.) под 11 июля значится: «в той же день преставление св. царице рушьскые Ольги праматерь всех царей рушьскых». Те же титулы употребляют в приложении к некоторым древнерусским князьям летописи Ипатская и Лаврентьевская. С подпадением Руси под монгольское владычество титул царя на некоторое время должен был монополизироваться в пользу хана, как верховного повелителя князей. Но затем он снова начинает прилагаться к русским великим князьям, уже в его церковно-каноническом значении. Такое словоупотребление является для нас показателем постепенного роста идеи о первенствующей роли русской земли в православном мире. По мере того, как обстоятельства благоприятствовали развитию этой идеи, духовенство или вообще церковь энергически содействовали возвышению авторитета московских государей, потому что это требовалось существом самой идеи: московские князья должны были явиться заместителями церковного положения византийских императоров. Еще в начале XIV столетия инок Акиндин, имея случай обратиться к великому князю русскому Михаилу Ярославичу тверскому с посланием по одному церковному вопросу, вместе с византийским взглядом на него, как на защитника православия, считает необходимым и титуловать его «благочестия держателем, честным самодержцем русского настолования и царем». Восставая против ставленнических пошлин, практиковавшихся митрополитом Петром, Акиндин напоминает великому князю: «Повелено и тебе, господине княже, не молчати о сем святителем своим – Царь если в своей земли; ты истязан имаши быти на страшнем и нелицемернем судищи Христове, аще смолчиши митрополиту». |
| он же. Покаяния двери: Таинство Покаяния в визант. традиции. Рим, 1999; Даниленко Б. О., свящ. Окозрительный устав в истории богослужения Русской Церкви. Мьпсн., 1990; Дополнения к «Предварительному списку славяно-русских рукописных книг XV в., хранящихся в СССР» (М., 1986). М., 1993; Пентковский А. М. Из истории литургических преобразований в Русской Церкви в третьей четверти XIV столетия: (Литург. труды свт. Алексия, митрополита Киевского и всея Руси)//Символ. П., 1993. 29. С. 217–238; он же. Древнерусская версия Типикона Патриарха Алексия Студита: ГИМ. Син. 330: (Из истории литург. традиции рус. Церкви в XI–XIV вв.). Рим, 1996; Кравецкий А. Г. Проблемы Типикона на Поместном Соборе [РПЦ, 1917–1918 гг.]//УЗ РПУ ап. Иоанна Богослова. 1995. Вып. 1. С. 58–90; Николова Б. Чин за ръкополагане на епископ, митрополит, патриарх//Старобългаристика. София, 1995. 1. С. 99–11; Рубан Ю. И. Как молились в Древней Руси//Россия в X–XVIII вв.: Пробл. истории и источниковедения: Тез. докл. и сообщ. Вторых чтений, посвящ. памяти А. А. Зимина. М., 1995; он же. Служебник Варлаама Хутынского//УЗ РПУ ап. Иоанна Богослова. М., 1996. Вып. 2. С. 99–129; Крашенинникова О. А. Древнейший славянский список Студийского устава (Син. 330): К проблеме датировки визант. протографа//Ежег. Богосл. конф. ПСТБИ. Мат-лы, 1992–1996. М., 1996. С. 183–191; Полознев Д. Ф. Московские патриархи Иоасаф II, Питирим, Иоаким и Адриан//Макарий. Т. 7. С. 493–495; Сове Б. И. История литургической науки в России//УЗ РПУ ап. Иоанна Богослова. М., 1996. Вып. 2. С. 31–98; Николай (Кожухаров), еп. Введение в литургику: Пер. с болг. М., 1997; Анафема: История и XX век/Сост. П. Паламарчук. М., 1998; Мошин В. А. О периодизации русско-южнославянских литературных связей X–XV вв.//Россия и южные славяне. М., 1998. С. 7–113; Слива Е. Э. О некоторых церковнославянских Часословах XIII–XIV вв. (особенности состава)//Там же. С. 185–197; он же. «Услышим св. Евангелия...»: (Некот. особенности утренней службы по двум пергаменным рукописям...)//Опыты по источниковедению: Древнерусская книжность: Археография. Палеография. Кодикология. СПб., 1999. С. 136–147; |
| (Паремия, греческое παροιμα, значит притча, нравоучительное изречение, нравоучение. Так названы положенные на дни праздничные чтения из Ветхого и отчасти из Нового Завета потому, что в чтениях предлагаются нравоучения из Священного Писания , соответствующие праздникам). Служебники и Требники. От периода до-монгольского известны два служебника: один, усвояемый преданием преподобному Антонию Римлянину, и другой, усвояемый тем же преданием преподобному Варлааму Хутынскому. См. выше сноска 713. Вместе со служебниками были у нас в период до-монгольский и требники, см. выше первый абзац под сноской 833 . Но последних в настоящее время не известно ни одного. [ " Евхолой» упоминается в уставе патриарха Алексея,– л. 198. В заметке, напечатанной в Московских Ведомостях настоящего 1880г. сообщается, что чешский учёный Гейтлер открыл на Синае (в тамошнем монастыре) глаголический Требник (будто бы) X века.] Устав церковный . Из церковных уставов, бывших у нас в употреблении в период до-монгольский ( первый абзац за сноской 731 ) сохранились от нашего периода два списка Студийского устава патриарха Алексея (о котором выше абзац перед сноской 732 ): 1 . Типографский, находящийся в Московской Синодально-Типографской библиотеке, (1206), XI-XII века. Описание у архимандрита Сергия в Полном Месяцеслове Востока, т. I, стр. 120 и приложения стр. 35. 2 . Синодальный, находящийся в Московской Синодальной библиотеке, конца XI – начала XIII века. Описание у Горского и Невоструева под В бывшей Новгородской Софийской библиотеке, по свидетельству И. И. Срезневского в Древних памятниках Русского письма и языка, стр. 38, находится «монастырский устав церковного служения». Но, к сожалению, этот устав, как можно подозревать – очень важный по отношению к вопросу об уставах, у нас в период до-монгольский (см. выше) пока не описан и остаётся вовсе нам неизвестным. Минеи месячные и праздничные . Месячных Миней, сохранившихся от периода до-монгольского, известно: За месяц Сентябрь четыре списка: два Типографские, конца XI и XII – XIII в. |
|
|
