| Гавриил 1336–1345. Иоанн III 1346–1356. Игнатий II 1356–1364. Петр 1364–1365. Парфений 1366–1369. Арсений I кн. Луговский-Грива 1374–1380. Матфей (грек) 1383. Св. Иаков 1886–1389 . Архиепископы Ростовские и Ярославские: Феодор III 1390–1394. Арсений II 1394–1396. Григорий 1396–1416. Дионисий (грек) 1418–1425. Ефрем II 1427–1454. Ел. до 1448. Феодосий Бывальцев 1454–1461. Трифон 1462–1467. Вассиан Рыло 1468–1481. Иоасаф кн. Оболенский 1481–1489. Тихон Малышкин 1490–1503. Вассиан Сапин 1506–1515. Иоанн IV 1520–1525. Кирилл III 1526–1538. Досифей 1539–1542. Алексий 1543–1548. Никандр 1549–1566. Корнилий 1567–1574. Uoha I 1574–1576. Авраамий; упом. 1577. Давид 1578–1582. Евфимий 1583–1585. Иов 1586 . Митрополиты Ростовские и Ярославские: Варлаам Рогов 1587–1603. Архп. до 1589. Uoha II Думин 1603–1604. Кирилл Завидов 1605–1606. Филарет Романов 1606–1609. Кирилл Завидов, (вторично) 1611–1616. Варлаам Старорушин 1619–1652. Иона Сысоевич 1652–1691. Иаасаф Лазаревич 1691–1791. Св. Димитрий Туптало 1792–1709. Епископы и Архиепископы Ростовские и Ярославские: Досифей Глебов 1711–1718. Георгий Дашков 1718–1730. Архп. с 1726. Иоаким 1731–1741. Архп. с 16 июн. 1731. Арсений Мациевич 1742–1763. Митр. Афанасий Вольховский 1763–1776. Самуил Миславский 1776–17S3 Архп. с 1777. Арсений Верещагин 1783–1799. Архп. с 1785. Архиепископы Ярославские и Ростовские: Павел Пономарев 1799–1806. Антоний Знаменский 1806–1820. Филарет Дроздов 1820–1821. Симеон Крылов-Платонов 1821–1824. Авраамий Шумилин 1824–1836. Филарет Амфитеатров 1836. Евгений Казанцев 1837–1853. Нил Исаакович 1853–1874. Димитрий Муретов 1874–1876. Леонид Краснопевков 1876. Иоанафан Руднев 1877–1903. Еп. до 1883. Сергий Ланин 1903–1904. Иаков Пятницкий 1904–1907. Тихон Беллавин 1907. Угличское викариатство, учр. в 1888 г. Епископы (в Ростове): Амфилохий Сергиевский-Казанский 1888–1893. Никон Богоявленский 1893–1895. Иоанникий Казанский 1895–1901. Сергий Воскресенский 1901–1906. Евсевий Гроздов 1906–1909. Иосиф Петрових 1909. Рыбинское викариатство, учр. в 1909 г. |
| Мнения о времени кончины З. архиеп. Филарета (Гумилевского) (1550) и Е. Е. Голубинского (после 1592), повлиявшие на справочную лит-ру, ошибочны. Вопреки т. зр. Голубинского в грамотах 2-й пол. XVI в., данных пустыни (в их числе - жалованные грамоты царей Иоанна Васильевича 1566 и 1567 гг., Феодора Иоанновича, подтвержденные царями Борисом Феодоровичем Годуновым и Василием Иоанновичем Шуйским, данные и завещания кон. 60-х гг. XVI - нач. XVII в.), она уже может именоваться Зосиминой. (Возможно, на определение даты кончины З. повлияло существование в XVI в. соименного ворбозомского монаха, автора грамматического трактата.) Указанными царскими грамотами Ворбозомскому мон-рю были дарованы вотчины (деревни Фетиньино, Анофриево и др.), пустоши на берегах Ворбозомского оз. и др. земли, денежная и хлебная руга, рыбная ловля и т. д.; в XVI в. вклады в мон-рь делали также митр. Ростовский Варлаам (Рогов) , царский дьяк Мясоед Константин Вислой (1568) и др. (к кон. XIX в. подлинники грамот XV-XVI вв., данных Ворбозомскому мон-рю, не сохр., они были известны Н. П. Успенскому по отписным книгам Ворбозомского мон-ря XVII в.). «Память преподобнаго отца нашего Зосимы...» содержит сведения о месте погребения святого: «...близ соборныя церкви Благовещения Пресвятыя Богородицы от северныя страны, в пределе святаго великого Николы чюдотворца. А святыя его мощи лежат под спудом» (Гос. музей-усадьба «Архангельское». Инв. 18405. Л. 175, 2-я пол. XVIII в.). Прп. Зосима Ворбозомский. Миниатюра из рукописи «Памяти преподобного отца нашего Зосимы...». 2-я пол. XVIII в. (Гос. музей-усадьба «Архангельское». Инв. 18405. Л. 174 об.) Прп. Зосима Ворбозомский. Миниатюра из рукописи «Памяти преподобного отца нашего Зосимы...». 2-я пол. XVIII в. (Гос. музей-усадьба «Архангельское». Инв. 18405. Л. 174 об.) В 1612 г. Ворбозомский мон-рь был ограблен польско-литовскими интервентами. К кон. XVII в. в обители имелся 2-этажный деревянный храм: верхняя холодная ц. в честь Благовещения Пресв. Богородицы с приделом во имя свт. |
| В еще большей степени песнотворчеству были причастны представители высшей духовной власти, среди которых можно упомянуть святейших патриархов Софрония, Германа, Мефодия, Фотия и многих-многих других архипастырей, чья приверженность делу богослужебного пения была усвоена и русскими святителями, доказательством чему может служить первый русский патриарх Иов, о незаурядных певческих способностях которого сохранились восторженные отзывы современников, или знаменитый распевщик XVI в. митрополит Варлаам (Рогов). В своей ревности о богослужебном пении они подражали святителям Василию Великому , Григорию Богослову , Иоанну Златоусту и Амвросию Медиоланскому , которые первыми установили для своих церквей всенощные бдения с пением псалмов и гимнов, а также совершенствовали уже существующие служебные чинопоследования. Так, святитель Иоанн Златоуст лично организовал хор под управлением придворного музыканта, назначенного для этого императрицей Евдоксией. А святитель Амвросий Медиоланский явился родоначальником особого вида пения, называемого «амвросианским». Таким образом, занятие богослужебным пением считалось делом крайне престижным и достойным внимания как царского, так и святительского чина. Особое место богослужебное пение занимает в борьбе с ересями, ибо многие ересиархи облекали свои лжеучения сладостными мелодиями для соблазнения простого народа. Именно так поступали сирийские гностики Вардесан и Армоний, о деятельности которых преподобный Ефрем Сирин сложил следующие строки: Так приготовлен простым Яд, растворенный сладостью, Тем больным, которые Пищи здоровой не принимают. Сладостной отраве еретического пения преподобный Ефрем Сирин противопоставил составленные им самим гимны, в которых истинное учение Церкви сочеталось с возвышенными и умилительными мелодиями, основанными на началах святоотеческого учения и рожденными из самого духа внутренней христианской жизни. Сирийцы приписывали преподобному Ефрему до 12000 духовных песен, а копты – до 14000; однако не все песни, подписанные в сирийских и коптских церковных книгах именем Ефрема, принадлежали ему, ибо надписания эти показывали только то, что стихи были писаны тем размером, каким писал преподобный Ефрем. Деятельность преподобного Ефрема явилась началом могучего расцвета православного гимнотворчества и породила целый ряд блестящих песнотворцев, одним из ярчайших представителей которого был святой Роман Сладкопевец (вторая половина V в.), распевший почти все праздники годичные и большую часть праздников в честь святых. Им составлено до тысячи кондаков (xiov – хартия, врученная Богоматерью святому Роману во сне и проглоченная им для получения дара песнотворчества), среди которых находятся: «Дева днесь», «Вышних ища», «В молитвах неусыпающую» и другие. |
| Прп. Леонид Устьнедумский. Икона. 80-е гг. XX в. (Введенская ц. в дер. Озерской Кировской обл.) Прп. Леонид Устьнедумский. Икона. 80-е гг. XX в. (Введенская ц. в дер. Озерской Кировской обл.) Отправившись с иконой в Устюжский у., Л. остановился близ устья р. Якушицы, в 80 верстах от Устюга, около Туринской горы (считается, что уже с XVI в. там находилась Воскресенская ц. ( Суворов. 1916. С. 125-128)). Подвижник соорудил хижину из хвороста, однако крестьяне прогнали старца, и он прошел по р. Лузе еще 2 поприща. Согласно «Сказанию...», 8 сент. 1606 г. Л. встретил некоего Никиту Назарова, к-рый выделил старцу землю для строительства кельи и впосл. посылал ему пропитание (в тексте «Сказания...» много анахронизмов и неточностей, скорее всего святой обосновался на р. Лузе в 1607-1608). Позднее местные жители помогли Л. построить часовню. Решив воздвигнуть храм, Л. отправился в Ростов за антиминсом. Митр. Ростовский и Ярославский Варлаам I (Рогов ; † 1603; вероятно, речь должна идти о митр. Ростовском Филарете (Романове)) рукоположил Л. во иерея и поставил настоятелем новой обители. Вернувшись на Лузу, подвижник построил ц. в честь Введения во храм Пресв. Богородицы, в который, согласно «Сказанию...», 17 февр. 1608 г. была перенесена икона Божией Матери «Одигитрия». В обители существовала традиция совершать в 9-ю пятницу по Пасхе службу чудотворному образу «Одигитрии» (Великоустюжский фил. ГАВО. Науч. б-ка. Инв. 3644. Л. 29 об.- 30). Чудеса от иконы, описанные в «Сказании...», датируются периодом с 11 июля 1609 по 17 сент. 1661, 1663 или 1669 г. (датировка чудес в разных списках разная). Прп. Леонид Устьнедумский. Икона. 2011 г. Иконописец А. Г. Смирнова Прп. Леонид Устьнедумский. Икона. 2011 г. Иконописец А. Г. Смирнова Л. приложил много усилий к обустройству местности для обители. Осушая болота, он выкопал 3 канала («борозды») длиной ок. 2 км: от р. Лузы до оз. Чёрного (900 саж.), до оз. Святого (40 саж.) и далее - до Чёрной речки (800 саж.). На реке святой поставил мельницу, существовавшую мн. |
| Так, в 1597 г. в трапезной Соловецкого мон-ря имелись «кандея булатная с кровлею с травами, арапское дело, да кандея старая, весу полсемы гривенки, да две кандеи: оловяная да медная лужена» (Описи Соловецкого монастыря XVI в. 2003. С. 166). Известно, что Варлаам (Рогов), митр. Ростовский, пожертвовал Зосимо-Ворбозомскому Благовещенскому мон-рю «кандеи булатные» (после 1589 г.) (см.: Успенский. 1894. С. 713). Булатные К. также упоминаются в описях других мон-рей ( Суворов Н. И. Опись Свияжского Богородицкого муж. мон-ря, составленная в 1614 г.//ИИАО. 1863. Т. 4. Стб. 559; Кормовая книга [Вологодского] Спасо-Прилуцкого мон-ря//ИИАО. 1861. Т. 3. Стб. 310; Суворов Н. И. Опись Павло-Обнорского мон-ря Вологодской епархии. 1663 г.//ИИАО. 1865. Т. 5. Вып. 4. Стб. 293, 297). По толкованию, приводимому в правосл. лит-ре, К. как сосуд для освященой воды символизирует купель у Овечьих ворот в Иерусалиме, в к-рую ежегодно сходил ангел и «возмущал воду», делая ее целебной (Ин 5. 2-4), а также купальню Силоам, после умовения в к-рой прозрел исцеленный Христом слепой (Ин 9. 7-11) (см.: Дьяченко. 1899. С. 244). Лит.: Du Cange. Glossarium ad scriptores mediae et infimae latinitatis. P., 1678. Vol. 2; idem. Glossarium ad scriptores mediae et infimae graecitatis. L., 1688. Vol. 2; Макарий (Миролюбов), архим. Археологическое описание церковных древностей в Новгороде и его окрестностях. М., 1860. Ч. 2; Успенский Н. П. Зосимо-Ворбозомский Благовещенский мон-рь, упраздненный по штатам 1764 г.//Новгородские ЕВ. 1894. 15. С. 709-715; Казанский П. С. О призыве к богослужению в Восточной Церкви//Тр. I Археол. съезда в Москве, 1869. М., 1871. Т. 1. С. 300-318; Пыляев М. И. Исторические колокола//Старое житье. СПб., 1897. С. 288-320; Голубцов А. П. Чиновник Новгородского Софийского собора//ЧОИДР. 1899. Кн. 2. С. I-XX, 1-270; Дьяченко Г. Полный церковно-славянский словарь. М., 1899; Braun J. Das christliche Altargerät in seinem Sein und in seiner Entwicklung. Münch., 1932; Даль В. И. Толковый словарь живого великорус. языка. М., 1955. Т. 2; Николаева Т. В. Собрание древнерусского искусства в Загорском музее. Л., 1968; Косцова А. С. Чаша и крест начала XVII в. с надписями и датами//Сообщ. Гос. Эрмитажа. Л., 1980. Вып. 45. С. 34-35; Фасмер М. Этимологический словарь русского языка. М., 19862. Т. 2. С. 179; Гренберг Ю. И. Свод письменных источников по технике древнерусской живописи, книжного дела и худож. ремесла в списках XV-XIX вв. СПб., 1998. Т. 2; Игошев В. В. Новгородские церковные чаши XVI-XVII вв.//ИХМ. 2003. Вып. 7. С. 382-393; он же. Драгоценная церк. утварь XVI-XVII вв.: Вел. Новгород. Ярославль. Сольвычегодск. М., 2009. В. В. Игошев, Е. Е. Макаров,М. В. Есипова Рубрики: Ключевые слова: ВОЗДУХ в правосл. литургической традиции один из тканых покровов для священных сосудов, используемый за Божественной литургией |
| Лит.: Смоленский С. В. Мусикийская грамматика Николая Дилецкого. СПб., 1910; Келдыш Ю. В. Русская музыка XVIII в. М., 1965; Успенский Н. Д. Образцы древнерус. певч. искусства. Л., 1968; он же. Древнерусское певч. искусство. М., 19712; Скребков С. С. Русская хоровая музыка XVII - нач. XVIII в. М., 1969. С. 52-53; Канционал//МЭ. 1974. Т. 2. Стб. 704; Протопопов В. В. Партесное пение//Там же. 1978. Т. 4. С. 190-193; он же. История полифонии. М., 1987. Вып. 5: Полифония в рус. музыке; он же. Русская мысль о музыке в XVII в. М., 1989; он же. Значение партесного стиля в истории рус. музыки//Из истории духовной музыки: Межвуз. сб. науч. тр. Р. н/Д., 1992. С. 39-52; он же. Ростовский митр. Варлаам (Рогов) - «знаменному пению распевщик и творец»//ИКРЗ, 1994. Ростов, 1995. С. 143-148; он же. Музыкальное творчество Василия Титова: К проблеме партесного стиля// Протопопов В. В. Из неопубл. наследия: Великие творения мировой духовной музыки. Рус. музыка всенощного бдения. Муз. творчество Василия Титова: К проблеме партесного стиля/Сост. и науч. ред.: Т. Н. Дубравская, Н. Ю. Плотникова, Н. И. Тарасевич. М., 2011. С. 301-395; Бражников М. В. Многоголосие знаменных партитур//Проблемы истории и теории древнерус. музыки: Сб. ст. Л., 1979. С. 7-61 (здесь: 15); Фролов С. В. Из истории демественного распева//Проблемы истории и теории древнерус. музыки: Сб. ст./Сост.: А. С. Белоненко. Л., 1979. С. 99-108; Герасимова-Персидская Н. А. Партесный концерт в истории муз. культуры. М., 1983; Шавохина Е. Е. Знаменное многоголосие в его связях с общими закономерностями развития полифонии: Канд. дис. М., 1987; она же. Рус. профессиональная традиция многоголосного творчества XVII - нач. XVIII в.: Лекция по курсу «История рус. музыки». М., 1988; Шиндин Б. А., Ефимова И. В. Демественный распев: Монодия и многоголосие. Новосиб., 1991; Дубравская Т. Н. Музыка эпохи Возрождения: XVI в.//История полифонии. М., 1996. Вып. 2Б; она же. Полифония: Программа-конспект. М., 2007; она же. Полифония: Учеб. пособие для высш. |
| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 АНТОНИЙ ВОЛОГОДСКИЙ Статья из энциклопедии " Древо " : drevo-info.ru Свт. Антоний Вологодский. Икона из Вологодского Никольского храма у золотых крестов, кон. XVII в.-нач. XVIII в., ВГИАХМЗ, фрагмент Свт. Антоний, еп. Вологодский. Икона из Вологодского Никольского храма у золотых крестов, кон. XVII в.-нач. XVIII в., ВГИАХМЗ Мощи и почитание Более трёх недель тело епископа Антония не было предано земле - ждали, когда из Ростова по благословению Московского митрополита святителя Иова прибудет архиепископ Варлаам (Рогов) для погребения святителя - но не подверглось тлению. 18 ноября 1588 года почивший архипастырь был погребён в Вологодском Софийском соборе у северной стены. Со временем у гроба святителя стали совершаться чудеса. В его Житии описаны два чуда, случившиеся в 1598 году: исцеление бесноватой Дарьи Степановой и девочки Матроны, ослепшей после болезни. О посмертном чуде святителя рассказывается также в первой редакции жития преподобного Герасима Болдинского . Инок Дионисий из Болдинского монастыря , бывший учеником святого Антония, после многих лет благочестивой жизни впал в хулу и ропот, укорял монастырский устав и предание преподобного Герасима, перестал ходить в церковь и на братскую трапезу, крал еду из трапезной, ел тайно в своей келье, за что был наказан помрачением ума. Братия, связав Дионисия железными путами, привели его ко гробу святого Герасима и отслужили молебен. После молебна, придя в себя, Дионисий рассказал о своем чудесном избавлении: " Пришед ко мне преподобный Герасим со епископом Антонием с Вологодцким... И со многим трудом... едва отъяша мя от темнообразных онех " . Наконец, в рукописной книге " Житие вологодских чудотворцев " , хранившейся в Вологодском Софийском соборе, сказано, что " от честного его гроба верные исцеления приемлют и доныне, всяким недугом одержимые, молитвами святителя " . Сохранилось краткое Житие святителя Антония, составленное в Вологде в начале XVII века . Время канонизации и составления тропаря и кондака неизвестно. Святитель упоминается в " Описании о российских святых " конца XVII - XVIII века. В 1841 году его имя было включено в Собор Вологодских святых . |
| И на горе некои и под древием, ничем не вредими, и вси святые во знак лежахоу на единем месте». Православные погребли останки святых близ Никольской ц. в Юрьеве ( Лихачёв. 1908. С. IX-XI). В пространной редакции, кроме того, содержится рассказ о пребывании И. и его «дружины» в темнице и о 2-м суде над ними. Согласно мнению Фетисова, это дополнение произвольно внес Варлаам, чтобы «подогнать свой рассказ под схему «Мучений»» ( Фетисов. 1928. С. 220). В редакциях Жития И. приведены различные сведения о числе мучеников, погибших вместе с И.: в краткой редакции сообщается о 73 прихожанах, в пространной редакции - о 72. В большинстве списков обеих редакций Жития И. и в ряде месяцесловов сказано, что Юрьевские мученики погибли 8 янв. 1472 г. («в лето 6980 генвар(я) в 8 д(е)н(ь)») (встречается также датировка события 1477 г.; см.: Макарий. История РЦ. С. 253. Примеч. 470; С. 254. Примеч. 474; Будилович. 1901. С. 36). Эти указания противоречат сообщению Жития о том, что мученики погибли, когда Новгородской епархией управлял архиеп. Иона, скончавшийся 8 нояб. 1470 г. В распространенной редакции смерть Юрьевских мучеников датирована более подробно: событие произошло при вел. кн. Московском Иоанне III Васильевиче (1462-1505), Московском и всея Руси митр. Филиппе I (1464-1473) и Новгородском архиеп. Ионе. В краткой редакции сказано: «В то же время бысть разратие поганым латыномь со псковичи» ( Лихачёв. 1908. С. XI). Однако ни в рус., ни в ливонских источниках нет известий о военных действиях между Ливонией и Псковом в 1472 г. В Месяцеслове троицкого келаря Симона (Азарьина) гибель Юрьевских мучеников отнесена к 1459 (6967) г. (РГБ. МДА. Ф. 173/I. 201. Л. 309, сер. 50-х гг. XVII в.), когда псковичи воевали с ливонцами; ливонцы нападали на православное население спорных земель, уничтожали правосл. храмы (Псковские летописи. М.; Л., 1941. Вып. 1. С. 56). Наиболее крупные набеги немцев на Русский конец в Юрьеве относятся к 1455 и 1461 гг. ( Казакова. 1961; Рогов. 1969 С. 314-315). (В справочной лит-ре кон. |
| Некоторые Стихирари и Трезвоны составлялись почти исключительно из песнопений рус. и слав. святым (РНБ. Q. I. 238, нач. XVII в.; см.: Серегина. 1994. С. 20-28) и служили важным дополнением к нормативным спискам Стихираря, основанным преимущественно на памятях визант. месяцеслова (см. ил.: Стихира св. кн. Александру Невскому). Во 2-й пол. XVI в. древнерус. мастера З. р. на основе глубокого знания традиции начинают создавать авторские варианты распева богослужебных текстов. Часто их деятельность сохраняет анонимный характер, такие версии снабжаются ремарками «ин роспев» , «ино знамя», «ин перевод» и т. п. В их числе появляются и знаменитые распевщики, указания на творения которых фиксируются в певч. рукописях с кон. XVI в. Варианты распева богослужебных текстов, хотя и оставались в русле культуры знаменного пения, спровоцировали начало жесткой полемики, отразившейся, в частности, в «Валаамской беседе». Ее составитель весьма критически отзывался о творениях таких «горазных певцов», полагая, что «не об одном переводе их с небесе свидетельства не было, да и не будет», и призывая власти «скрепити один перевод» (см.: Моисеева. 1958. С. 176). Имена нек-рых знатоков З. р. и творцов песнопений связаны с новгородской певч. школой, к-рую, как предполагают, не позднее 30-40-х гг. XVI в. возглавил Савва Рогов (см.: Парфентьев. 2005. С. 23). Из нее вышли распевщики, оставившие заметный след в древнерус. пении 2-й пол. XVI-XVII в., нек-рые из них стали выдающимися деятелями церковной культуры, представлявшими певч. школы Москвы и Соли Вычегодской: брат Саввы Рогова митр. Ростовский Варлаам , свящ. Феодор Христианин , ученик Стефана Голыша (занимавшегося в школе Саввы) архим. мон-ря Рождества Пресв. Богородицы во Владимире Исаия (Лукошко) . Об этих «старых мастерах» и их учениках с восхищением говорит составитель музыкально-теоретического руководства «Сказание о зарембах» , отмечая, что они пели «какизник и подобник наизусть», «согласие и знамя горазно знали, роспевали и знамя накладовали наизусть» (ГИМ. Син. певч. 219. Л. 376 об.- 377). Свои варианты нек-рых знаменных песнопений создал и головщик, позднее уставщик Троице-Сергиева мон-ря Логгин (Шишелов) по прозвищу Корова, имевший, согласно Житию прп. Дионисия (Зобниновского), «от Бога дарование паче человеческого естества» (см.: Парфентьев. 1991. С. 106-107; Он же. 2005. С. 139-149; Парфентьева. 1997. С. 172-180) (см. ил.: Надписание и начало славника Крестопоклонной недели). |
| М. Ундольский (Замечания о церковном пении//ЧОИДР. 1846 3. С. 8). Впосл. архиеп. Филарет (Гумилевский) также называл М. автором мелоса Псалтири ( Филарет (Гумилевский), архиеп. Обзор рус. духовной литературы. СПб., 18843. С. 154). Позднее архим. Леонид (Кавелин) , комментируя состав сборника, включающего «Предисловие...» (ГИМ. Увар. 152), при имени М. указал: «...игумен Хутынского монастыря в 1555 году» ( Леонид (Кавелин), архим. Систематическое описание славяно-российских рукописей собрания гр. А. С. Уварова: В 4 ч. М., 1894. Ч. 4. С. 243). И. А. Гарднер в статье 1966 г. также писал об «известии», «что Псалтирь распел в Новгороде игумен Новгородскаго Хутынского монастыря, Маркел Безбородый», однако добавил замечание: «...вышесказанное является не более чем… предположением» ( Гарднер И. А. Певческое исполнение кафизм в древнерусской богослужебной практике: (Экскурс в литургико-музыкальную археологию)//ПрПуть. 1966. С. 147). Тем не менее в дальнейшем т. зр. на «певчую Псалтирь» как на авторский труд М. прочно вошла в научные исследования и уже не подвергалась критике (ее придерживались Н. Д. Успенский , Т. Г. Казанцева, Н. В. Рамазанова, Г. А. Пожидаева, Н. П. и Н. В. Парфентьевы, О. А. Крашенинникова и др.). Однако есть серьезные основания сомневаться в том, что мелос для псалмовых стихов и припевов создал один распевщик и что им был М.: если др. мастера певч. искусства, названные в «Предисловии...» (напр., Феодор Христианин , архим. Исаия (Лукошков) , митр. Варлаам (Рогов) ), нередко указаны в качестве авторов песнопений в ремарках певч. рукописей (см.: Парфентьев Н. П. Творчество мастеров древнерус. певч. искусства XVI-XVII вв. Челябинск, 1997), то имя Маркелл или Маркелл Безбородый в них почти не встречается. Исключением, по сведениям А. А. Турилова, является старообрядческая рукопись 2-й четв.- 2-й трети XIX в. (РГБ. Ф. 755. 65), озаглавленная «Псалтирь Давида пророка и царя, или Книга священных песнопений. Положена в распев знаменного пения трудолюбивым Маркелом, иноком Новгородским, последи бывшим игуменом монастыря... |
|
|
