| В итоге в русской библеистике становится почти аксиомой достаточно свободное отношение к неканоническим книгам: они считаются не богодухновенными, а просто «добрыми и полезными», в их исследовании применяются все принципы и идеи библейской критики (тогда как в отношении канонических книг методика библейской критики, как правило, отвергается). В частности, такой знаменитый дореволюционный библеист как профессор П. А. Юнгеров , известный своим консерватизмом и категорическим неприятием критических мнений в отношении канонических книг, применительно к книгам неканоническим с относительной легкостью соглашается с многими, подчас радикальными мыслями западных исследователей. При этом долгое время (с середины XIX до середины XX века) термин «неканонические книги» оставался малоизвестным и был достоянием только академических кругов. Общеупотребительным он становится только с 1968 г., со 2го издания Библии Московской Патриархией, где было опубликовано приложение «О книгах канонических и неканонических» и сами неканонические книги с тех пор стали помечать звездочкой в оглавлении. В то же время в греческой православной традиции до сих пор нет ни самого термина «неканонические книги», ни разделения книг Ветхого Завета по принципу авторитета; все «наши» неканонические книги (кроме 3 Ездры, которая отсутствует в греческой Библии) в греческих Церквах считаются каноническими. Важно также, что многие из этих книг и отделов используются в нашем богослужении, а этот факт лучшим образом подтверждает их авторитет для верующих. Перечислим далее эти книги и отделы, кратко обозначив их богослужебное употребление. Неканонические книги: Иудифи — паремия на праздник блгв. кн. Ольги (11 июля); Премудрости Соломона — особенно широко представлена в богослужении, берется 5 различных паремий на многие праздники святых; Премудрости Иисуса, сына Сирахова — паремия в службе Всех святых, в земле Русской просиявших (Неделя 2я по Пятидесятнице) и на полиелейный праздник 70-ти апостолов (4 января). Варуха — паремия на Рождество Христово |
| «капюшон»), и большого количества икосов, завершавшихся общим рефреном, который также был заключительной фразой проимия. Икосы были большими по объему и одинаковыми друг с другом по размеру. Количество икосов могло быть различным: неким стандартом считается наличие 24 икосов (на Рождество Христово), также часто встречаются кондаки из 18 икосов (Богоявление). Среди кондаков преподобного Романа количество икосов варьируется от 11 (на Рождество Богородицы, архидиак. Стефану) до 30 (на праздник трех отроков, 17 декабря). В проимии тема кондака была отмечена кратко, тогда как в икосах она постепенно раскрывалась. Достаточно часто икосы объединялись акростихом, который был смысловым (например, на Богоявление акростих «смиренного Романа»), но мог быть и алфавитным (пример – акафист Богородице, который тоже изначально был кондаком). Древние кондаки были эстетически красивыми и глубоко содержательными, поистине шедеврами церковной гимнографии. В процессе истории постепенно остались только «кукуль» и 1й икос, все остальные икосы были опущены. Этот процесс начался сначала на периферии, а в XI веке захватил и Византию и был обусловлен переходом на палестинский тип утрени, в котором главное место занимал канон. Монастырские уставы стали отдавать предпочтение канонам перед кондаками и включали кондаки в чин утрени только в сокращенном виде. В итоге кондак в полной форме встречается только в древнейшей редакции Миней (до XII века), тогда как в позднейших версиях он уже представлен только в формате проимия и 1го икоса. И если в древности были специальные сборники – Кондакари (в которых кондаки были представлены в полной форме), то после XIII века и они исчезают из обращения. Кондаки позднейших служб сразу стали появляться в сокращенном формате; так, кондаки и икосы воскресные появились только в XI веке и они сразу состояли только из одного кондака и икоса. Кондак в современном богослужении После опущения почти всех икосов начальная строфа (проимий или «кукуль») получила наименование «кондак». |
| Выдающимся образцом раннебарочного жанра является «М.», опубликованный К. Монтеверди в составе «Вечерни Девы Марии» (1610) в 2 версиях: 6-голосной и 7-голосной «с шестью инструментами» (не считая дополнительных, требующихся для исполнения стихов 3 и 10); последняя признается совр. учеными переработкой более скромного варианта, и именно ее предпочитают исполнять большинство музыкантов-интерпретаторов. Монтеверди сочинил музыку ко всем 12 стихам «М.», соблюдая структурную симметрию композиции: материал 1-го стиха возвращается в последнем (это положило начало устойчивой барочной традиции). Выбор исполнительского состава и характер его использования позволяют установить соответствие еще между 2 парами стихов - 2 и 11, 3 и 10. «Консервативное» цитирование мелодического материала транспонированного 1-го тона не помешало Монтеверди создать новаторскую виртуозную партитуру, в к-рой присутствуют многочисленные изобразительные приемы, инструментальные ритурнели, эффекты эхо и т. п. К концу эпохи барокко проявляется общая тенденция к перерастанию контрастных по характеру музыки и составу исполнителей разделов «М.» в полностью самостоятельные, внутренне завершенные номера. Этот переход хорошо заметен при сравнении 3 ранних (RV 610, 610a и 610b) версий «М.» А. Вивальди, созданных в 10-20-х гг. XVIII в., с поздней редакцией (RV 611), сочиненной в 1739 г. специально для венецианского приюта Пьета (Ospedale della Piema) с целью выгодно представить вокальные таланты его воспитанниц - девочек-сирот. В этом по-театральному броско написанном произведении Вивальди заменил 3 раздела с участием сольных голосов 5 эффектными ариями, разделив секцию, объединяющую в ранней редакции стихи со 2-го по 4-й, на 3 номера. Латинский «М.» И. С. Баха приближается по форме к духовным кантатам композитора, отличаясь лишь многочисленностью и сравнительной краткостью номеров. Ранняя версия BWV 243a в тональности Es-dur была написана в 1723 г. на праздник Посещения Пресв. Девой Марией прав. Елисаветы. Исполнялась в том же году на Рождество Христово с добавлением 4 вставных песнопений, традиц. для богослужений этого праздника в Лейпциге. Более известная в наст. время версия в тональности D-dur BWV 243 прозвучала впервые в 1733 г., вновь на праздник Посещения Елисаветы; несмотря на изменение тональности (вызванное нек-рыми причинами практического характера), ее отличия от первоначального варианта невелики. Текст нем. «М.», как в оригинальном виде, так и парафразированный, использован в качестве либретто кантаты BWV 10, сочиненной на праздник Посещения Елисаветы 1724 г. Первая часть кантаты начинается как хоральная фантазия на tonus peregrinus, проводящийся в сопрано в виде cantus firmus. Эта же мелодия звучит в исполнении духовых инструментов в терцете «Suscepit Israel» обеих версий лат. «М.» Баха; ее начальная интонация служит темой органной фуги на «М.» BWV 733. |
| Рубрики Коллекции Система пользовательского поиска Упорядочить: Relevance Relevance Почему нельзя яйца в пост? 2 мин., 12.12.2023 Наступило время Рождественского поста, а вместе с ним неизбежно возникают вопросы не только о том, как провести пост наилучшим образом, но и о том, для чего вообще существует пост и почему мы постимся так, а не иначе. Один из таких вопросов: почему нельзя есть яйца в пост? Согласно церковному Уставу, во все постные дни, будь то однодневные посты, краткие посты (например, говение перед Причастием) или время многодневных постов, мы не употребляем в пищу все продукты животного происхождения. В список этих продуктов входит мясо, молочная продукция и, соответственно, яйца. В Рождественский пост допустима рыба и морепродукты, которые являются достаточно питательными и очень подходящими для подкрепления сил и восполнения запасов энергии. Яйца, как животный продукт, запрещены, и мы, следуя церковным канонам и повинуясь Уставу, в пост их не употребляем. Для чего это нужно? Пост — время духовного подвига, аскезы, ограничения себя в материальных и бытовых удовольствиях ради того, чтобы перенести внимание на духовную жизнь и духовные радости. Пост — это, можно сказать, многоаспектное изменение жизненных приоритетов, цель которого — внутренняя подготовка к великому празднику Рождества Христова, рождения в мир Спасителя всего человеческого рода. И еда — это одна из ее граней наряду с молитвой, более частым и продолжительным чтением Священного Писания, участием в церковных богослужениях и таинствах, делами милосердия, особым вниманием к своему внутреннему состоянию: приближается ли оно к сердечному миру и любви или пока еще колеблется между нейтральным и полным тревог, зависти, злобы, обид, разочарований и раздражения? Читайте также: Все, что не соответствует миру и любви, нужно постараться убрать, искоренить, очистить от этого свою душу, чтобы ничто не помешало встрече праздника Рождества Христова и не омрачило ее. Когда речь заходит о гастрономической грани поста, могут встать вопросы медицинского характера: что делать, если состояние здоровья таково, что продукты животного происхождения, в частности яйца, нужны либо для поддержания организма, либо для того, чтобы усваивались назначенные врачами лекарственные препараты. В этом случае обычный, общий пост отменяется, его место заступает предписанная медиками диета, которая сама по себе является достаточно аскетичной, ведь человек должен есть то, что положено, а не то, что он хочет. В случае заболеваний, которые требуют диеты, следует ориентироваться на то, что говорит врач, а пост усилить в области духовной жизни и добрых дел. |
| К примеру, во время своей поездки в эти Рождественские праздники впервые, может быть, за всю историю Туркмении православный архиерей поздравлял с Рождеством Христовым присутствующий в храме народ по-туркменски. Перед началом торжественных мероприятий я встречался с филологами, и мы перевели поздравление с Рождеством Христовым на туркменский язык. Это был какой-то большой текст или просто приветствие? Приветствие «С Рождеством Христовым!» «Месих Догулды!», и когда архиерей впервые поздравил с праздником по-туркменски, это вызывало искреннюю радость. Думаю, что эта традиция перевода на туркменский язык каких-то основных богослужебных текстов будет развиваться. А то, что сейчас богослужение совершается на церковно-славянском, это не является какой-то сложностью? Нет, нисколько, напротив, церковно-славянские богослужения становятся неким объединяющим фактором. То есть он сохранил свою функцию языка молитвы и церковного общения, оставшись доступным для людей, принадлежащим к разным национальным культурам. А как, например, чувствует себя в храме молодежь, которая сейчас уже почти не знает русского языка? Приходят ли молодые люди в храм? Молодежи в храмах достаточно много, и если мы говорим о семьях русскоязычных, то понятно, это люди, которые хорошо говорят на русском языке и знают русский язык. А если речь идет о местном коренном населении, то для них посещение храмов становится такой хорошей школой, в которой они для себя заново открывают и изучают русский язык. Когда я общался с воспитанниками воскресной школы, с маленькими замечательными ребятками, некоторые из них очень плохо говорят по-русски, но они очень хорошо поют тропари на церковно-славянском языке, рождественские гимны, песнопения. Для них это тоже такая хорошая практическая школа русского языка. Поэтому, в принципе, таких серьезных языковых проблем совершенно не чувствуется. Во всяком случае, ни разу с этой проблемой мне не пришлось столкнуться, ни разу за все время пребывания там, в Туркмении, мне не пришлось пользоваться услугами переводчика. |
| После пения стихир совершается вечерний вход со светильниками и с каждением. Он символизирует собой явление Спасителя, сошедшего с Небес. Хор поет вечерний гимн: «Свете тихий святыя славы бессмертнаго Отца небеснаго, святаго блаженнаго, Иисусе Христе: пришедше на запад солнца, видевше свет вечерний, поем Отца, Сына, и Святаго Духа, Бога. Достоин еси во вся времена пет быти гласы преподобными, Сыне Божий, живот даяй: темже мир тя славит». После пения гимна диакон возглашает прокимен («лежащий впереди»), стихи из псалмов, предшествующие чтению Писания. Когда служится служба праздника, то читаются паремии (отрывки из Священного Писания ). Диакон возглашает сугубую ектенью (усиленное прошение), поется вечернее славословие, и снова диакон возглашает просительную ектенью. Священник выходит в притвор храма, и совершается лития (усердное моление), символизирующая схождение Господа до дна ада. После этого хор поет стихиры на стиховне (то есть с меняющимися стихами из Библии), и возглашается гимн Симеона Богоприимца. Наступающая ночь напоминает нам о грядущей смерти, которую должно встречать словами праведного Симеона. После чтения молитвы Господней поется тропарь праздника (в воскресенье – песнь Богородице). В центре храма ставят сосуд с пятью хлебами, пшеницей, вином и елеем – в воспоминание о чуде умножения хлебов, совершенном Господом. Трижды диакон кадит хлеба, и священник благословляет эту пищу. После пения 33-го псалма начинается чтение Шестопсалмия (3-й, 37-й, 62-й, 87-й, 102-й, 142-й), которое символизирует Страшный Суд. Это особый момент богослужения, требующий усиленного внимания. На время Шестопсалмия гасятся свечи и лампы, в это время нельзя не только разговаривать, но даже совершать крестное знамение, чтобы шелестом одежды не отвлекать от слушания. Христиане стоят как бы перед лицом Судьи и просят прощения своим прегрешениям. Такое начало утрени символизирует собой скорбь ветхозаветных праведников и Рождество Христово, освободившее их от гибели. После третьего псалма священник выходит из алтаря и перед Царскими вратами читает утренние молитвы. После окончания Шестопсалмия диакон возглашает мирную ектенью и стихи: «Бог Господь и явися нам, благословен Грядый во имя Господне», возвещающие явление Христа и Его Воскресение. Знаменуя это, вновь зажигаются свечи и лампы. Хор возглашает тропарь праздника, и читаются кафизмы (псалтирь разделена на двадцать частей, каждая из которых носит это название). |
| По счастью, нашли ещё малый сосуд елея, чистый и запечатанный. Но елея, хранившегося в сосуде, едва было достаточно, чтобы наполнить лампаду на один день. Тогда открылось чудо, что елей оказался неисчерпаемым до конца праздника. Таким образом и здесь оказывалось правильное продолжение древнего богослужения и его угодно Богу. Выбор дня, в который совершали праздник Маккавеи, сделан в самом деле на библейском основании и с глубокою рассудительностию. Он не мог быть установлен в дни праздника Кущей, как освящение первого храма. Чрез это совершенно затемнено было бы его значение, так как закрывалось бы библейскою святостию праздника. Между тем праздновали также и очищение второго храма со времени возвращения из плена. В тот же самый день, в который основан храм Зоровавелем, должно было праздноваться и его новое освящение. Этим восстановлен древний праздник, и в этом не было ничего небиблейского. По духу древнего иудейского закона нельзя было ничего ни вводить, ни отменять, что не утверждалось бы на каноническом обычае. Потому-то праздник получил своё имя не от героев, которые восстановили обычаи Израиля, и был не праздником Маккавеев, а праздником освящения, Encaenia. С этим именем является он и в Евангелии. Впоследствии мало обращали внимание на то, что первая Маккавейская книга ничего не говорит о сагических чудесах, придававших празднику особенное величие, – о неисчерпаемом елее обе книги ничего не говорят. Только дата праздника часто повторяется с большою точностию. Лампады зажигаемы были с вечера 24, а первая жертва приносилась утром в 25 день девятого месяца, который был месяц Кислев в 148 году (счёт Селевкидов) 137 . В книге Ездры 138 говорится: «С первого дня седьмого месяца начали они возносить всесожжения Господу. А храму Господню ещё не было положено основание». В ст. 10–13 139 говорится, что когда строители положили основание храму Господню, тогда поставили священников с трубами и левитов и детей Асафа с кимвалами, чтобы хвалить Господу по уставу Давида, царя израильского. |
| Patrologiae cursus completus. 1859. T. LXVII. Lib. 1, cap. XI, pag. 103. Таково же свидетельство и Созомена : «Porro antem, передает он слова св. Пафнутия, veterem Ecclesiae traditionem hanc esse, ut qui caelibes ad sacrum ordinem promoti essent, uxorem posthac non ducerent; conjugati vero a suis uxoribus minime separarentur». Migne. Patrologiae cursus completus. 1859. T. LXVII. Lib. I, cap. XXIII, pag. 926. 443 Правила св. апостол, соборов и св. отец с толкованиями. Изд. московск. общества любит. дух. просв. Москва, 1876, ч. 1, т. 1, стр. 56. 444 Правила св. апостол, соб. и св. отец. Изд. москов. общ. лоб. дух. просв. 1876 г., т. I, ч. II, стр. 300. 445 Именно проф. Шульте пишет: «Die Art der Aufhebung scheint mir durch die Geschichte und die Natur der Sache gegeben. Bei der Praxis der griechischen Kirche stehen zu bleiben, dafür liegt kein innerer Grund vor... Muss wie in der griechischen Kirche, die Ehe vor der Weihe geschlossen werden, so heirathen die jungen Leute meistens mit 22, 23, 24 Jahren. Dies kann man unmöglich für wünschenswerth erachten; es fehlt schon meistens die für den Mann nöthige Haltung und Erfahrung. Aber auch andere Gründe sprechen dagegen. Wird der Cölibatszwang aufgehoben, so werden die meisten Geistlichen hei rathen. Wer noch keine feste Anstellung hat, ist selten in der Lage, eine Familie zu ernähren, wird also im Allgemeinen kaum eine Frau finden, die nach Bildung und Vermögen für ihn passt. Darum heirathen bei den Griechen die Candidaten zumeist Pfarrerslöchter. Die Bildung einer Priester – Kaste scheint mir nicht erwünscht zu sein»... Der Cölibatszwang und dessen Aufhebung. Bonn. 1876. S. 89–90. 448 Schulte. Der Altkatholicismus. Geschichte seiner Entwicklung, inneren Gestaltung und rechtlichen Stellung... Giessen. 1887. S. 606–608. 453 А. Стефановский. О характере богослужения западной церкви. Правосл. Обозр. 1860 г. Том 3-й. Стр. 373. 454 Во французском старокатолическом катехизисе перечисляются следующие главнейшие (principales) праздники: L’Annonciation de l’incarnation du Sauveur (25 марта – Благовещение); Noël ou la naissance du Sauveur (25 декабря – Рождество Христово); l’Epiphanie, ou Sa manifestation (6 января – Крещение Иис. Христа); le Dimanche des rameaux, ou son triomphe à Jérusalem (торжественный вход Спасителя в Иерусалим); le Vendredi-Saint, jour de sa mort (страстная пятница); Pâques, jour de sa résurrection (Пасха); l’Ascension (40-e jour après Pâques (Вознесение), la Pentecôte, fête du Saint-Esprit dans l’Eglise (50-e jour après Pâques (Сошествие Св. Духа на апостолов). См. Catéchisme catholique. Berne. 1876. Pg. 99–100. |
| Так, Божественная литургия, за исключением определенных дней в году, не может служиться ни «прежде свитания дне, ниже по полудни». Вседневная вечерня бывает «пред вечером мало»; малая – прежде солнечного захождения; великая – «по еже зайти солнцу мало». В зависимости от времени года вечерня, совершаемая отдельно от утрени и Божественной литургии, бывает от 2 до 5 часов пополудни; совершаемая вместе с утреней – в 6-м – 7-м часу пополудни; и совершаемая вместе с Божественной литургией – около 12-го часа дня. Малое повечерие начинается «по еже вечеряти братии». О великом повечерии, совершаемом в Великий пост не на бдении, в Уставе в начале последования говорится: «о часе 9-м свещевжигатель биет в било», то есть в 3-м часу пополудни; а в конце последования замечается: «подобает и сие смотрети прилежно, да егда повечерие отпущают, быти знамение дне, сиречь прежде сомрака». Великое повечерие на бдении по Уставу бывает: на Рождество Христово и Богоявление – «при 10-м часе нощи», то есть 4-м пополуночи; на Благовещение – «при 1-м часе нощи», то есть 7-м пополудни. По служебнику полунощница совершается «во утреннее время, прежде осветения дне». Вообще она может совершаться во всякий час ночи до утра. Утреня раньше всего совершается на день Пасхи. Хотя и нет строгого запрещения совершать церковные службы раньше или позже определенного для них времени, сообразуясь с характером праздника, временем года, местными условиями и потребностями верующих, не допускается произвола, так как по своему внутреннему содержанию и назначению каждая из них приурочена к определенному времени дня. В состав общественного богослужения входят троякого рода молитвословия, песнопения и чтения: одни посвящены Церковью событиям, приуроченным к определенным часам суток, другие – к дням седмицы, третьи – к дням года. Поэтому церковные богослужения подразделяются на суточные, или дневные, седмичные и годичные. Совокупность каждого вида служб составляет так называемый круг. Круг суточных служб совершается в течение суток и затем повторяется снова. |
| В средней части храма, пред самым иконостасом, устраивается возвышение, средина которого, против царских врат, называется амвоном. По сторонам этого возвышения отеляются места для чтецов и певцов, называемые клиросами. Подле клиросов ставятся хоругви, или приделанные к длинным древкам иконы. Их всегда носят во время крестных ходов, как церковные знамена. Притвор занимает западную часть храма. В древние времена здесь стояли оглашенные, то есть, такие лица, которые еще не были крещены, а только приготовлялись к принятию крещения. Над храмом, или отдельно от храма, возвышается колокольня. В колокола звонят пред началом богослужения и во время самого богослужения, чтобы верующие могли знать, что совершается в храме. В великие же праздники (Пасха, Рождество Христово) и в царские дни, в знак духовной радости, звонят в течение целого дня. Звон в один колокол называется благовестом, потому что этим звоном дается верующим благая весть о начале богослужения; звон во все колокола вместе называется трезвоном, а во все колокола попеременно – перезвоном. Лица, совершающие богослужение. Священные облачения, усвоенные их сану Совершать богослужение могут только лица священного сана: епископ, священник и диакон. Епископ может совершать все таинства и все церковные службы. Священник, по благословению епископа, совершать все таинства, кроме таинства священства, и все церковные службы, кроме освящения мира и антиминсов. Диакон помогает епископу или священнику при богослужении. Лица священного сана для совершения богослужения обличаются в особые священные одежды 1 , которые шьются из парчи, или другой дорогой материи и украшаются крестами. Диаконы одевают стихарь, поручи и орарь. Стихарь – это длинная одежда с широкими рукавами; орарь – длинная, узкая лента, которую диаконы носят на левом плече; поручи – узкие нарукавники, стягивающиеся шнурками. Облачение священника составляют: подризник, епитрахиль, поручи, пояс и фелонь, или риза. Подризник – то же, что и стихарь у диакона, только с узкими рукавами и из тонкой материи. Епитрахиль – тот же орарь, сложенный вдвое; фелонь, или риза – широкая одежда без рукавов, с вырезом спереди. Кроме того, за усердную, продолжительную службу священникам дается в награду набедренник – четырехугольный плат, привешиваемый к поясу за два угла, а также головные украшения – скуфья и камилавка. |
|
|
