| Но чтобы достигнуть этого Царства Божия, необходимы покаяние и евангельские добродетели, т.-е. нужно вести жизнь благочестивую, добродетельную. Поэтому в это самое время и начинают петь девять блаженств Евангельских и этим самым напоминают нам, грешным, те добродетели, которые вместе с усердною молитвою могут привести нас в царство небесное. Эти девять блаженств следующие: 1) Блаженны нищие духом, ибо их есть царство небесное. 2) Блаженны плачущие, ибо они утешатся. 3) Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю. 4) Блаженные алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся. 5) Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут. 6) Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят. 7) Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими. 8) Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть царство небесное. 9) Блаженны вы, когда будут поносить вас, и гнать, и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах. После каждого стиха поют на клиросе молитву благоразумного разбойника: «Помяни нас, Господи, егда приидеши во царствии Твоем». Когда пропоют все 9-ть блаженств, то самым трогательным голосом, как бы исходящим из глубины плачущей души, поют три раза ту же самую молитву благоразумного разбойника, только к каждому лицу Пресвятыя Троицы отдельно: «Помяни нас, Господи, егда приидеши во царствии Твоем». «Помяни нас, Владыко, егда приидеши во царствии Твоем». «Помяни нас, Святый, егда приидеши во царствии Твоем». Этим пением девяти блаженств начинается последование изобразительных, или так называемой, обедницы. Так называется служба церковная, которая изображает, или служит подобием полной обедни (только Св. Дары не освящаются). Она первоначально установлена для тех, которые удалялись в пустыню спасаться и потому не могли присутствовать в церкви при совершении Божественной литургии и, вместо того, в отраду своей души, читали обедницу. Обедница совершается не только в одном Великом посту, а когда угодно и где угодно может быть совершаема (напр., в часовне может быть совершаема). |
| Обращение в Царю, или народу Божию Ст. 6. И настанут безопасныя времена твои, изобилие спасения, мудрости и ведения; страх Господень будет сокровищем твоим. Пророк научает Царя или народ, каким образом он может упрочить благоденствие и счастье свое по освобождении от врагов, именно, единственный способ для этого – премудрость, знание и благоговение пред Иеговою. Это только составляет опору царства, прочность благоденствия, силу, крепость, и богатство спасений, т. е. полпаго, совершенного спасения – и временного и вечного; а прочие блага царства суть только придаточные. Знание состоит в благоразумных поступках по отношению к другим, в уменьи пользоваться всеми обстоятельствами для блага своего и ближних. Премудрость состоит в познании Бога, исследовании путей Его, в вере слову Его с упованием на обетования благодати. Благоговение состоит в опасении – как бы не допустить чего противного Богу, в почитании Бога при живом представлении величия Его совершенств, и вообще в расположении к религии, в упражнении в благочестии и всякой добродетели. Благоденствие и счастье царства зависят нестолько от военных сил и обилия внешних благ, а преимущественно от благоразумных, благонамеренных поступков, познания и почитания Бога, добродетельной жизни. Где это есть, там и благоволение, благословение Божие, а за этим последует покровительство Божие,, защищение против врагов, сохранение, безопасность, обилие всех благ, и сокровище вечной жизни. Вторая часть. Здесь содержится частнейшее изложение того, что в первой части в общих чертах представлено Член первый: рассказ о великом бедствии, которое опустошитель нанесет Иудейской земле Ст. 7. Вот, сильные их кричат на улицах; послы для мира горько плачут. Ст. 8. Опустели дороги; не стало путешествующих; он нарушил договор, разрушил города, – ни во что ставит людей. Ст. 9. Земля сетует, сохнет; Ливан постыжен, увял; Сарон похож стал на пустыню, и обнажены от листьев своих Васан и Кармил Пророку в видении представлялось страшное опустошение Иудейской земли, которое простиралось до того, что все дороги опустели, никто не осмеливался путешествовать, поля, плодоноснейшие долины и горы с плодовыми садами были опустошены неприятелями. При этом Пророк слышал вопль Иудейских героев (которые в 2Цар. 23:20–39 . 1Пар.11:11–46 , называются ариилами – сильными львами), на улице, т.-е за стенами Иерусалима, и горький плач вестников мира о таком страшном опустошении, которое Пророк определяет четырьмя странами – на севере Ливаном, к западу Сароном, к востоку Васаном, к югу Кармилом. |
| «однако же, узнав, что человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа, и мы уверовали во Христа Иисуса, чтобы оправдаться верою во Христа, а не делами закона; ибо делами закона не оправдается никакая плоть». ( Гал.2:16 ); «А не делающему, но верующему в Того, Кто оправдывает нечестивого, вера его вменяется в праведность». ( Рим.4:5 ); «А если по делам, то это уже не благодать» ( Рим.11:6 ). Никакие христиане вплоть до 20-го века никогда не слышали ни о чем подобном, как отчеты за проповедь и контроль за информацией. Иисус сказал своим ученикам: «Итак идите, научите все народы» ( Мф.28:19 ), главное – научить людей истине, а не отметиться о проведенной работе. В отчетах невозможно отразить качество работы, можно провести с человеком множество часов, но так ничему и не научить его. Так как другие религиозные организации и культы также имеют свой не менее значительный прирост, то Свидетели Иеговы, как и некоторые другие культы, не предоставляют чужую статистику и указывают только на свои цифры, тем самым формируя иллюзию их собственной уникальности. Свидетели Иеговы сравнивают публикации Общества Сторожевой Башни с письмами, посланными от Бога через верного и благоразумного раба к земным служителям. «Иегова также говорит с нами через «верного и благоразумного раба». Как и предсказал Иисус, класс помазанных духом христиан был назначен давать духовную «пищу вовремя» ( Мф.24:45–47 ). Читая литературу, помогающую нам приобретать точное знание Библии, и посещая христианские встречи и конгрессы, мы принимаем духовную пищу от класса раба. А поскольку это раб Христа, мы примем к сердцу слова Иисуса: «Будьте внимательны к тому, как вы слушаете» ( Лк.8:18 ). Мы слушаем внимательно, поскольку признаем, что класс раба – одно из средств общения Иеговы с нами«. (Приближайся к Иегове, 2002 г., гл. 31, стр. 312,313). А в каждом листке НЦС присутствует призыв к сдаче отчетов, притом вовремя, и Свидетелям Иеговы приходиться с этим смиряться, так как они не могут самостоятельно размышлять над указаниями сверху от «верного раба», через которого говорит «Бог». |
| Одни его страдания на кресте сколько могли искупить. А мы… чем мы можем искупить? Он был разбойником благоразумным, а мы… Вот мы так живем и думаем, что будем так жить и жить. А ведь наши годы, месяцы, недели… а, может быть и дни, даже часы сочтены. Да и будет ли у нас в последний момент то покаяние, которое было у него. А вдруг наступит другое состояние, противное тому. Да сохранит нас Господь! Давайте вот сейчас подходя и прикладываясь ко Кресту, скажем с благоразумным разбойником: Помяни мя, Господи, во Царствии Твоем! Ведь, может быть, другой минуты у нас не будет. Воспользуемся же этой минутой, которую дает нам Господь. Кресту Твоему покланяемся, Владыка, и святое Воскресение Твое славим. 4я Неделя Великого Поста, Иоанн Лествичник Два Евангелия читалось сегодня. Первое – об исцелении одержимого. Ученики Христовы спрашивали Его наедине: почему мы не могли изгнать его? И сказал им Господь: “Сей род не может выйти иначе, как от молитвы и поста.” Этим как бы напоминается нам, что это-то и есть время молитвы и поста – Пост Великий. В продолжении трех недель перед Великим Постом раскрывались нам эти пути покаяния христианина, идущему к своему Отцу. А уже, когда подошел Пост с теми канонами и стихирами, которые преподавались нам в чтениях за эти четыре недели, человек должен был изучить себя и понять себя. И тогда, когда он понял себя, тогда невольно у этого человека должно было появиться чувство смирения: “Господи, но что же я буду делать? Ты видишь, Господи, насколько я немощен и слаб в своей воле. Я постоянно уклоняюсь в волю князя мира сего. Помоги”! И я начинаю плакать. Вот почему нам читалось и второе Евангелие о Заповедях Блаженства. Эти заповеди и указывают нам, что нам делать: шаг за шагом, как бы ступень за ступенью. Вот почему в это Воскресенье св. Церковь вспоминает Преподобного Иоанна Лествичника , который написал свое духовное произведение, называемое “Лествица,” (по-русски “Лестница”) которое и показывает нам, что нам делать, как одна добродетель ведет к другой, подобно ступенькам в лестнице. |
| Отвергающий Меня и не принимающий слов Моих имеет судью себе: слово, которое Я говорил, оно будет судить его в последний день. Ибо я говорил не от Себя; но пославший Меня Отец, Он дал Мне заповедь, что сказать и что говорить. И Я знаю, что заповедь Его есть жизнь вечная. Итак, что Я говорю, говорю, как сказал Мне Отец. Я никого не сужу, но неверующий имеет себе судью. И у нас в обычае, и мы часто говорим, когда хотим наказать беспорядочное дитя, что не мы его наказываем, но его беспечность и беспорядочность, и не мы осуждаем его, но убеждения наши, которым оно не покорилось, они обвиняют его, как непокорного. Так и Господь говорит: не Я сужу, но слово, которое Я говорил, оно будет судить. Ибо почему не уверовали? Не потому ли, что Я противник Богу и ищу славы Себе? Но Я говорил не Сам от Себя, а сказывал все от Отца Моего и нигде не выставлял Себя мудрствующим что-нибудь иное. Ибо пославший Меня Отец дал мне заповедь, что сказать и что говорить. Какое глубокое смирение в этих словах! Ужели, Господи, прежде чем послал Тебя Отец и дал Тебе заповедь, Ты не знал, что должно говорить, не знал той заповеди, которая есть жизнь вечная? не знал этой жизни вечной? Как же Ты говорил: " Я есмь жизнь " (Ин. 11, 25)? Видишь ли, какая возникает несообразность, если мы не будем благоразумно понимать, что говорится. Итак, знай, что Господь так смиренно выражается потому, что слушатели немощны. И что Он хочет выразить этим? То, что Он не говорит, не мудрствует ничего, отличного от Отца. Ибо как посланные, говорит, не говорят ничего, кроме заповеданного, так и Я Сам не мудрствую и не учил ничему иному, кроме того, что служит к славе Отца. Итак, желая доказать это, то есть единомыслие с Отцом, напомнил об этом примере, то есть о заповеди. Посему и прибавляет: итак, что Я говорю, говорю так, как сказал Мне Отец. А как Я ничего не говорил от Себя, то неуверовавшие какое представят оправдание? Без всякого противоречия они будут осуждены за то, что не поверили Отцу. Итак, православный, ничего низкого не подразумевай в смиренных словах, например: " Я заповедь получил " и подобных, но понимай их благоразумно, как и это: " Я принял заповедь, что сказать и что говорить " . Ибо Сын, будучи Словом и выражая то, что есть в Уме, то есть Отце, говорит, что от Него получил заповедь, что сказать и что говорить. Подобно как и наше слово, если захотим быть истинными, говорит то, что предлагает ему ум, и слово никогда не разнится в сущности с умом, но совершенно единосущно. |
| Под ударами, в темницах И удары, и темницы: смотри, сколько зол! Каждое из них само по себе весьма тяжко. В изгнаниях. В изгнаниях. То есть в гонениях, когда кто не имеет места, где остановиться, будучи преследуем из места в место. В трудам, в бдениях, в постах. В трудам, в бдениях, в постах. Сказав о бедствиях внешних, здесь говорит о своих собственных, которым он добровольно подверг себя, о трудах, то есть о делании рук своих, которыми питал и себя и других, и вместе с тем бодрствовал и постился. В чистоте. В чистоте. Так называет целомудрие или чистоту во всем и нелюбостяжательность и безмездную проповедь. В благоразумии. В благоразумии. То есть в мудрости Божией, которая истинно есть ведение, только не внешнее, как у лжеапостолов. В великодушии, в благости. В великодушии, в благости. Это признак несокрушимой души, когда кто, будучи отовсюду поражаем и уязвляем, не только долготерпит, но и благодетельствует. В Духе Святом. В Духе Святом. Показывает, как он сделал все это, именно Духом Святым. Когда показал свои подвиги, тогда уже поставил помощь Духа Святого. Здесь разумеются также и дары духовные, ибо ими доказываем, что мы служители Божий, потому что совершаем чудеса. Иначе: мы не подали претыкания в Духе Святом, то есть в дарах Духа. Ибо многие из превозносившихся полученным даром языков не пользовались им, как должно. Но Павел не таков. В нелицемерной любви. В нелицемерной любви. Вот источник всех благ, вот причина, посему пребыл в нем Дух. В слове истины. В слове истины. То есть не извращая слова Божия. В силе Божией. В силе Божией. Ничего, говорит, нет моего, но все это совершилось в силе Божией, или в знамениях и чудесах и в наказующей и благодеющей силе. С оружием правды в правой и левой руке. С оружием правды в правой и левой руке. Оружия правды в левой руке означают все прискорбное, а в правой — все ограждающее и поставляющее «нас в безопасность. В левой руке — скорбные, по мнению многих, ибо и Господь повелел молиться и о том, чтобы не впасть в искушение, а в правой — радостные. Итак, Павел в том и в другом показал себя безукоризненным, не падая духом в скорбях, и не превозносясь в радостях, но все это делая оружием правды. |
| Пользуясь случаем, заметим, что к вожделевательной силе души нельзя отнести волю, «которой свойственно действовать» . Нельзя отнести как раз по той причине, что воле свойственно действовать, а совести – побуждать к действию. В праведнике побуждение находит проявление в действии, а грешник поступает вопреки побуждениям совести. Тем не мнение и у воли есть своя естественная добродетель – это мужество, решительность. Таким образом, мы соотнесли естественные (природные) добродетели человека с четырьмя силами души: милосердие свойственно чувственной сфере, справедливость – совести, благоразумие – разумной сфере, а решительность – воле. Как совершенно уже очевидный итог мы просто вынуждены констатировать, что четыре рассматриваемые реки мы вправе ассоциировать (через добродетели) с четырьмя силами души – волей, разумом, совестью и чувством. Ассоциации получаются следующие: Тигр=воля (сила, мужество, решительность); Фисон=разум (благоразумие); Евфрат=совесть (справедливость); Гихон=чувство (милосердие, целомудрие, умеренность). Если мы еще раз вспомним, что означают названия рек, то убедимся в том, что наши ассоциации не бессмысленны. Воля определяется действием, как действием определяется быстрый Тигр. Разум своей полноводностью подобен Фисону. Человек, поступающий не противно своей совести, испытывает сладость от мира в душе, подобную водам Евфрата, и плодоносен во всех добродетелях. Чувство бурно и стремительно, подобно Гихону. И раз мы решили выяснить, куда течет Евфрат, обратим внимание на очень важную, на наш взгляд, мысль святителя Милана: «там, где справедливость, там и взаимное согласие всех прочих добродетелей». Или иначе можно сказать, что совесть у человека играет особую, исключительную роль. Все силы души уникальны, но именно совесть, как рождающая добродетель справедливость, является как бы согласующей силой. Совесть как вожделевательная сила души, т. е. как побуждающая к действию, никогда не умолкает, всегда напоминает человеку о его Божественном образе. Река Евфрат интересна как единственная названная река Апокалипсиса. «Шестой Ангел вострубил, и я услышал один голос от четырех рогов золотого жертвенника, стоящего пред Богом, говоривший шестому Ангелу, имевшему трубу: освободи четырех Ангелов, связанных при великой реке Евфрате. И освобождены были четыре Ангела, приготовленные на час и день, и месяц и год, для того, чтобы умертвить третью часть людей» (Откр. 9:13-15). |
| Поэтому мы не можем позволить никакой злой похоти свить себе гнездо в нашем духе, но, как древние показывали священникам (телесную проказу), так и мы (должны показывать душевную проказу) иереям.4. Ибо нам, по слову Христа, надлежит особенно оберегать себя. Ведь Господь сказал: «Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А Я говорю вам, (что) всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» ( Мф. 5, 27–28 ).5. Он назвал прелюбодеем того, кто имеет похотение, а не того, кто сотворил (прелюбодеяние), ибо прелюбодеяние есть дело и плод этого (похотения) 12 . Поэтому Он говорит, что не тот совершенно чист, кто попирает похотения, но тот, кто не внемлет им; Он повелевает полностью искоренять не плод прелюбодеяния, но (его) семя, которое подобно смоковнице, высохшей прежде плодоношения ( Мк. 11, 13 ).6. Как бессмысленный гнев на брата есть семя убийства ( 1Ин. 3, 15 ), – по этой причине и Иоанн считает его подлежащим (той) секире, (которая) посекает корни ( Мф. 3, 10 ) зла, – (так) древние отсекали плод прелюбодеяния, а Спаситель – семена (его), желая совершенно истребить зло, как некую проказу. Глава 7 1. Что же еще говорит Писание? И осмотрит священник знак на коже его; и (вот) волосы на знаке изменились в белые, и знак на плоти оказывается углубленным в кожу тела. (Это) есть знак проказы ( Лев. 13, 3 ) и т. д.2. Подобно тому, как красота есть плод нашего тела, так благоразумие 13 (есть плод) души. Если же (душа) изменяется слабостью и похотением – ибо это обозначает белая проказа, – то (благоразумие) начинает уменьшаться.3. Подумай, как Павел повелевает внутреннему человеку не стареть, но обновляться ( Еф. 3:16, 4:23 ). Подобно (этому) и у Осии говорится: «Ефрем стал (как неповороченный хлеб). Чужие пожирали силу его, – и он не замечал; седина (покрыла его) – и он не уразумел» ( Ос. 7, 8–9 ).4. Если же (согрешающий не) обновляясь, а старея, поседеет в злых страстях, пусть идет к иерею для исповеди,5. чтобы быть отлученному от общины и каяться со слезами.6. |
| Прем.8:4 . она таинница ума Божия и избирательница дел Его. 4 . «Она таинница ума Божия…» «Таинница», т.е. посвященная в тайны Божии, глубоко осведомленная во внутренней жизни Божией («ума Божия»). – «Избирательница дел Его». Объяснение этому выражению дает 9 ст. IX гл. Премудрость выбирает между делами Божиими, идея которых находится в уме Божием, такие, которые творческою волею должны быть осуществлены в известный момент. Таким образом, это выражение значит: Бог творит мир премудростью. Прем.8:5 . Если богатство есть вожделенное приобретение в жизни, то что богаче премудрости, которая все делает? 5–8 . Премудрость является источником драгоценных для человеческой жизни благ, как внешних, так и внутренних. Эта мысль у писателя раскрыта в четырех условных предложениях. 5 . Под «богатством» некоторые экзегеты разумеют здесь духовные и моральные блага. Но писатель на такой смысл не делает никаких указаний, между тем как выше ( Прем.7:11–12 ) он уже сказал, что премудрость дает и материальные блага. Последние в ее власти, ибо она художница и управительница вселенной, поэтому она выше и ценнее их всех. Прем.8:6 . Если же благоразумие делает многое, то какой художник лучше ее? 6 . Если обыкновенное человеческое благоразумие помогает нам в достижении наших целей, то тем более существенную пользу может оказать нам премудрость, сила и деятельность которой проявились в образовании и устройстве вселенной. Выражение «художник» ( τεκνιης) взято здесь в соответствие с тем, что премудрость изображается в книге, как художница. Прем.8:7 . Если кто любит праведность,– плоды ее суть добродетели: она научает целомудрию и рассудительности, справедливости и мужеству, полезнее которых ничего нет для людей в жизни. 7 . Премудрость удовлетворяет стремлению человека к праведности, ибо она источник всякой добродетели. От нее происходят четыре главных добродетели: целомудрие, рассудительность, справедливость и мужество. Это четырехчленное деление служит несомненным доказательством знакомства писателя с греческой философией. |
| Пс.118:58 . Молился я Тебе всем сердцем: помилуй меня по слову Твоему. «Помолихся лицу Твоему всем сердцем моим». Пророк везде присовокупляет слова сии: «всем сердцем моим», и в этом повинуясь закону. Ибо так заповедал Бог всяческих: «возлюбиши Господа Бога твоего от всего сердца твоего, и от всея души твоея, и всею крепостию твоею, и от всея силы твоея» ( Втор. 6, 5 ; Лук. 10, 27 ). «Помилуй мя по словеси Твоему». Умоляет не о том, чтобы безусловно быть помилованным, но и о том, чтобы улучить милость по Божию слову. Так и благоразумный больной скажет врачу: как знаешь, как требует искусство, врачуй меня. Так и благоразумный пловец скажет кормчему: по законам искусства правь ладиею, и как велит наука, владей кормилом. Так надлежит и нам просить Божией милости. Ибо Тот, Кого просим, знает, как помиловать; нередко и посредством вразумления соделывает Он спасение, и наказание бывает делом Его человеколюбия. Так врач сечет и прижигает, чтобы страждущаго сделать здоровым. Так и нам надобно просить милости, потому что иногда и с убожеством подается нам милость, и в насылаемой немощи оказывается человеколюбие, и, как говорят врачи, противным врачуется противное. Пс.118:59 . Размышлял о путях моих и обращал стопы мои к откровениям Твоим. «Помыслих пути Твоя, и возвратих нозе мои во свидения Твоя». В еврейском же читается: пути «мои»; так перевели и другие переводчики и Семьдесят в эксаплах. Сказует же Пророк: вникая в пути мои, направлял я ноги свои к свидениям Твоим, не позволяя им уклоняться от пути, ведущаго к Тебе. Пс.118:60 . Спешил и не медлил соблюдать заповеди Твои. «Уготовихся и не смутихся, сохранити заповеди Твоя». Ибо, приведя себя в готовность встречать приражения бедствий, не подвергался я обуреванию и при внезапном приражении. Так божественный Даниил, так блаженные отроки, так досточудные Маккавеи, так все мученики Спасителя преодолевали приражения злочестивых. Сие повелевает и Господь в священном Евангелии: «бдите, яко не весте в кий час... тать приидет» ( Матф. 24, 42–43 ). |
|
|
